Luz Sobre El Pranayama - B.k.s. Iyengar.pdf

B .K .S . IYENGAR

LUZ SOBRE EL

PRÁNÁYÁMA PR JÁYÁMA

Prólogo de Yehudi Menuhin

Prólogo de Yehudi Menuhin 190 Fotografías 190 Fotografías

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Biblioteca de la Salud

Koirós

Luz sobre el Pránáyáma Prár_1áyáma Dípiká B. K. S. Iyengar Introducción de Yehudi Menuhin

editorial airós Numancia, 117—121

08029 Barcelona

Este libro emi dedicado a la memoria de mi amada esposa Ramámagzi

Hnnumin

INVOCACIONES

Al Señor Hanumún

Presento mis respetos al Señor Hanumán, señor de la respiración, hijo del Dios Viento, Que mueera cinco rostros y habita en nosotros Bajo forma de cinco vientos () energías Que impregnan nuestro cuerpo, mente y alma; Quien reunió Prakriti (Sítá) con Purusa (Rima). Bendiga El al practicante Uniendo su energía vital (prána) Con el Espíritu Divino que está en su interior.

Al sabia Patanjali Me prosterno ante el más noble de los sabios, Patanjali, Quien trajo serenidad de mente con su obra sobre yoga, Claridad de lenguaje con su obra sobre gramática, y Pureza de cuerpo con su obra sobre medicina

Donde hay yoga, Hay prosperidad, éxito, libertad y dicha.

HONORES DE MI GURUJÍ

K. Sundrarájéna rachitá nñlnayuktibihi Yogas'ástram samálarnbhya pránáyáma pradípiká

l

Vividhai pránasamchára vritti rodha vibhodhanaihi Sa;chadranikare nádíjále lohita s'odhakaihi

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Panchaprána prasárais'cha nirodhánáricha bhodhakaihi Yukiádhyánanukúlácha Pránáyámábhilásinám

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Álokitácha sasvartham mayá árí kyisnayogina Ádriyerannimarn grantharatnam bhuvi vipas'chilaha

4

B,

1 de junio de 1979

T. Krisnamáchárya

1. Luz sobre el Pránízyáma, escrito por B. K. Sundara Raja Iyengar, es una exposición fresca y actual de la antigua ciencia del yoga.

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Trata del funcionamiento sutil de la respiración, de diversas técnicas de inspiración, retención y espiración, así como de la filtración del fluido de color carmesí —la Fuerza Vital— con flujo ininterrumpido a través de la red de canales (nádís) y los centros sutiles (chakras).

34 Explica la vivifícacíón de la energía cósmica bajo las cinco fon—nas en las que ésta se manifiesta, al tiempo que hace hincapié sobre aquello que se debe o no se debe hacer. Es una obra de valor inestimable para practicantes fervorosos del pránayama. 4. Los estudiosos se mostrarán sin duda interesados por este inspirador tratado, verdadera gema preciosa en el firmamento del yoga

T. Krisnamáchárya

Introducción

por Yehudi Menuhin El mismo servicio antes prestado a los aspectos físicos del hatha yoga lo presta ahora B. Ke S. lyengar al tema, más inaprensible, del pránáyáma, esto es, del movimiento del aire que se dice determina la vida sobre la tie— rra. B. K. S. Iyengar entra asi en un aspecto más etéreo y sutil de nuestra propia existencia Pone en manos del profano un libro que contiene, en cier— tos aspectos, más información, más conocimiento y más saber, de manera más integrada, de los que disponen nuestros más brillantes estudiantes de medicina convencional, ya que se trata de una medicina de salud y no de enfermedad; de una comprensión del espíritu, el cuerpo y la mente que, ade— más de sanadora, es revitalizante. No sólo se le devuelve al individuo su plenitud: el progreso de toda una vida es visto también desde una perspectiva impactante. La enseñanza del señor Iyengar sigue la línea de la antigua filosofía india según la cual la vida no es únicamente polvo que vuelve al polvo, sino aire que vuelve al aire, y, al igual que en el proceso del fuego, la materia se transforma en calor, luz y radiación de los cuales podemos sacar fuerza. Pero la fuerza es algo más que la transformación de la materia en otras formas de materia: es la transformación de todo el ciclo del aire y de la luz en materia, y ala inversa. De hecho, ella completa la ecuación de la materia y la energia de Einstein y la traslada al campo humano, el de la encarnación viva. No se trata ya de una bomba atómica, ni de la explosión del átomo o de la explotación de la materia, sino de irradiar al ser humano de luz y fuerza, las verdaderas fuentes de energía. Creo que este tratado, extraído de los antiguos textos clásicos de India, proporcionará esclarecedoras directrices para la reconciliación de las diver— sas prácticas médicas, desde la acupuntura a las terapias táctiles y sónicas, a fin de que todas puedan beneficiarse de una forma mutua y recíproca También nos enseñará a respetar esos elementos que con tanto desprecio hemos tratado —el aire, el agua y la luz— y sin los cuales la vida no puede subsistir. Con este libro el señor Iyengar, mi guru en el yoga, ha añadido una nueva y más grande dimensión a la vida de las gentes de occidente, instándonos a unirnos a nuestros hermanos de todas las razas y creencias para celebrar la vida con la debida resolución y reverencia, Yehudi Memzhín

Prólogo “El yoga no es sino la experiencia total de la vida humana; ¡es una ciencia del hombre integral!” Jaques S. Masui

Yogáchárya Sri B. K S . lycngar, autor de Luz sobre el Yoga,| apenas necesita presentación para aquellos que buscan la luz del pránáyáma. La cien— cia y arte del yoga, según fue presentado por Patanjali siglos antes de Cristo, comienza con preceptos morales y de otro tipo que conducen hacia la salud física, vital y mental, hacia la fuerza y la purificación. Pasa luego alas posturas (ásanas), que influyen de forma beneficiosa en el aspirante a través del sistema neurofisiológico y las glándulas endocrinas. Sri Iyengar ha tratado de ellas en su libro Luz sobre el Yoga de un modo tan exhaustivo y detallado, con cerca de seiscientas fotografías, que se hace difícil hallar una obra en la materia que sea tan enciclopédica, lúcida y precisa El libro aporta la teoría completa del yoga, tratando en su totalidad el tema de las asanas, al tiempo que echa una mirada al pránáyáma. Publicado en inglés por Georg Allen & Unwin Ltd, el libro se ha popularizado de tal manera que son ya muchas las ediciones que de él se han publicado, habiendo sido traducido a numerosas lenguas. Gente de todo el mundo lo utiliza como guía práctica Sii lyengar, empujado por la naturaleza y llevado por las circunstan— cias, aprendió yoga del modo más duro a los pies de su guru Sri Krisnamáchárya. Sri lyengar ha sido el mismo profesor de yoga, un buen maestro exigente en todo momento. Lo que él dice y escribe sobre el yoga es como una copiosa efusión de todas sus ricas y significativas experiencias personales. La charla—demostración de ásanas que dió en Bombay el pasado mes de diciembre con motivo de su sesenta y un cumpleaños, acompañado por su hija Geetá y su hijo Prashñnta, fue una revelación maravillosa de su control sobre cada nervio y cada músculo de su flexible cuerpo. Cientos de sus discípulos extranjeros presenciaron la demostración y se admiraban de su capacidad para mantener tal plasttcidad y vigor con esa edad. Para el fue sólo un juego de niños, una mera rutina. Uno de sus discípulos próximos señaló que él había entrenado su cuerpo “para girarse, enroscarse, darse la vuelta, doblarse, ondularse, estirarse, flexionarse” ¡y muchas cosas más! Resulta, pues, lógico esperar de Sri Iyengar un libro igualmente exhaustivo e instructivo sobre pránáyáma —a saber, la ciencia y arte del control de la respiración—, que es el escalón siguiente en yoga Si bien son varios los yogas que se practican, tales como el hatha-yoga, rája-yoga, jñ5na-yoga, kundalini-yoga, mantra-yoga, laya-yoga, etcétera, el yoga es 1. Este libro se encuentra actualmente disponible en las librerías, en una edición abreviada, bajo el título: La Luz del Yoga, ed. Kairós, Barcelona, 1995.

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Luz rl)er el Prñnñyáma

básicamente y en esencia una disciplina científica y sistemática para la buena organización de todas las energías y facultades del ser humano integral con vistas a alcanzar la más alta comunión extática con la realidad cós» mica 0 Dios, El control de la respiración es útil en cada uno de los yogas antes mencionados. Todos los textos de yoga, así como la experiencia de milenios, atestiguan el hecho de que el control de la respiración constituye un factor importante asimismo en el control de la mente. No obstante, el control de la respiración, esto es, el pránáyáma, no consiste meramente en respirar profundamente o en realizar ejercicios respiratorios, lo que nor— malmente forma parte de la cultura física. Es algo que va mucho más allá, pues comprende ejercicios que afectan no sólo a las energías físicas, fisiológicas y neurales, sino también las actividades psicológicas y cerebrales, tales como la creatividad 0 el ejercitar la memoria. Sii Aurobindo, el sabio y vidente de Pondicherry, cuenta que tras practicar pránáyáma pudo com— poner y retener en la memoria cerca de doscientas líneas de poesía, mientras que antes no pasaba de la docena. En décadas recientes la medicina occidental. tras mucho experimentar, ha llegado a reconocer y hacer uso de los efectos curativos y revitalizantes de lo que se ha venido a llamar respiración voluntaria. El yoga enseña y practica el pránáyáma, al que atribuye un valor regulador, educativo y espiritual indisputable. Wladimir Bischler, en el capítulo 14 de su libro The F arms ami Techniques afAltruistic and Spiritual Growth] afirma que la ciencia médica empieza a reconciliarse con algunos de los métodos importados de oriente, y a estudiar los efectos múltiples de una correcta respiración voluntaria. Bischler ha detallado estos efectos múltiples no ya sólo en los pul— mones, sino también en todo el metabolismo del cuerpo humano Afirma que la spiroterapia, tiembre con el que designa este método, abre nuevos y amplios horizontes para la medicina, la higiene y la terapéutica. Concluye diciendo que las investigaciones de la ciencia moderna no han hecho sino confirmar las intuiciones empíricas de los sabios y filósofos orientales. El pránayama, como ingrediente esencial que es de la disciplina yóguiv ca, bien podría dispensar muchos otros beneficios amén delos mentales y espirituales. Pero el objetivo principal del yoga es la autorrealización, la comunión del sí»mismo con el Sí—mismo;3 el ejercicio de pránáyáma com— prende el control de la mente y de toda la consciencia hmnana, base de toda cognición y percepción consciente. Un ser humano presenta tres aspectos: su cuerpo, su vida —incluyendo todas las actividades biológicas—, y su mente, que es la sede de los que llamamos ego —el “yo“! y todas las actividades cerebrales centradas en torno al “yo“. La meta del yoga es vaciar la totali2. Lit.: “Las formas y técnicas del crecimiento altruista y espiritual" (N. d. T.) 3. En inglés, Self (identificación reflexiva de todo lo que es, considerado tanto en su globalidad universal como a nivel individual) y self (identidad de cada persona consigo misma. Núcleo de esa identidad). [N d, T.]

Prólogo

dad del propio poder básico de consciencia de toda memoria, ideación, impulso o deseo sensual, e intentar ser consciente de la consciencia pura, chispa de la propia energía cósmica que comparte la naturaleza del principio autoconsciente de la inteligencia Suprema. El primer esfuerzo a realizar porla persona que quiere seguir la senda del yoga habrá de ser cesar de identificarse completamente con el complejo cuerpo—vida—mente, y consi— derar estos tres elementos como instrumentos para trascender el ego, a fin de identificar su ser interior con el poder de consciencia puro y sin mezcla cuya verdadera naturaleza es toda paz, armonía y gozo creativo. Por tanto, el pránáyáma posee un significado y un sentido especiales en yoga. Prána es la respiración, el aire y la vida misma. En el yoga, sin embargo, prána (en sus cinco aspectos humanos de prána, apána, vyána, udána y samána) es la esencia misma del principio energetizador del mundo animado e inanimado El impregna el universo entero, El pránáyáma, por su parte, constituye el completo control de ese principio energetizador en el propio ser mediante una cierta disciplina. Esta disciplina tiene por objee to no sólo aportar salud o un equilibrio de las energías físicas y vitales, sino también purificar todo el sistema nervioso a fin de que pueda responder mejor a la voluntad del yogui a la hora de controlar los impulsos de los sen-

tidos y de hacer que las facultades mentales se tomen más sutiles y sensi— bles a la llamada del impulso evolutivo, que es el aspecto más elevado de la naturaleza divina del hombre. No es frecuente que el prár_ráyáma sea tratado como materia indepcne diente. La mayoría de los textos antiguos de yoga, empezando por Patanjali, lo tratan como una parte esencial de la disciplina yóguica. Recientemen— te, sin embargo, han aparecido publicaciones centradas exclusivamente en esta materia, si bien son pocas en comparación con la infinidad de libros sobre ásanas Aun así, se aguardaba desde hacía tiempo un tratamiento científico y exhaustivo del tema, basado en la experiencia de toda una vida dedicada a la enseñanza del yoga en todos sus aspectos. Todo amante del yoga aplaudirá, pues, el libro de Sri lyengar. Cuando tomé el manuscrito de Sri Iyengar con el fin de escribir el prólogo, me di cuenta del difícil reto que debe haber supuesto para el escribir sobre esta materia para occidentales y en lengua inglesa. A diferencia de muchos otros escritores del tema, el ha sido un padre de familia que ha se guido la tradición de invocar a su Is'ta Devatá (su divinidad particular), así como de citar la Gira y los textos pertinentes. Aquí he de dejar claro que el yoga no es parte de una religión provista de una teología y unos rituales. En el yoga no existe una jerarquía Se trata de una disciplina cultura] y espiri— tual abierta a toda la humanidad sin distinción alguna de casta, credo, color, raza, sexo o edad. Tal vez el único requisito esencial es la creencia en las potencialidades de la propia consciencia, y la aspiración a alcanzar su cumbre siguiendo las leyes de la consciencia misma. Otra característica chocante y poco ortodoxa de Sri Iyengar es que, en lugar de considerar la

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Luz sobre el Pránáyáma

familia como una carga, y la esposa como un obstáculo para la vida yógui— ca, ha puesto el nombre de su ya desaparecida esposa Srimati Ramámani a su instituto de yoga en Pune, y le ha dedicado este libro. Con tales actos Sri Iyengar da sobrada prueba de que el yoga está hecho para la vida, y no al margen de ella, como tantas veces ha repetido Sri Aurobindo Otra dificultad es la que concierne a la terminología y al uso de palabras que en el original aparecen todas en sánscrito. Sri Iyengar se ha esforzado por serlo más exacto y preciso posible a la hora de elegir equivalentes en inglés, y en todo momento ha procurado recoger el sentido del término ori— ginal. Es un maestro del detalle, siempre insatisfecho hasta que siente que el lector ha entendido lo que ha querido decirle. Tomemos la palabra pránáyá— ma por ejemplo: se trata de un término tan rico en connotaciones que transmitir su significado traduciéndolo por “control de la respiración”, "respiración voluntaria” o “la ciencia de la respiración” sería del todo inadecuado. Ninguna de estas expresiones incluye, por ejemplo, la idea de kumbhaka, ni la de la respiración mediante la alternancia de las fosas nasales según dife— rentes ritmos. Mucho menos puede pues indicar los distintos tipos de respi— ración, tales como ujjayi, sitalí, etcétera, () éstos mismos en combinación con mñdras y bandhas Sri Iyengar ha prestado un cuidado especial en describir de forma adecuada y precisa incluso el uso de los dedos para sujetar las fosas nasales en su posición conecta. Este cuidado en el uso de las pala— bras, junto con las necesarias precauciones y el uso de las ilustraciones, está calculado para guiar al aspirante en su seguimiento del arte del pránáyáma lo más fielmente posible dentro de lo que es capaz la palabra escrita, Sri Iyengar sabe muy bien que la ciencia y arte del yoga no se halla com» pleto sin dháraná, dhyána y samidhi. Esla tríada constituye la corona del yoga, y se denomina sari1yama. Conduce al yogui paso a paso a transcender la región de los sentidos y el reino del ego, a fin de lograr la transformación gradual del ser íntegro en una nueva vida de unión con el Espíritu Supremo en armonía y dicha perfecta. Es por ello que en su libro nos da un atisbo de lo que llamamos meditación o dhyá.na. La obra temrina proporcionando unas cuantas indicaciones acerca de s'avásana, la postura que lleva a una completa relajación, en un estado manso de percepción consciente. Siri Iyengar pone así broche a este gran esfuerzo de escribir sobre pránáyáma ofreciendo al lector el secreto de la relajación real, al objeto de que éste pueda estar preparado para el siguiente ascenso final a la cumbre de samádhi medi» tativo. Esperemos que a su debido tiempo se complete el trío: Luz sobre el Yoga, Luz sobre el Pránáyáma y Luz sobre Dhyámz, con lo que la vida de Sn Iyengar se vería del todo realizada, mientras que la de los otros dispone dría de una triple iluminación para su viaje al Everest de la espiritualidad. Bangalore 14junio 1979

R. R. Diwakrzr

Prefacio Mi primer libro, Luz sobre el Yoga, conquistó las mentes y los corazones de un público de alumnos entusiastas, e incluso llegó a cambiar la vida de muchos que se acercaron a este noble arte, ciencia y filosofía del yoga llevados únicamente por la curiosidad. Espero que Luz sobre el Pránáyáma contribuya también a ampliar sus conocimientos. Desde el respeto y la reverencia hacia Patanjali y los yoguis de la antigua India que descubrieron el pránáyáma, quiero compartir con mis seme» jantes el néctar de la simplicidad, claridad. sutileza, fineza y perfección de este arte. En un pasado reciente, en el curso de mi práctica, surgió en mi interior una nueva luz de percepción consciente que no había experimentado cuando escribí Luz sobre el Yoga. Mis amigos y mis alumnos me empujar ron a llevar al papel tanto mis experiencias como mi enseñanza oral, y de ahí este intento de explicar las sutiles observaciones y reflexiones por mí realizadas con vistas a ayudar a los alumnos en su busca del perfecciona» miento y la precisión. Muchos estudiosos occidentales han aceptado el antiguo concepto de que el hombre constituye una trinidad de cuerpo, mente y espíritu. Diferen— tes técnicas de ejercicios físicos, deporte y atletismo fueron ideadas para mantener sanos a los hombres y las mujeres. Se diseñaron para responder a las necesidades del cuerpo (annamaya kos'a) con sus huesos, articulacio— nes, músculos, tejidos, células y órganos… Los estudiosos indios llaman a esta disciplina “la conquista de la materia”, Ello aparece explicado detalladamente en mi libro Luz sobre el Yoga. Sólo recientemente han tenido noticia los eruditos occidentales de las técnicas desarrolladas en la antigua India para examinar los sistemas de la respiración, la circulación sangut£ nea, la digestión, la asimilación, la nutrición, las glándulas endocrinas y los nervios, cuyas formas sutiles se conocen en conjunto bajo el nombre “la conquista de la Fuerza Vital" (pránamaya kos'a), Yoga vidya es un sistema codificado que establece ocho fases para la autorrealización, Estas son: yama, niyama, ásana, pránáyáma, pratyáhára, dh5rana, dhyána y samádlii. En este libro se concede importancia primordial al pránayáma, que mantiene en estado equilibrado de salud y perfección los sistemas involuntarios o autónomos de control del cuerpo humano. En mi casa no había ni estudiosos, ni santos ni yoguis que me inspira ran a iniciarme en el yoga, De niño padecí muchas enfermedades. con que

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Luz sobre el Prái_iáyáma

—cosas del destino— fue la esperanza de recobrar la salud la que me condU>

jo al yoga en 1934. Desde entonces ha sido mi forma de vida. El me ha enseñado a ser puntual y disciplinado a pesar de las adversidades que con frecuencia trastornaban mi práctica, mi aprendizaje y mis experiencias co-

tidianas. Al principio, el pránáy?ama fue toda una lucha… Los excesos que cometía en mi práctica diaria de ásanas sacudían repetidamente mi cuerpo interior a los pocos minutos de empezar a hacer pránáyáma. Cada mañana me levantaba a practicar, pero retener la respiración y mantener el ritmo me creaba gran tensión. Aun con todo seguía intentándolo, consiguiendo a duras penas hacer tres o cuatro ciclos, si bien para entonces me encontraba ya falto de aire. Descansaba unos minutos y luego lo volvía a intentar hasta que me resultaba imposible continuar. Me preguntaba por qué no podía hacerlo. Y no encontraba respuesta. No tenía a nadie que me guiara. Mi cuerpo, mi mente y yo sufrimos el escarnio de muchos fracasos y errores a lo largo de unos cuantos años, mas yo persistí para mejorar mis resultados Todavía hoy dedico diariamente una hora seguida al pránáyáma, y encuentro que incluso esto es insuficiente. Las palabras pueden hipnotizar y atraer a un lector hacia una práctica religiosa (sádhana) y hacerle creer que comprende lo que es una experiencia espiritual. La lectura, empero, sólo le hace más instruido, mientras que la práctica (sádhana) de lo que ha leido le acerca más a la verdad y a la claridad… Los hechos son la verdad, y la claridad es pureza, Vivimos una époe ca de avances científicos, y los diccionarios se ven inundados por palabras nuevas. Siendo como soy nn sádhaka puro y no un hombre de palabras, hallo difícil escoger los términos técnicos correctos a la hora de expresar todo lo que deseo escribir. Tan sólo puedo hacer cuanto es posible, dentro de mis limitaciones, para presentar a mis lectores todo cuanto he experimentado en mi práctica de este arte, sublime donde los haya. El pránáyáma es una materia amplísima y de ilimitadas posibilidades. Es psicosomático, ya que explora la relación íntima existente entre el cuer» po y la mente. Si bien puede parecer bastante simple y sencillo, en cuanto uno se sienta a practicar se da cuenta en seguida de que se trata de un arte difícil. Se conoce poco de sus sutilezas, siendo mucho más lo que queda por explorar. En el pasado, los escritores de textos de yoga se ocuparon más de los efectos del pránáyáma que de su aplicación práctica, Tal vez sea porque la práctica del pránáyáma se hallaba ampliamente extendida, con lo que a la mayor parte de la gente le resultaba familiar. Sus explicaciones de los efectos del pránáyáma dan una idea de sus experiencias, que superan a sus palabras. Muchos de los movimientos de pránáyáma son infinitamente sutiles. Los movimientos precisos y voluntarios de la piel en direcciones opuestas, por ejemplo, aunque aparentemente imposibles desde un punto de vista objetivo, constituyen uno de los procesos que desarrolla el yoga. A base de

Prefacio entrenamiento se puede mover la piel de esa forma, y ello juega un papel fundamental en la práctica de pránáyáma. Este último se muestra, así, como un arte subjetivo en muchos aspectos. Cuando dicha habilidad es utif lizada para crear un efecto máximo en el que los movimientos de la piel se sincronizan con los de la inspiración, la espiración y la retención, el flujo de energía (prána) resulta armonioso. Los científicos modernos han comprobado la eficacia del conocimiene to intuitivo de los yoguis utilizando instrumentos electrónicos. Los efectos del pránáyáma son claros y no ilusorios. Estoy convencido de que no ha de pasar mucho tiempo antes de que los polos del conocimiento objetivo (la ciencia o experimentación) y del conocimiento subjetivo (el arte o participación) desempeñen un papel en la unificación del estudio del pránáyáma y sus beneñcios. Debido al desarrollo de la tecnología, la vida moderna se ha vuelto inf finitamente competitiva, lo que ha tenido como resultado un aumento de la tensión sobre hombres y mujeres. Se hace difícil mantener una vida equilibrada. Las ansiedades y las enfermedades que afectan a los sistemas nervioso y circulatorio se han multiplicado. En su desesperación, la gente se hace adicta a drogas psicodélicas, al tabaco y la bebida o al sexo indiscriminado para hallar desahogo. Estas actividades le permiten a uno olvidarse momentáneamente de sí mismo, pero las causas continúan sin ser resueltas, con lo que las enfermedades vuelven a hacer su aparición, Sólo el pránñyáma proporciona un alivio real a estos problemas; mas no puede ser aprendido mediante razonamientos y disquisiciones, sino que ha de dominarse con paciencia y esfuerzo cauto Empieza por aliviar a los que sufren de dolencias corrientes como los resfriados comunes, las jaque— cas, o la inarmonia mental. Su culmen es el elixir de la vida Este libro se compone de dos partes. La primera comprende tres seccioa nes que tratan de la teoría, el arte y las técnicas del pránáyáma. La segunda parte, titulada “Libertad y Beatitud”, versa sobre la conquista del alma (atmajaya), ocupándose de la meditación (dhyána) y la relajación (áavásana). En la primera parte he intentado asociar el pránáyáma a los diferentes aspectos del yoga El pránáyñma es el nexo de unión entre el cuerpo y el alma del hombre, y el eje de la rueda del yoga, He intentado sacar a la luz técnicas ocultas, a fin de que el lector pueda extraer el máximo beneficio sin verse acosado por la duda o la confusión. He incorporado tablas que analizan diferentes estadios de importantes variedades de pránáyáma Las tablas dan infomación detallada de la meto— dología para una pronta referencia. También proporcionan al lector una cierta idea del infinito número de per—mutaciones y combinaciones posibles en este noble arte y ciencia. Incluso el sádhaka no iniciado puede practicar por su cuenta sin temor a posibles efectos nocivos. La infomación contenida en las tablas permitirá que los sádhakas se muestren prudentes al tiem— po que audaces

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Luz sobre el Pránáyáma

En el apéndice he incluido cinco cursos, disponiéndolos fase por fase para que el practicante los siga de acuerdo con su capacidad, Cada uno de los cursos puede prolongarse a volumad sumándole semanas en caso de no alcanzarse el nivel requerido dentro del tiempo estipulado. Aunque el prá— náyñrna ha de ser aprendido fundamentalmente a los pies de un guru (mar estro), he procurado con toda humildad guiar al lector —ya sea profesor o alumno— a un método seguro de perfeccionar este arte. Sería para mí motivo de alegría que mi libro ayudara a la gente a lograr paz de cuerpo. serenidad de mente y tranquilidad en el sívmismo… El pranav yáma es un campo vastísimo. Puesto que mis conocimientos de la materia tienen sus limitaciones, acogería con agrado toda sugerencia para incorporarla en futuras ediciones. El Yogachñda'mani Upam'_sad dice del pránáyáma que es una forma excelsa de conocimiento (mahá vidyá). Es una vía regia hacia la prosperidad,

la libertad y la dicha. Lean, relean y digieran la primera parte de este libro antes de empezar a practicar. Me hallo en deuda con mi guruji árí T. Krisnamáchárya por tributar sus honores al libro. Le estoy sinceramente agradecido al señor Yehudi Menuhin por su introducción, así como al señor R, R, Diwakar por su prólogo y por su apoyo. Les quedo asimismo muy reconocido a mis hijos Geetá y Prashánt y a mis aIUmnos B. I. Taraporevala, M, T. Tijoriwala, S, N. Motivala y al doctor B, Canuthers, MD, CM, FRCP, quienes entregaron su va— lioso tiempo a la preparación de la obra. Su paciencia al editar y reeditar este libro una y otra vez fue lo que le confirió su forma definitiva. Le estoy agradecido a Kumari Srimathi Rao por pasar a máquina incontables veces el manuscrito. Doy las gracias al señor P, R, Shinde por hacer innúmeras fotografías para el libro y a la señorita Robijn Ong por aportar los dibujos de anatomía. Deseo expresar mi más sincera gratitud al señor Gerald Yorke por sus sugerencias constructivas y sus ánimos. De no haber sido por su persistente orientación, este libro no habría visto la luz. Le quedo eternamente re— conocido por el cuidado puesto en editar todo el manuscrito. B. K. S. lyengar

Primera Parte

Sección I'

La teoría del Pránáyáma

Capítulo 1

¿Qué es

el Yoga?

Nadie conoce el Uno absoluto, primordial e intemporal; ni tampoco el momento en que el mundo comenzó a existir. Dios y la naturaleza existían antes de que apareciese el hombre, pero a medida que éste evolucionó, fue cultivándose y comenzando a realizar sus propias potencialidades. Produc» to de este proceso surgió la civilización. Con ella evolucionaron las pala— bras, desarrollándose así los conceptos de Dios (purusa) y naturaleza (pra— kriti), religión (dharma) y yoga. ],

2. Dado que se hace bastante difícil definir estos conceptos, cada hombre ha de interpretados según su propia comprensión. Cuando el hombre cayó preso en las redes de los goces mundanos, descubrió que se había separar de de Dios y la naturaleza. Fue así presa de las polaridades del placer y el dolor, el bien y el mal, el amor y el odio, lo permanente y lo pasajero. 3. Atrapado en estos opuestos, el hombre sintió la necesidad de una divi— nidad personal (Purusa) que fuera suprema, no se viera afectada por las aflicciones, las acciones y las reacciones, y que se hallara libre de la expe— riencia dela dicha y la tristeza. 4. Ello llevó al hombre a buscar el ideal superior, encarnado en el Purusa perfecto 0 Dios. Fue así como el Ser Eterno. al que llamó Ís'vara, el Señor, el guru de todos los gurus, se convirtió en el centro de su atención, de su concentración y de su meditación. En esta busca fundamental por alcan— zarlo a El, el hombre ideó un código de conducta por medio del cual podría vivir en paz y armonía con la naturaleza, con sus semejantes y consigo mismo.

5. Aprendió a distinguir entre el bien y el mal, la virtud y el vicio, lo moral y lo inmoral. Surgió así un concepto global de la acción correcta (dharma) 0 la cienca del deber. El Dr. S. Radhakrishnan escribió que “Dharma es lo que sustenta, apoya y sostiene", guiando a la humanidad a vivir una vida superior sin consideraciones de raza, casta, clase o fe.

6. El hombre se dió cuenta de que debía mantener el cuerpo sano, fuerte y limpio si quería actuar conforme al dhan—na y experimentar la divinidad

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Luz sobre el Pránáyáma

que se halla dentro de el. Los videntes indios, en su búsqueda de la luz, destilaron la esencia de los Vedas en los upanisads y los daráanas (espejos de percepción espiritual), Los dars'anas o escuelas son: sámkhya, yoga, nyaya, vais'esika, pñrva mimárhsa, y uttara mimárhsa. 7. El Sár_nkhya afirma que toda creación es producto de los veinticinco elementos esenciales (tattvas), pero no reconoce al Creador (Ís'vara). El Yoga si reconoce al Creador. El Nyñya pone el acento en la lógica y se ocupa principalmente de las leyes del pensamiento, apoyándose en la razón y la analogía. Acepta a Dios como resultado de la inferencia. El Vaifa.yika hace hincapié en nociones tales como el espacio, el tiempo, la causa y la materia, y viene a completar a ny&ya. Defiende, además, la misma visión de Dios del nyáya. El Mimán'1ra, que se supedita alos Vedas, consta de dos escuelas: el Pñrva Míma'rhsa, que se ocupa del concepto general de la Di— vmidad, aunque subrayando la importancia de la acción (karma) y los ritos; y el Uttara Mímánisa, que acepta a Dios sobre la base de los Vedas, si bien pone especial énfasis en el conocimiento espiritual (jñana).

8. Yoga es la unión del sí—mismo individual (íivatma) con el Si—mismo uni— versal (Param5tmá). La filosofía sámkhya es teórica, mientras que el yoga es práctico El sámkhya y el yoga combinados proporcionan una exposición dinámica del sistema del pensamiento y la vida. El conocimiento sin acción, y la acción sin conocimiento, no ayudan al hombre… Han de apare— cer entremezclados, Es por eso que el simkhya y el yoga van juntos. 9. Según el yoga, Yájñavalkya Sm_riti, el Creador (Brahma), bajo la forma de Hiranyagarbha (El Feto Dorado), fue en origen el difusor del yoga como sistema para la salud del cuerpo, el control de la mente y la consecución de la paz, El sistema fue compilado y puesto por escrito por Patanjali en sus Yoga Sútrur o aforismos. Más que de un estudio prolijo, se trata de directrices que revelan los medios y el fin. Cuando se combinan y practican las ocho disciplinas del yoga, el yogui experimenta la unidad con el Creador, perdiendo su identidad de cuerpo, mente y sí-mismo. Este es el yoga de la integración (sarttyama). 10. Los Yoga Sútrar se componen de 196 aforismos divididos en cuatro capítulos, El primero se ocupa de la teoria del yoga. Va dirigido a quienes ya han logrado una mente serena, y establece lo que han de hacer para conservar esa serenidad. El capítulo segundo, acerca del arte del yoga, inicia al principiante en la práctica. El tercero trata de la disciplina inter— na y delos poderes (siddhis) que adquiere el practicante El capítulo cuar— to y último habla de la emancipación o liberación de las cadenas de este mundo.

¿Qué es el Yoga?

11. El vocablo “yoga” procede de la raíz sánscrita “yuj”, que significa atar, juntar, sujetar y uncir; dirigir y concentrar la atención a fin de utilizarla para la meditación. El yoga es, pues, el arte que lleva a una mente incoherente y dispersa a un estado reflexivo y coherente. Es la comunión del alma humana con la Divinidad, 12. El hombre recibe como legado de la naturaleza las tres características o cualidades (gunas), que son: la iluminación (sattva), la acción (rajas) y la inercia (ramas). Ubicado en la rueda del tiempo (kalachakra1 kála : tiem— po, chakra :rueda) como una vasija en el tomo de un alfarero (kulálacha— kra), el hombre es modelado y remodelado de acuerdo al orden predomi— nante de estas tres características fundamentales entremezcladas…

134 El hombre se halla dotado de mente (manas), intelecto (buddhi) y ego (ahamkara), denominados colectivamente “consciencia” (chitta), la cual es fuente de pensamiento, entendimiento y acción. A medida que gira la rueda de la vida, la consciencia experimenta las cinco desgracias de la igno— rancia (avidyá), el egoísmo (asmita), el apego (rága), la aversión (dve5a) y el amor a la vida (abhinives'a), Estas a su vez colocan a chitta en cinco es— tados diferentes, a saber: embotado (mñdha), oscilante (ksipta), parcialmente estable (viksipta), de atención unifocal (ek5gra), o controlado (nie ruddha). Chitta, como el fuego, se ve avivada por los deseos (vasanas), sin los cuales su fuego se extingue. En ese estado puro chitta se torna fuente de iluminación. Patanjali desarrolló ocho estadios en la vía de la realización, de los cuales hablaremos en el próximo capítulo. Chitta en estado de embotamiento se ve purificada a través de yama, niyama y ¿sana, que espolean la mente hacia la actividad. Ásana y pránáyñma llevan la mente oscilante a un estado de cierta estabilidad. Las disciplinas de pránáyáma y pratyáhñra vuelven atenta la mente y focalizan su energía. En este estado la mente es controlada por dhyána y samádhi. A medida que se progresa, serán los estadios superiores del yoga los que predominan, si bien los estadios previos, que sientan las bases, no han de ser ignorados ni descuidados l4,

15, Antes de explorar el “Átmz't", al que desconoce, el sádhaka ha de apren-

der acerca de lo conocido: su propio cuerpo, mente, intelecto y ego. Una vez conocido lo “conocido” en su totalidad, éstos se funden en lo “desconocido” como ríos que se funden en el mar. El sádhaka experimenta en ese momento el más alto estado de gozo (ánanda).

164 Primero el yoga se ocupa de la salud, la fuerza y la conquista del cuep po. Después, levanta el velo de diferencia entre el cuerpo y la mente. Fi— nalmente, conduce al sádhaka a la paz y la pureza diáfana.

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Luz sobre el Prñna"yáma 17. El yoga es una forma sistemática de enseñar al hombre a ir con meticu— losidad y eficacia en pos de la divinidad que se halla en su interior. Desentraña al hombre desde el cuerpo externo hasta el sí-mismo interior, Avanza pasando del cuerpo alos nervios, y de los nervios a los sentidos, Desde los sentidos se adentra en la mente, controladora de las emociones, Desde la mente penetra en el intelecto, que guía la razón. Desde el intelecto, su sen» da conduce a la voluntad, y de ahí a la consciencia (chitta). La última fase va de la consciencia al Si—mismo, su ser auténtico (Átmá),

18. Así, el yoga conduce al s5dhaka desde la ignorancia al conocimiento, desde la oscuridad a la luz, y desde la muerte a la inmortalidad,

Cupt'tttlo 2

Estadios del Yoga 1. Los estadios del yoga son ocho: yama, niyama, asana, pránáyáma, pra» tyáhara, dharana, dhyána y samidhi. Todos ellos se hallan integrados, pero, por una cuestión de conveniencia, se los suele estudiar como componentes independientes. 2. Un árbol tiene raíces, tronco, ramas, hojas, corteza, savia, flores y frutos. Cada uno de estos componentes posee una identidad separada, pero cada componente no puede constituir el solo un árbol. Lo mismo ocurre con el yoga. Al igual que todas las partes reunidas conforman un árbol, así también los ocho estadios reunidos forman el yoga. Los principios universales de yama son las raíces, y las disciplinas individuales de niyama conforman el tronco. Las asanas son como varias ramas extendiéndose en distintas direcciones, El prñnáyárna, que ventila el cuerpo con energía, es como las hojas que ventilan todo el árbol. Pratyáhára evita que la energía de los sentidos fluya al exterior, igual que la corteza protege el árbol para que no se pudra. Dharana es la savia del árbol que mantiene firme el cuerf po y el intelecto. Dhyána es la flor que al madurar se convierte en el fruto de samádhi, De igual suerte que el fruto es el desarrollo superior de un ár» bol, la realización de nuestro verdadero sí—mismo (átmá-dars'ana) constituf ye la culminación de la práctica de yoga,

través de los ocho estadios del yoga el sádhaka desarrolla la comprensión de su propio sí—mismo. Va avanzando paso a paso desde lo conov cido —su cuerpo— hasta lo desconocido. Evoluciona desde la envoltura externa del cuerpo —la piel? hasta la mente. Desde la mente (manas), pasa al intelecto (buddhi), la voluntad (sarhkalpa), la consciencia discemidora (vie veka-khyáti o prajñá), la conciencia (sad-asad»viveka) y finalmente al Sí— mismo (Átmá). 3, A

Yuma 4. Yama es un nombre colectivo dado a los mandamientos morales universales. Estos mandamientos son eternos, aplicándose sin consideracio» nos de clase, tiempo o lugar, Estos grandes votos (mahávratas) son la no violencia (ahimsa), la verdad (satya), el no robar (asteya), la continencia (brahmacharya) y el no codiciar (aparigraha). La no-violencia es abstener—

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Luz sobre el Práztáyáma

se de infligir cualquier tipo de lesión, ya sea fisica o mental, de pensamien— to 0 de hecho, Cuando se abandonan el odio y la animosidad, queda un amor que todo lo abarca. El yogui se muestra inexorable en su apego a la verdad y a la honestidad consigo mismo, y cuanto piensa o habla resulta ser verdad. El controla sus deseos y reduce sus necesidades, de forma que se vuelve más rico sin robar, y las cosas le vienen dadas sin pedirlas. La continencia (brahmacharya) se impone en todo cuanto concierne al sexo, ya sea imaginario o de hecho. Esta disciplina trae como resultado virilidad, así como capacidad de ver lo divino en todas las formas creadas sin que surga la excitación sexual. No se han de desear cosas que no sean necesa» rias para el mantenimiento de la vida, pues al deseo le sigue la avaricia, que lleva al pesar si uno no consigue lo que quiere. Cuando los deseos se mul» tiplican, la conducta correcta se destruye. Níyama 5, Niyamas son las reglas para la autopurifrcación, a saber: pureza (s'aucha), contento (santosa), austeridad (tapas), estudio de las escrituras (svádhyáya) y abandono de todas las acciones al Señor (Ís'vara pranidhána). El yogui sabe que su cuerpo y sus sentidos son susceptibles a los deseos, los cuales perjudican su mente; por ello observa estos principios. La pureza puede ser de dos clases, interna o externa, y ambas deben ser cultivadas. La última designa la pureza de comportamiento y hábitos, la limpieza de la per— sona y cuanto le rodea… La primera se basa en la erradicación de los seis males, a saber: la pasión (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el en— greimiento (moha), el orgullo (mada), la malicia y la envidia (mátsarya). Esta erradicación se consigue ocupando la mente con pensamientos bue— nos y constructivos que conduzcan hacia lo divino. El contento reduce los deseos, nos vuelve más alegres y nos proporciona equilibrio mental. La austeridad le permite a uno disciplinar su cuerpo para aguantar el infortu— nio y la adversidad, al dirigir la mente hacia el Sí-mismo interior. El estudio representa aquí la educación de uno para ir en pos de la verdad y la autorrealización. Por último viene el abandono de todas nuesu-as acciones al Señor y el total acatamiento de Su voluntad. Así pues, niyamas son las vir— tudes que calman la mente turbada, y que conducen al sádhaka hacia la paz tanto en su interior como a su alrededor. Arana;

6. Antes de abordar las ásanas, se hace esencial hablar de purusa y prakriti. Purusa (literalmente “persona") es el principio psíquico universal, que, aunque incapacime para realizar ninguna acción por si mismo, anima y aviva la naturaleza (prak_riti o “el productor”), principio físico universal, el cual, a su vez, mediante sus tres cualidades y poderes evolutivos (gunas), produce el intelecto (buddhi) y la mente (mamas). Purusa y prak_riti, actuando de forma conjunta. incitan al mundo mate-

Estadios de! Yoga

rial para que entre en actividad… Ambos son ilimitados, sin principio ni final. Prakriti consta de cinco elementos bastos (pancha mahábhñtas), ' sa— ber: tierra (prithvi), agua (ap), fuego (tejas), aire (vítyu) y éter (ákás'a), Sus cinco contrapartidas sutiles (tanmátras) son el olfato (gandha), el gusto (rasa), la forma (rñpa), el tacto (spars'a) y el sonido (s'abda). Estos elemen— tos bastos y sus contrapartidas se funden con las tres cualidades y poderes evolutivos (gunas) de prakriti, esto es, la iluminación (sattva), la actividad (rajas) y la inactividad (tamas), para formar el intelecto cósmico (mahat). El ego (ahamkára), el intelecto (buddhi) y la mente (manas) forman la consciencia (chitta), contrapartida individual de mahat. Mahat es el germen prirnario sin evolucionar de la naturaleza, o el principio productivo de donde se desarrollan todos los fenómenos del mundo material. Existen cin— co órganos de percepción (jñánendriyas) wídos, nariz, lengua, ojos, y piel— y cinco órganos de acción (karmendriyas) —piernas, brazos, habla, órganos excretores y reproductores. Prakriti, los cinco elementos bastos, sus cinco contrapartidas sutiles, el ego, el intelecto y la mente, los cinco órga— nos de percepción, los cinco órganos de acción, y purusa, constituyen los venticinco elementos básicos (tattvas) de la filosofia sámkhya… No se pue» de hacer un cántaro sin un alfarero, ni una casa sin un albañil. De forma similar, la creación no puede tener lugar sin que purusa, la Fuerza Primor— dia], entre en contacto con los tattvas. Toda la existencia gira pues en torno a purusa y prakriti. 7. La vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción. la mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa de puente ente el cuerpo y el alma. La mente es imperceptible e intangible. El si—mis» mo colma sus aspiraciones y sus placeres a través de la mente, que actúa como un espejo. y del cuerpo, que le sirve como instrumento de disfrute y realización.

8. De acuerdo con el sistema de medicina indio (Áyurveda), el cuerpo se compone de siete elementos constituyentes (dhátus), así como de tres humores (dosas). Los siete elementos se denominan asi porque sustentan el cuerpo. Son el quilo (rasa), la sangre (rakta), la carne (márhsa), la grasa (medas), los huesos (asthi), la médula (majjá) y el semen (s'ukra), Estos mantienen el cuerpo inmune a la infección y las enfermedades, 9. El quilo se forma por la acción de los jugos gástricos sobre la comida. La sangre produce carne y refresca el cuerpo entero. La carne protege los huesos y produce grasa. La grasa lubrica y aporta firmeza al cuerpo. Los huesos sostienen el cuerpo y producen médula. La médula proporciona fuerza y produce semen. El semen no sólo procrea, sino que, según los tex— tos antiguos, en su estado sutil fluye por el cuerpo sutil en forma de cierta energía vital.

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Luz sobre el Prá¿táyáma 10. Los tres humores (dosas) —viento (vita), bilis (pitta) y flema (s'1es» ma)—, proporcionan una salud perfecta cuando se hallan en equilibrio uniforme, Todo desequilibrio que en ellos se produzca es causa de enfer— medades. La energía sutil o vital llamada viento genera la respiración. el movimiento, la acción, la excreción y la procreación. Coordina además las funciones de las diferentes partes del cuerpo, así como las facultades humanas. La bilis crea la sed y el hambre. Digiere la comida y la convierte en sangre, manteniendo así constante la temperatura corporal. La flema lubrica las articulaciones y los músculos, y ayuda a curar las heridas. “Mala” son los desechos sólidos, líquidos y gaseosos. A menos que éstos sean excretados, se asientan las enfermedades, alterando el equili— brio de los tres humores.

Las Kor'ar l] . Según la filosofia del Vedanta, tres son las estructuras o tipos de cuerpo (s'arira) que recubren el alma. Están formadas por cinco envolturas (kos'as) que se muestran imbricadas e interdependientes. Las tres Saríras son: (a) sthírla, la estructura hasta 0 envoltura anatómica; (13) sñksma, la estructura sutil, que se compone de las envolturas fisio» lógica, psicológica e intelectual; y (c) k5rar_ra, la llamada estructura causa] —la envoltura espiritual, Sthñla s'arira es la envoltura de la alimentación (annamaya kos'a). Las envolturas fisiológica (pránamaya), psicológica (manomaya) e intelectual (vijñanamaya) conforman el cuerpo sutil (sñksma sarira). Pránamaya kosa incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, excretor y genital. Manomaya kosa afecta a las funciones de la percepción consciente, el sentimiento y la motivación que no se derivan de la experiencia subjetiva. Vijñ5namaya kos'a afecta al pro ceso intelectual del razonamiento y el juicio que si derivan de la experien— cia subjetiva, Karana s'arira es la envoltura de la dicha (ánandarnaya kos'a). El sádhaka la experimenta de forma consciente cuando se despierta tras un sueño profundo y reparador, así como cuando se halla totalmente absorto en el objeto de su meditación. La piel recubre todas las envolturas y cuerpos. Ha de ser por tanto lirme y sensible al menor movimiento. Todas las envolturas se entremezclan en sus diferentes niveles desde la piel hasta el Sfmismo. Objetivos de la vida ( Puru,rártlrar ) 12. El hombre tiene cuatro objetivos en su vida: dharma, artha, káma y moksa_ Dharma es el deber. Sin éste y sin la disciplina ética, el logro espiritual resulta imposible n de riqueza para lograr la independencia y las Artha es la adquis metas más altas de la vida. No puede proporcionar una dicha duradera; no

Estadios del Yoga

obstante, un cuerpo pobremente alimentado es campo fértil para las preocupaciones y las enfermedades. Kama designa los placeres de la vida, los cuales dependen en gran me? dida de que el cuerpo se encuentre sano. Como dice el Kath0paní_md, el “sí—mismo” no puede ser experimentado por un individuo débil. Moksa es la liberación. El hombre iluminado comprende que el poder, el placer, la riqueza y el conocimiento pasan, y no traen la libertad. Es por ello que intenta alzarse por encima de sus cualidades sáttvicas, rajásicas y tamásicas, y así escapar de las ganas de los gunas. 13. El cuerpo es la morada de Brahman. Juega un papel fundamental en la consecución de los cuatro objetivos de la vida. Los sabios eran conscientes de que, aunque el cuerpo se va deteriorando, sirve de instmmento para alcanzar la realización, y por ello ha de mantenerse en buen estado.

14. Las ásanas purifican el cuerpo y la mente y tienen efectos preventivos y curativos. Su número es incontable, y responden a las diferentes necesidades de los sistemas muscular, digestivo, circulatorio, glandular, nervio— so, asi como de otros sistemas del cuerpo. Ellas ocasionan cambios a todos los niveles, desde el físico al espiritual. La salud es un equilibrio delicado del cuerpo, la mente y el espíritu. Por la práctica de ásanas, las incapacidades físicas y las distracciones mentales del sñdhaka desaparecen, y se abren las puertas del espíritu. Las ásanas proporcionan salud, belleza, fuerza, firmeza, ligereza, claridad de palabra y expresión, sosiego de los nervios y una alegre disposición. Su práctica puede compararse con el crecimiento del árbol del mango. Si el árbol ha crecido sano y fuerte, su esencia se encuentra en el fruto… De igual modo, la esencia destilada de la práctica de asanas es el despertar espiritual del sádhaka, quien se ve libre de todas las dualidades. 15. Existe un error común, y es pensar que tanto ásanas como pránáyáe ma han de ser practicados conjuntamente desde el momento en que co— menzamos la yoga-sádhaná. La experiencia ha demostrado a este autor que si un novicio atiende a buscar la perfección de las posturas, no pue— de concentrarse en la respiración. Pierde el equilibrio y la profundidad de las asanas. Alcancen firmeza (sthirata) y quietud (achalatá) en asanas antes de acometer ninguna técnica de respiración rítmica. La amplitud del movimiento corporal varía de una postura a otra. Cuanta más pe— queña sea la amplitud de movimiento, menor será el espacio en los pulmones y más corto será el ritmo respiratorio. Cuanto más grande sea la amplitud de movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo el ritmo respiratorio. Al realizar conjune tamente pranayáma y ásanas, observen que no se vea perturbada la postura perfecta. No aborden el pránáyáma hasta que hayan perfeccronado

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Luz sobre el Pránáyáma

las posturas. Uno se da cuenta pronto de que cuando se ejecutan correctamente las asanas, la respiración pranayámica se instala automátir camente. Pt'ánáyámd 16. El pránáyáma es una prolongación consciente de la inspiración, la re— tención y la espiración. La inspiración es el acto de recibir la energía primordial en forma de respiración, y la retención se da cuando la respiración es suspendida a fin de degustar esa energía. En la espiración, todos los pen» samientos y emociones se vacían con la respiración: entonces, mientras los pulmones están vacios, uno abandona la energia individual, “yo", a la energía primordial, el Átmá La práctica de prá_ ima desarrolla una mente estable, sólida fuerza de voluntad, y un juicio fume. Pratyáhára 17. Se trata de una disciplina para poner la mente y los sentidos bajo control. La mente juega un papel dual, Por un lado, busca la gratificación de los sentidos y, por otro, la unión con el Sí-mismo. Pratyáhára aquieta los sentidos y los atrae hacia el interior, conduciendo al aspirante hasta lo Divino.

Dha'raná, Dhyñña y Samádhí 18. Dháraná es la concentración en un solo punto, o la total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturhable. Con ello, la percepción consciente interior se ve estimulada a in» tegrar la inteligencia siempre móvil, lo que relaja todas las tensiones. Cuando esto continúa durante largo tiempo, se convierte en meditación (dhyána), un estado indescriptible que ha de experimentarse para ser comprendido… 19, Cuando el estado de dhyána es mantenido durante largo tiempo sin in>

termpción, se funde en samádhi, donde el sádhaka pierde su identidad individual en el objeto de la meditación.

20. En samádhi, el sádhaka pierde consciencia de su cuerpo, respiración, mente, inteligencia y ego. Vive en la paz infinita. En ese estado, su sabie duría y pureza, combinados con la sencillez y la humildad. resplandecen. Mas no sólo él resulta iluminado, sino que también ilumina a aquéllos que a el acuden en búsca de la verdad. 21. Yama, niyama, ásana y pránáyñma constituyen partes esenciales del yoga de la acción (karma). Ellos mantienen el cuerpo y la mente sanos para realizar todos los actos que complacen a Dios. Pránáyáma, pratyáhára y

Estadio.r del Yoga

dháraná son partes del yoga del conocimiento (jñána). Dhyána y

samádhi

ayudan al sádhaka a fundir su cuerpo, mente e inteligencia en el océano del Sí—mismo. Tal es el yoga de la devoción y el amor (bhakti).

23. Estas tres corrientes de jñana, karma y bhakti vierten en el rio del yoga y pierden su identidad. Así, la sola senda del yoga dirige a cada tipo de sadhaka, desde el flojo (mñdha) hasta el controlado (niruddha), hacia la liber— tad y la beautud. ,

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Capítulo 3

Prána y Pránáyáma 1. Explicar lo que es prána resulta tan dificil como explicar lo que es Dios, Prána es la energía que impregna el universo a todos los niveles. Se trata de energía física. mental. intelectual, sexual, espiritual y cósmica, To— das las energías vibrantes son prána. Todas las energías físicas, tales como el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo y la electricidad, son también prína, Prána es la energía oculta o potencial que se halla en todos los seres y que se ve liberada en grado sumo en momentos de peligro. Es el motor primario de toda actividad, Es la energía que crea, protege y destruye. El vigor, la potencia, la vitalidad, la vida y el espíritu son todos formas de prana.

Según los Upanisads, prána es el principio de la vida y la consciencia. Se lo equipara con el Sí-mismo real (Átma). Pr5na es el aliento de vida de todos los seres del universo. Estos nacen a través de él, viven con él, y, al morir, el hálito individual de ellos se disuelve en el aliento cósmico. Príir_ra es el eje de la Rueda dela Vida. Todo se halla establecido en él… Impregna el sol dador de vida, las nubes, los vientos (vayus), la tierra (prithvi), asi como todas las formas de materia. Es ser (sat) y no—ser (asat). Es la fuente de todo conocimiento, Es la Personalidad Cósmica (el purusa) de la filoso— fía sámkhya. De ahí que el yogui se refugie en prána. 2,

3. Prána se traduce normalmente por respiración. aunque ésta es sólo una de sus muchas manifestaciones en el cuerpo humano, Si se detiene la respi» ración, también lo hace la vida. Los antiguos sabios indios sabían que todas las funciones del cuerpo eran desarrolladas por cinco tipos de energía vital (prána»vayus). Estos se denominan prána (aquí el término genérico se utiliza para designar el particular) , apána, samána, udána y v yána. Se trata de aspectos específicos de una única fuerza cósmica vital (viento vital), principio primordial de existencia en todos los seres. Dios es uno, pero los sabios lo designan mediante varios nombres, y lo mismo ocurre con prána. 4. Prár_ra se mueve en la zona torácica, y controla la respiración. Absorbe la energía vital de la atmósfera. Apéna se mueve en la parte baja del abdov men, y controla la eliminación de la orina, el semen y las heces. Samána aviva los fuegos gástricos, ayudando a la digestión y manteniendo el fun-

Prñ_na y Pránáyáma

cionamiento armonioso de los órganos abdominales, Actúa como elemento integrador de todo el cuerpo humano basto Udána, operando a través de la garganta (la faringe y la laringe), controla las cuerdas vocales, asi como la toma de aire y alimento. Vyána impregna el cuerpo entero, distribuyendo la energía derivada dei alimento y la respiración a través delas arterias, las venas y los nervios.

5. En pránáyáma, prána—váyu es activado por la respiración que entra, y apána»váyu por la que sale. Udána hace ascender la energía desde la parte baja de la espina dorsal hasta el cerebro, vyana es esencial para el funcionamiento de prána y apána, pues sirve de mediador en la transferencia de energía del uno al otro.

6. Existen asimismo cinco divisiones suplementarias denominadas upapránas o upaváyus, a saber: nága, kñrma, lc_rikara, devadatta y dhanarhjaya. Nága alivia la presión del abdomen mediante el eructo. Kñrma controla los movimientos de los párpados para evitar que ningún cuerpo extraño penetre en el ojo; controla también el tamaño del iris. regulando con ello la intensidad de la luz necesaria para la visión. Krikara impide que ninguna sus— tancia ascienda por las fosas nasales o baje por la garganta, haciéndonos estornudar y toser. Devadatta causa el bostezo e induce el sueño. Dhanarhjaya produce la flema, permaneciendo en el cuerpo aun después de la muer— te e inflando en ocasiones el cadáver. 7. Según el Áyurveda, váta, uno de los tres humores (dosa), es otro de los nombres de prána, El Charaka Samhitfz explica las funciones de váta de la misma manera en que los textos de yoga explican prána. La única expresión perceptible del funcionamiento de prána se siente en los movimientos de los pulmones activados por la energía interior, causantes de la respiración,

China y Prá(za 8, Chitta y prána se hallan en constante asociación. Allí donde se encuentra chitta, hay también concentración de prána, y allí donde se halla prána, se da una concentración de chitta, Chitta "es como un Vehículo propulsado por dos poderosas fuerzas —pr5na y vñsaná (deseos)— que se mueve en la dirección de la fuerza más potente, Como una pelota que rebota al golpear contra el suelo, así se ve sacudido el sádhaka según el movimiento de prána y chitta. Si la respiración (prár_ra) prevalece, entonces los deseos son controlados, los sentidos sujetos y la mente aquictada. Mas si es la fuerza del de— seo la que se impone, la respiración se torna irregular y la mente se agita… 9. En el tercer capítulo de la Hatha Yoga Pradipiká, Swátmáráma afirma que en tanto la respiración y prána se hallen en calma, chitta se muestra fir— me y no puede haber descarga de semen (sukra). Con el tiempo, el vigor en

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Luz sobre el Prñ(táyáma aumento del sádhaka se ve sublimado para más altas y nobles metas. Al— canza entonces el estado de ñrdhva—retas (úrdhva:hacia arriba; retas : semen), aquél que ha sublimado su energía sexual y su china para fundirse en la consciencia pura.

_…

Prá _ lO. “Prána“ significa aliento, respiración, vida, vitalidad, energía o fuerza. Utilizado en plural, denota ciertos hálitos vitales o corrientes de energía (prána—váyus). “Áyáma” signiñca alargamiento, extensión, ensanchamiento, longitud, amplitud, regulación, prolongación, contención o control, **Prání— yáma” designa, así pues, la prolongación de la respiración y su control. El Íiva Saríthitá lo llama vayu sidhana (váyu :respiración; sádhana :* práctica, busca). Patanjali en sus Yaga Sñtras (cap. 2, sutras 49-51) describe el pránáyáma como la entrada y salida controlada de la respiración en una postura firmemente establecida. ,

11. El pránáyáma es un arte que posee técnicas para hacer que los órganos respiratorios se muevan y ensanchen a voluntad, de forma ritmica e intensa. Consiste en un largo y sutil flujo sostenido de la inspiración (púraka), la espiración (rechaka) y la retención de la respiración (kumbhaka). Pñraka estimula el organismo; rechaka arroja fuera el aire viciado y las toxinas; kumbhaka distribuye la energía através del cuerpo. Los movimientos incluyen la expansión horizontal (dairghya), la ascensión vertical (aroha) y la extensión circunferencial (viéálata) de los pulmones y de la caja torácica. Los procesos y técnicas de pránáyáma aparecen explicados en capítulos posteriores. Esta respiración disciplinada ayuda a que la mente se concentre y permite que el sádhaka alcance longevidad y una salud de hierro. 12. El pránáyáma no es una mera respiración habitual y automática para mantenerse con vida. A través de la abundante toma de oxígeno que resulta de sus disciplinadas técnicas, tienen lugar en el cuerpo del sádhaka sutiles cambios qUÍmicos. La práctica de ásanas hace desaparecer las obstrucciof nes que impiden el flujo de prána, y la práctica de pránáyñma regula este flujo de prima a través del cuerpo, Regula asimismo todos los pensamien— tos, deseos y acciones del sádhaka, aportándole el equilibrio y la enorme fuerza de voluntad necesarios para convertirse en un maestro de si mismo.

Capítulo 4

El Pránáyáma y el sistema respiratorio “Mientras hay respiración en el cuerpo, hay vida, Cuando desaparece la respiración, también desaparece la vida Regula, pues, la respiración." (Hatha Yaga Pradípiká capítulo 2, V3) A

1. Durante la inspiración normal, una persona media toma cerca de 500 oct de aire; durante la inspiración profunda, la cantidad de aire inspirado es aproximadamente seis veces mayor, llegando a rondar los 3,000 cc. La ca pacidad de cada individuo varía según su constitución. La práctica de pra— náyáma aumenta la capacidad pulmonar del sádhaka, permitiendo que los pulmones consigan un grado óptimo de ventilación.

2. El capitulo segundo de la Hatha Yoga Pradípiká trata del pránáyáma. Los primeros tres versículos afirman: “Halla'.ndose firmemente establecido en la práctica de ásanas, con los sentidos bajo control, el yogui ha de prac— ticar pránáyáma siguiendo la enseñanza de su guni, observando una dieta moderada y nutritiva. Cuando la respiración es irregular, la mente oscila; cuando la respiración es estable, también lo es la mente. Para alcanzar la estabilidad, el yogui ha de controlar su respiración. Mientras hay respira» ción en el cuerpo, hay vida. Cuando desaparece la respiración, también de— saparece la vida. Regula, pues, la respiración.” 3. La práctica de pránáyáma ayuda a depurar los nádis, que son órganos tubulares del cuerpo sutil através de los cuales circula la energía. Existen va rios miles de nádis en el cuerpo, y la mayoría de ellos salen delas zonas del corazón y el ombligo. El pránáyáma mantiene en buen estado los nadís, evitando su degeneración; lo cual, a su vez, genera cambios en la actitud men— tal del sádhaka. La razón es que, en el pránáyáma, la respiración se inicia en la base del diafragma, a ambos lados del cuerpo, cerca de la cintura pelvia» na. Ello resulta en una relajación de la parte torácica del diafragma, así como de los músculos respiratorios accesorios del cuello. Esto a su vez ayuda a re lajar los músculos faciales. Al relajarse los músculos faciales, éstos aflojan la sujeción que ejercen sobre los órganos de percepción —ojos, oídos, nariz, lengua y piel—, mitigando asi la tensión del cerebro. Cuando esta tensión se ve mitigada, el sádhaka alcanza concentración, ecuanimidad y serenidad.

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Luz sobre el Pránñyáma ¿Por qué tantos Práztáyámar? 4. Un gran número de asanas ha sido desarrollado para ejercitar las dis tintas partes de la anatomía —músculos, nervios, órganos y glándulas —a fin de que el organismo al completo trabaje de manera sana y armoniosa. Los ambientes, constituciones, temperamentos, estados de salud y estados mentales de los humanos varían, y las distintas asanas ayudan en diferentes situaciones a aliviar las enfermedades humanas y a desarrollar la armonía. Muchos tipos de prán5yáma han sido concebidos y elaborados para hacer frente a las necesidades fisicas, mentales, intelectuales y espirituales de los sádhakas bajo condiciones fiuctuantes.

Cuatro estadios del Pránáyáma 5. El Siva Samhítá analiza los cuatro estadios (avasthá) del pránáyáma en su capítulo tercero. Son éstos: (a) comienzo (árambha), (b) esfuerzo intenso (ghaéa), (c) conocimiento íntimo (parichaya) y (d) consumación (nispatti), 6. En el estadio arambha se despierta el interés del sádhaka por el pránáyáma. Al principio el sádhaka se muestra impetuoso y, a causa del excesivo esfuerzo físico y de la prisa con la que busca resultados. suda y su cuerpo tiembla, Cuando, por perseverancia, continúa con su práctica, ce— san los temblores y el sudor, y el sádhaka alcanza el segundo estadio de ghatávasthá. Ghata significa vasija. El cuerpo es comparado con una vasija El cuerpo físico se desgasta igual que una vasija de barro sin cocer. Cuézase en el fuego vivo del pránñyáma y adquirirá estabilidad. En este estadio, las cinco kosas y las tres s'ariras se hallan integradas. Tras la integración, el sádhaka llega al parichayávasthá, donde obtiene conocimiento intimo tanto de las prácticas de pránáyáma como de si mismo. Me» diante este conocimiento controla sus cualidades (gunas), y se da cuenta de las causas de sus acciones (karma). Desde el tercer estadio, el sádhaka accede a nispatti avasthá, el estadio final de la consumación. Sus esfuerzos han dado fruto, las semillas de su karma han ardido, Ha cruzado la barrera de las gunas, convirtiéndose en un gunátita, en un jivanmukta —una persona que se halla emancipada (mukta) durante su vida (jivana) por el conocimiento del Espíritu Supremo. Ha experimentado el estado de éxtasis (ánanda).

Sistema respiratorio 7. Para posibilitar al lector el tener una imagen clara del modo en que el pránáyáma beneficia al cuerpo, resulta esencial tener cierta idea del funcionamiento del sistema respiratorio. Ese es pues el tema que pasamos a abor— dar a continuación. 8. Es sabido que las necesidades energéticas básicas del cuerpo humano son cubiertas principalmente por el aporte de oxígeno más glucosa. El pri-

El Pn7náyízma y el sistema respiratorio

mero ayuda en el proceso de eliminación al oxidar la materia de desecho, mientras que la glucosa suministrada con el oxígeno nutre las células del cuerpo. El propósito del pi'ánáyáma es lograr que el aparato respiratorio fun? cione de forma óptima. Ello mejora automáticamente el sistema circulatorio, sin el cual los procesos de digestión y eliminación se verían perjudica— dos: las toxinas se acumulan, los males se propagan a través del cuerpo, y la enfermedad se vuelve algo habitual. 9,

10 El aparato respiratorio es la puerta de acceso a la purificación del cuerpo, la mente y el intelecto. Su llave es el pránáyáma. 11. La respiración es esencial para sostener todas las formas de vida ani? mal, desde la uniceluiar ameba hasta el hombre, Es posible vivir sin comida ni agua durante unos cuantos días, pero cuando la respiración se detie— ne, también lo hace la vida. En el Chandogyopanirad se nos dice: “Como Seno frontal Lóbulo frontal del cerebro Células ollalívas Seno estenoidal

Cometa superior Comete medio, Eminencia nasal Cometa inferior Orllicios de los

Hipófisis (glándula piluitaria)

Eslenoldes 0rilício del conducto

senos fronlal,

auditivo

maxilar y etmoídes Vestíbulo

Faladar blando Bulbo raquldeo

de la nariz Paladar dum

Lengua

Farlnge

Axis (cuerpo verteblall

Mandlbula

Médula espinal Cuerpo de la 3' vértebra cervical

Díalragma en la base de la boca (músculos miloniotdeo y genlhioldeu)

Apóllsis espinosa de la 4º vértebra cervical

Hueso hlndes Epíglotis

Laringe

Cuerdas vocales

Cartilago tlroldes Cartílago crlcoides Anillos de la tráquea

. '

Glándula tiroides

Fig. 1 Paso del aire durante la inspiración a través de la nariz, la faringe, la laringe y la tráquea.

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Luz sºbre el Prána'yñma Esternohioideo

(insp,)

Eslernocleidomastordeo (lnsp.)

Escaleno medio

Pectoral menor (|nsp.)

Esternón

Cabeza eslemal del pectoral mayor (lnsp., si los brazos estan fijos)

Dorsal ancho (|nsp.)

Intercostales internos Intercoslales _

Serralo anterior

exlemos e internos

(|nsp.)

Obllcuo externo (ESP-)

Recto del abdomen (ESP—)

Músculos abdominales: oblicuo externo, oblicuo interno, transverso (aspiración y.

en la respiración pranaya'mica, principio de la inspiración)

Elevador dela escápula (Insp,) Romboides menor (Insp.) Romboides mayor (|nsp.)

=. Dorsal ancho (lnsp & Esp.)

Oblicuo exlerno (Esp.)

Erector dela columna nsp Erector de la columna lateral (Esp.) Serrato anterior

lniercostales

(Insp. & Esp.) Serrato posterior inlerior

oblicuo interno (Esp.)

Figs. 2 & 3 Músculos frontales y posteriores del torso utilizados en la respi-

ración.

El Pránáyáma y el .ristemn rerpzramriu Músculos auxiliares dela inspiración

Músculos auxiliares de la espiraclón

Esternocleidomastoideo

Serrato anterior Dorsal ancho Sección de la aponeurosis del dorsal ancho

Oblicuo externo del abdomen

, $erralo poster|or

Inferior

interno Obllcuo del abdomen

Fig.4

los radios de una rueda se ajustan en el eje, asi todo se halla ajustado a este aliento vital. La vida se mueve al compás del aliento vital, vivificador de las criaturas vivientes. El aliento vital es nuestro padre, ...nuestra madre, ...nuestro hermano, ...nuest'ra hermana, y nuestro profesor; …el Brahman… En verdad, aquél que ve esto, sabe esto y lo entiende, se convierte en excelente orador.” (S. Radhakrishnan: The Principal Upani_rad_r, C…U., VII, 15, 1-4.) 12. El Kau_símki Upani_sad dice: “Uno puede vivir privado de la palabra, pues ahí tenemos a los mudos; uno puede vivir privado de la vista, pues ahí tenemos a los ciegos; del oído, pues he ahí los sordos; y de la mente, pues he ahí los simples; uno puede vivir sin brazos ni piernas, pues hallamos gente asi. Mas he aquí que sólo el aliento del espíritu, el si—mismo inteligente, es quien se hace cargo de este cuerpo y lo pone en pie. Todo se halla contenido en el aliento del espíritu. Lo que el aliento del espíritu es, también lo es el sí-mismo inteligente. Lo que es el sí-mismo inteli— gente, lo es el aliento del espíritu, puesto que juntos viven en este cuerpo, y juntos lo abandonan." (S. Radhakrishnan: The Principal Upani;ads, K.U., III, 3.)

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Luz sobre el Práañyñma

13. La respiración se inicia con la vida independiente fuera dela madre y finaliza cuando cesa la vida. Cuando el niño se halla aún en el útero, recibe el oxígeno a través de la sangre de su madre, con lo que no es necesario que funcionen sus pulmones. Al nacer, la primera respiración vital se pro» duce por orden del cerebro. 14. Durante la mayor parte de nuestra vida, la profundidad y el ritmo de la respiración son regulados automáticamente a través del sistema nervioso, a fin de satisfacer las funciones respiratorias: proporcionar de forma regulada y controlada el oxigeno fresco que constantemente necesitan las célu4 las, y desechar el dióxido de carbono que éstas acumulan.

15. La mayoría de nosotros da por sentado que porque la respiración es normalmente automática, está más allá de nuestro control activo. Esto no es cierto. En el prártáyáma, y mediante un arduo entrenamiento de los pulmones y del sistema nervioso, podemos lograr que la respiración sea más eficaz alterando su ritmo, profundidad y calidad. La capacidad pulmonar de los grandes atletas, los alpinistas y los yoguis es, con mucho, mayor que la de una persona normal, lo que les permite realizar hazañas extraordinarias. Una mejor respiración Significa una vida mejor y más sana.

Tra'quee

Bronquios

Bronquiolos

Pleura

Después de la aspiración

Fig. 5 Pulmones.

Después de la inspiración

El Prá¿zñyáma y el xiszema rexpíraiorio

Inspiración Espiración

Fig 6 Caja torácica (vista frontal).

16. El acto de respirar está organizado de modo que los pulmones se llenen normalmente de dieciséis a dieciocho veces por minuto. El aire fresco por— tador de oxígeno vivificante entra aspirado por los pulmones, mientras que los gases portadores del dióxido de carbono procedente de los tejidos orgánicos son expelidos en intercambio a través de los conductos respiratd rios. El inflamiento rítmico de los fuelles blandos y cubiertos de celdillas delos pulmones es mantenido por los movimientos dela caja torácica y del diafragma. Estos últimos son dirigidos y activados mediante impulsos enviados por el centro respiratorio del cerebro a los músculos implicados a través de los nervios. De ese modo, el cerebro es el responsable de la regulación de la respiración, asi como de las tres funciones mentales del pensa»

miento, la voluntad y la consciencia.

17. El ciclo de la respiración consta de tres partes: inspiración, espiración y retención. La inspiración es un ensanchamiento activo del pecho por el cual los pulmones se llenan de aire fresco. La espiración es una retracción normal y pasiva de la pared elástica del pecho mediante la cual el aire viciado es exhalado al tiempo que los pulmones se vacían. La retención es una pausa al final de cada inspiración y espiración. Las tres conforman un ciclo res— piratorio. La respiración afecta al ritmo cardiaco. Así, durante la contenf ción prolongada de la respiración, se observa una ralentización del ritmo cardiaco, lo que asegura un mayor descanso al músculo del corazón.

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Luz mina el Pránáyáma

Inspiración Espiración

Fig, 7

Caja torácica (vista de perfil).

|

|

)

¡

Espiración

Inspiración

Fig, 8 Movimiento de asa de cubo de las costillas.

El Prá_ 'yñma )! el sistema respiratoria

—l nspiración

Fig. 9 Movimiento anterioposterinr de las costillas durante la respiración.

18, La respiración puede clasificarse en

cuatro tipos:

(a) Respiración alta o clavicular, en la cual los músculos del cuello impli— cados activan principalmente la parte superior de los pulmones. (b) Respiración media o intercostal, en la cual se ve activada la parte central de los pulmones, (e) Respiración baja o diafragmática, en la cual es activada fundamentalmente la porción inferior de los pulmones, mientras que las porciones su? perior y central se encuentran menos activas. (d) En la respiración total o pranayámica, los pulmones al completo son

utilizados al máximo de su capacidad.

En la inspiración pranaya'mica, la contracción diafragmática se retrasa hasta después de la contracción consciente de los músculos de la pared abdominal anterior y lateral. Estos músculos se hallan conectados diagonal? mente a la caja torácica por encima, y a la pelvis por debajo. Tal acción hace descender y estabiliza la cúpula del diafragma, que tiene su origen en el margen inferior de las costillas; por otro lado, dicha acción empuja hacia arriba los órganos abdominales, aumentando la capacidad del tórax. Esto prepara el diafragma para una ulterior contracción, de máxima extensión y eficacia, reduciendo la atracción centrípeta. Todo ello reduce al mínimo cualquier posible interferencia con la siguiente acción de la secuencia: la elevación y expansión de la caja torácica inferior hacia arriba en un movimiento ascendente. Esto se consigue mediante la tracción vertical del diafragma, seguida por la activación secuencial de los músculos intercos» tales, al objeto de permitir, en las costillas flotantes, los más amplios mo— vimientos en forma de compás de calibres, asi como los movimientos en forma de asa de cubo de las costillas individuales, y la elevación y total expansión circunferencia! de la caja torácica en bloque desde su punto de ori-

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Luz sobre el Pránáyáma gen en la columna vertebral. Por último, se contraen los intercostales más altos, junto con los músculos que conectan las costillas superiores, el esternón y las clavículas con el cuello y el cráneo, permitiendo así el llenado de la parte superior de los pulmones. Luego de esta primera expansión. la cavidad torácica se ensancha aún más hacia adelante, hacia arriba y hacia los lados.

19. Esta serie de movimientos del abdomen, la pared torácica y el cuello, en los cuales cada paso de la secuencia prepara el terreno para el siguiente, tiene como resultado un llenado máximo de los pulmones que crea espacio para que el aire entrante llegue a cada rincón del pulmón. 20. El sádhaka debe primero dirigir su percepción consciente del cuerpo de forma específica e inteligente hacia la zona anterior baja de la pared abdominal,justo por encima de la pelvis. Para hacerlo, ha de mover la pared abdominal inferior hacia la columna y contra el diafragma como si masajea— ra desde la piel hacia los músculos, y de los músculos a los órganos internos. Esta sensación de contracción consciente y activa se halla asociada a los movimientos visibles de la pared abdominal desde la piel de la superficie hasta las capas más profundas, y puede ser dirigida a voluntad. Tras esto, concentre su atención en ensanchar las regiones lateral y poste— rior del pecho. Eleve la parte inferior de la pared torácica ensanchando si— multáneamente la zona torácica superior con la piel y los músculos. Despacio y de manera gradual, el diafragma recupera su forma de cúpula a medida que se empieza a relajar, hacia el final de la inspiración, Durante la espiración, la cúpula vuelve a subir, mostrándose activa al principio de la espiración, a fin de iniciar el retroceso lento, fluido y elástico de los pulmones,

Espiración

/” Fig. 10 Movimiento de compás de calibres de las costillas flotantes.

El Frá_níryáma y el sistema respiratorio

Las escalenos anterior y medio fijan o elevan la lº costilla durante la

______

Inspiración 2º costilla

Sentido de la tracción ejercida por los musculos intercostales internos 3! costilla

Insp¡rac|on

Sentido de la tracción ejercida por los musculos ¡ntercostales externos 25 y 3a cosi4lla elevadas hacia la 15 Castilla por los lntercoslales

Fig. 11 Movimiento ascendente dela pared torácica superior durante la Ins— piración.

Smúsculos intercostales

Sentido de la tracción e¡ercida

por los Inter

Sentido de la tracción ejercida por los músculos intarcostales

externos 10a y 11“ costillas llevadas hacia abajo

hacia la 12, costilla por los intercostales

10º costilla

11- costilla (ilotante)

<

12i costilla

(iloiante)

Espiración forzada

El músculo cuadrado lumbar inmobillza o baja la 12, costilla durante la esplración icrzosa

Fig. 12 Movimiento descendente de la pared torácica inferior durante una Espiración forzada.

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Luz sobre el Pránáyáma Piel Aponeurosis

superficial

u|0

(serrato antenor)

Pulmón

Pieura visceral

Pleura parietal Capa de los músculos intercostales (lntercostal externo, inlercostal interno, iran5verso del tórax)

Vena interoostai Arteria iniercostal Nervio intercostal

Costilla

Fig. 13 Estructura de la pared torácica.

Cumbre del pulmón

Vénebra (75 cervical)

Inserción del escaleno medio

Inserción del

escaleno anterior

1! costilla

Membrana subpleural que incluye fibras del escaleno e inserción del escaleno menor

Articulación cosioesternal Manubrio estemal

14 Inserciones de los músculos cervicales utilizados al ración pranayámica.

(¡nal

de la Inspi-

El Pránáyáma y el sistema respiratorio

El oxigeno fresco que es aspirado se infiltra en los diminutos sacos (los sacos alveolares) que conforman la unidad básica de los pulmones. Las membranas que rodean estos alveolos transmiten dicho oxígeno a la cof niente sanguínea, y luego el dióxido de carbono desde la sangre al aire de los pulmones para su eliminación a través de la espiración. La sangre cara gada de oxígeno fresco es transportada por las arterias desde el lado iz— quierdo del corazón hasta la última célula en todos los rincones del cuer— po, repletando así su provisión de oxigeno vivificador, Los productos de desecho (principalmente dióxido de carbono) arrojados por cada saco son transportados entonces por la corriente sanguínea venosa desde el lado de recho del corazón hasta los pulmones para su eliminación, El corazón bombea esta sangre a través del cuerpo a una media de setenta pulsaciones por minuto. De ahí que para respirar correctamente necesitemos la coordi» nación fluida de todas las partes del cuerpo implicadas, una central 0 torre de control (el sistema nervioso), un fuelle (los pulmones), una bomba (el corazón) y un sistema de cañerías (las arterias y las venas), además de la fuerza motriz y rectora que representan la caja torácica y el diafragma, 21,

El tórax 22. El tórax es una jaula formada por las costillas en la cual se hallan situados los pulmones y el corazón. Su forma es la de un cono truncado, con una parte alta estrecha que se ensancha por debajo. La parte superior se halla cerrada por los músculos del cuello que se unen a las clavículas. La atraviesa la tráquea, que va desde la garganta hasta los pulmones. Este cono truncado aparece ligeramente achatado de adelante a atrás, Sus superficies óseas comprenden, por detrás a media altura, la zona torácica de la columna vertebral, y por delante, el esternón. Posee doce pares de costillas aplanadas que se curvan abarcando la distancia que separa la columna por de» trás y el esternón por delante, formando así unos puentes semicirculares a cada lado. Los espacios entre las costillas se hallan ocupados por múscu» los intercostales internos y externos. Encontramos, asimismo, músculos que unen la duodécima costilla con la pelvis, y la primera con la columna cervical, Existen en total once pares de músculos. La expansión y con— tracción del tórax se hallan controladas por estos músculos y por el diaa fragma, La zona torácica dorsal es como la amplia sección mediana de una hoja de banano, en la cual la columna sería el pedúnculo; las costillas, espaciadas de manera uniforme, la nervadura; y el coxis, la fina punta de la hoja (fotos 1 & 2).

Los pulmones y el árbol bronquial 23. El pulmón derecho y el izquierdo difieren en forma y capacidad. En la mayoría de nosotros, la masa cardiaca, de un tamaño aproximado al de un puño, se halla en el lado izquierdo. Ese pulmón es, como consecuencia,

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Luz sobre el Prñnáyáma

Foto 2

Foto 1

más pequeño. Está dividido en dos lóbulos, uno encima del otro, mientras que el pulmón derecho posee tres lóbulos (fig. 5). 24. Los pulmones se hallan recubiertos por una membrana llamada pleura Debido a su forma, los pulmones se ensanchan como la vejiga de un balón de fútbol.

25. La cúpula del lado derecho del diafragma es más alta que la del lado izquierdo… Por debajo de aquélla se halla el hígado, el órgano abdominal sól'k Cúpula dtaltagmática derecha. fin de la Espiración

Fig. l5

Cúpula dtafragmáttca izquierda. tin de la Inspiración

Movimientos del diafragma durante el Pranayama.

El Príznñyáma y el sistema respiratorio Dialragma

*

12% Castilla

Hígado

Fig 16 Diafragma elevando las costillas flotantes durante la inspiración.

Capilares tapizados de endotelio

alveolarMacro'lago célula necrótaga

Alveolo

Pared ínteralveolar

Pam Inieralveolar Tejido alveolar

tapizado de epll9|lo

'

Lecho alveolar

. Espacro entre el

le¡¡ao . y .. alveolar el tercio capilar

,. ºº'º 390

M

alveolar colagsnas

Células dela membrana celular

F…ras

y e|á5¡¡ºas

Fig. 17 Estructuras finas de los alveolos pulmonares mostrando las membranas a través de las cuales se efectúan los intercambios gaseosos entre la sangre y el aire.

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Luz sobre el Pránáyáma

do más grande, el cual es menos comprimible y prensable que el estómago y el bazo, ubicados bajo el lado izquierdo del diafragma. En la inspiración completa, al intentar llenar los pulmones, la mayoría de las personas experimenta una sensación de resistencia cada vez mayor debajo del lado derecho del diafragma, donde se halla el hígado, cuando dirigen la atención a esta zona. A fin de igualar el llenado de ambos pulmones desde la base y los laterales, se ha de prestar especial empeño y atención a los movimien— tos de la pared diafragmática y torácica en el lado derecho.

26. El sistema bronquial, que conecta la tráquea y los alveolos, se halla en la caja torácica. Su aspecto recuerda un árbol invertido con las raíces en la garganta, y las ramas extendidas hacia abajo apuntando al diafragma y a las paredes laterales de la cavidad torácica, La tráquea, ubicada en la garganta, es un tubo de unos diez centímetros de largo y dos de ancho que se ramifrca en dos bronquios primarios, dirigí» dos cada uno a su vez hacia un pulmón. Luego, ambos se ramifican en nu— merosos y minúsculos conductos aeríferos denominados bronquiolos. Al fi? nal de cada uno de estos bronquiolos encontramos los alveolos, diminutos sacos de aire agrupados en racimos, que tapizan cada pulmón en número de hasta 300 millones, y cuya extensión abarca entre setenta y ochenta metros cuadrados —cuarenta a cincuenta veces la de la piel. 27,

28. Estos alveolos son pequeñas cámaras múltiples en forma de saco, tapizadas intermitentemente por células. El espacio entre las células (el espa— cio intersticial) se halla relleno de fluido. En tomo a la pared externa de los alveolos se encuentran unos vasos sanguíneos diminutos (los capilares). El intercambio de gases tiene lugar entre los alveolos, por una parte, y las cé— lulas rojas y el plasma sanguíneo por otra, y se hace a través del fluido de los alveolos o espacio intersticial. 29. El aire de los alveolos contiene más oxígeno y menos dióxido de carbono que la sangre que entra en los pulmones a través de los capilares. Du» rante el intercambio de oxígeno y dióxido de carbono, las moléculas de oxígeno penetran y se difunden en la sangre, mientras que el dióxido de car? bono sale. La columna vertebral 30. La columna vertebral ha de mantenerse firme como el tronco de un árbol. La médula espinal se halla protegida por treinta y tres vértebras, A la siete vértebras del cuello se las llama cervicales. Debajo de éstas se en? cuentran las doce vértebras dorsales o torácicas, que están conectadas a las costillas, formando una jaula que protege los pulmones y el corazón. Las diez costillas superiores a cada uno de los lados se unen por delante con la

El Prñnáyáma y el sistema respiratorio

cara interior del esternón, mas no así las dos costillas flotantes inferiores. Las costillas flotantes se denominan así porque no se hallan sujetas al esternón. Debajo de las dorsales se encuentran las vértebras lumbares, y más abajo aún el sacro y el coxis, productos ambos de una fusión de vértebras. La vértebra coxígea más baja se curva hacia adelante,

El esternón 31. El esternón posee tres partes. Al respirar, la parte alta y baja han de mantenerse perpendiculares al suelo. Sírvase de él como apoyo para elevar las costillas laterales a modo de asa de cubo, creando así más espacio me— diante el ensanchamiento de los pulmones hacia los lados y hacia arriba.

se abren lateralmente, creando espacio para el ensanchamiento con la ayuda de los músculos intercostales. Mantenga firmes los músculos intercostales interiores de la espalda. Si no existe coordinación entre la piel de la espalda y los músculos intercostales, la respiración se vuelve poco profunda, con lo que hay una reducción de la entrada de oxrí geno que resulta en debilidad y falta de resistencia física. 32, Los pulmones

La piel 33. Al igual que un percusionista tensa la piel de su tambor para sacarle re— sonancia, o un violinista tensa las cuerdas para lograr claridad de sonido, el yogui ajusta y estira la piel de su torso a fin de crear el máximo de res— puesta por parte de los músculos intercostales, y así ayudar al proceso respif ratorio en la práctica de pránáyáma. 34. Las costillas flotantes, al no hallarse fijas al estemón por delante, se abren como las patas de un compás de calibres para crear más espacio en el tórax. Las costillas anchas del medio, por su parte, también pueden abrirse lateralmente, ampliando y elevando así la caja torácica. Ello no afecta a las costillas altas, Llenar la región superior delos pulmones requiere entrenar miento y atención. Aprenda a hacer uso de los músculos intercostales internos, así como de la parte alta del esternón. Ensanche la caja torácica des— de la parte interna hacia afuera, ya que de ese modo se estiran los músculos intercostales.

El diafragma 35. El diafragma es un gran tabique de tipo muscular, con aspecto de cúpu— la, que separa la cavidad torácica de la abdominal. Sujeto a todo el contor— no circunferencial de la caja torácica inferior, el diafragma se fija por detrás alas vértebras lumbares, por los lados alas seis costillas inferiores, y por delante al cartílago en forma de daga del esternón. Por encima de él se encuentran el corazón y los pulmones, y por debajo, el hígado ala derecha, y el estómago y el bazo a la izquierda.

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Luz sobre e! Prár_záyáma

Músculos auxiliares 36, Los músculos respiratorios de la garganta, el torso, la columna y el abdomen son auxiliares de la respiración, la cual se halla generalmente dominada por el diafragma. Aparte de los músculos ya descritos, desempeñan también un papel destacable los del cuello, especialmente el estemocleidcy mastoideo y el escaleno. Estos contribuyen muy poco a calmar la respiración, pero se activan cuando el ritmo o la profundidad de la respiración aumentan, volviéndose rígidos cuando se contiene la respiración. El uso de los músculos respiratorios auxiliares varía de un individuo a otro. Tam— bién varía de vez en cuando en una misma persona, dependiendo de la po— tencia de] esfuerzo realizado al respirar, de su eficacia, y de la tensión con que se haga.

37. Todos respiramos, pero ¿cuántos de nosotros lo hacemos correctamem te, con atención? Una mala postura, un tórax torcido o hundido, la obesidad, los trastornos emocionales, diferentes afecciones pulmonares, el tabaco, o un uso desigual de los músculos respiratorios, producen una respiración in— correcta, por debajo de nuestra capacidad. Somos además conscientes del malestar y la limitación que ello acarrea. Muchos cambios sutiles tienen lu? gar en nuestro cuerpo como resultado de una respiración insuficiente y de una mala postura, produciendo respiración pesada, funcionamiento inadecuado de los pulmones y una agravación de las enfermedades cardiacas, El pránáyáma puede ayudarnos a prevenir estos trastornos, así como a dete— nerlos y a curarlos, para vivir de forma plena y feliz. 38. Al igual que la luz irradia desde el disco solar, así también se esparce el aire por los pulmones. Mueva el pecho hacia arriba y hacia afuera. Si la piel del centro del esternón puede moverse arriba y abajo verticalmente, y si puede ensancharse circunferencialmente de un lado a otro, eso es señal de que los pulmones están llenos hasta el máximo de su capacidad.

Capítulo 5

Nádís y Chakras La palabra nádi deriva de nád, que significa “caña hueca", “sonido”, “vibración” y “resonancia". Los nadís son tubos, conductos o canales que transportan aire, agua, sangre, nutrientes y otras sustancias por todo el cuerº po. Son nuestras arterias, venas, capilares, bronquiolos, etc. En los llamados cuerpos sutil y espiritual, que no pueden pesarse ni medirse, los nádís sirven de canales para la energía cósmica, vital, seminal y otras, así como para las sensaciones, la consciencia y el aura espiritual, Se los denomina con diferentes nombres de acuerdo a sus funciones. Nádikas son los nádis pequeños. y nádíchakras son los ganglios o plexos de los tres cuerpos —el basto, el sutil y el causal. Los cuerpos sutil y causal aún no han sido reconocidos por los científicos ni por la profesión médica. [.

2. Se dice en el Varáhopanisad (V, 5415) que los nádís penetran el cuer— po desde las plantas de los pies hasta la cumbre de la cabeza. En ellos se encuentra prána, el aliento de vida, y en esa vida reside Átma, que es mo» rada de Sakti, creatriz de los mundos animado e inanimado

3. Todos los nádis tienen su origen, ya en kandasthána —un poco por de— bajo del ombligo—. ya en el corazón, Si bien los textos de yoga coinciden en lo que se refiere a sus puntos de partida, varían en cuanto a dónde tere minan algunos de ellos.

Nádis que parten de debajo del ombligo

4. Doce dedos por encima del ano y de los órganos genitales, y justo debajo del ombligo, existe un bulbo en forma de huevo llamado kanda, De el se dice que parten 72.000 nádís que se extienden por todo el cuerpo, cada uno de los cuales se ramifica a su vez en otros 72.000. Se mueven en cualv quier dirección y poseen incontables salidas, así como funciones.

5. El Siva Samhira menciona 350.000 nadis, de los cuales se añrma que son importantes catorce Estos y otros pocos aparecen enumerados con sus fun— ciones en la tabla que incluimos abajo. Los tres de más vitalimportancia son los nádís susumr_rá, ida y pingalá.

Luz sobre al Práriáyñmu

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Tabla de los nádis que parten desde Kanda debajo del ombligº

Nº… midi

Localización

Terminación

Función

l…Susumná

Centro de la columna vertebral

Cumbre de la cabeza

2. Ida

A la izquierda de l

Fosa nasal izquierda

3. Pingalá

A la derecha de 1

Fosa nasal derecha

4. Gándh5ri 5. Hastijihvá 6. Pñsñ 7. Yasasvini

Detrás de 2 Delante de 2 Detrás de 3

Ojo izquierdo Ojo derecho Oído derecho Oido izquierdo y dedo gordo del pie izquierdo

Agni. Fuego (sattva) , iluminación Chandra. Refrescante (tar—nas), inercia Sñrya. Ardiente (rajas) , acción Vista Vista Oído

8. Álambusá 9, Kuhñ

10. Sarasvati

ll, Várur_ti

ll. Viávodhari 13. Bayasvini 14. Saritkhiní

15. s'ubhá 16,

Kau5iki '5

19, Kñrma

20. Vijñana nádis

en el cuerpo

Antes de 3. entre 4 y 10 Se bifurca hacia la boca y el ano Delante de l Detrás de l

Entre 7 y Entre 5 y Entre 6 y Entre 4 y

9 9 10 10

Lengua

Circula por todo el cuerpo

Dedo gordo del pie derecho Organos genitales

Dedos gordos de los pies Enue las cejas

Evacuación Controla el

discurso y mantiene todos los órganos abdominales libres de enfermedad Evactia orina Absorbe alimentos

Transporta la esencia de los alimentos

Produce hambre y sed; recoge mucosidad en los senos faciales Estabiliza la mente y el cuerpo Receptáculos de la consciencia

Nílgiis y Chakras

6. Susumnñ, que recorre el centro de la columna, se divide en su base, tere minando en la cumbre de la cabeza en el loto de mi] pétalos (sahasrára), que esla sede del fuego (agni). El Varáhopani_sad (V, 29-30) dice de el que es refulgente y brillante (jvalanti), presencia del sonido encarnado (náda— _rup' i). También se lo denomina el “Sustentador del Universo” (Vis'vadhá— rini: vis'va : universo; dhárini : sustentador), el brahmanádi y la abertura de Brahma (Brahmarandhra). El es iluminación (sattva). Proporciona deleite al sádhaka cuando prána penetra en él devorando el tiempo. ¡

Nádí: que parten del corazón

7. Según el Ka;hopani_md (II, 3, 16-17) y el Prafn0pani;ad (III, 6), el Átmá, del que se dice que tiene la medida de un pulgar, habita dentro del co razón, desde el cual se irradian ciento un nádis. En el Chandogyopani_md (III, 12, 4), se afirma que, al igual que la cobertura externa del hombre es el cuerpo físico, su núcleo interno (hrdayam) es el corazón (VIII, 3 .3), en el cual reside el Átmá. También se lo denomina el antarátma (alma corazón o mente), antahkarana (fuente del pensamiento, el sentimiento y la cons— ciencia) y chidátmá (facultad de razonamiento y consciencia).

8. El término “corazón” designa aquí tanto el corazón físico como el es? piritual. Todos los hálitos 0 vientos vitales (váyus) se establecen ahí y no van más lejos. Es aquí donde prána estimula las acciones y activa la inteligencia (prajña). La inteligencia se conviene en la fuente del pensamiento, la imaginación y la voluntad. Cuando la mente se halla controlada y el intelecto y el corazón unidos. es revelado el si—mismo (Ívetás'vataropanísad, IV, 17). 9. Desde cada uno de estos 101 nñdis emanan cien nádis más sutiles, cada uno de los cuales se ramifica en otros 72…000… Si existe armonía entre los cinco vientos (váyus —a saber, prana, apána, udána, vyána y samána) y estos nádis, el cuerpo entonces se vuelve un paraíso terrenal; mas si existe desarmonía, se convierte en un campo de batalla para las enfermedades. 10. De los 101 nác_lís, sólo chitrá se divide en dos partes en la raíz de susumná. Una parte de chitrá se introduce dentro de ésta y asciende hacia la abertura (randhra) de Brahma en la cumbre de la cabeza, por encima del sahasrára chakrá. Esta es la puerta de acceso al Espíritu Supremo (Parabrahman). La otra parte de chitrá desciende hacia el órgano reproductivo para la descarga del semen) Se dice que en el momento de la muerte, los yoguis y los santos parten de manera consciente a través de Brahmarandhra. Al ha— llarse esta abertura en el cuerpo espiritual o causal (kárana s'aríra), no pue4 de ser vista o medida. Cuando prána asciende por chitrá atravesando los chakras, lleva consigo el resplandor (ojas), una energía creativa que se ha lla latente en el semen. Chitrá se transforma en Brahma nádi o para (supre-

59

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Luz sobre el Fránáyáma mo) nz'tdi. Entonces el sádhaka se convierte en un urdhva—reta, aquél que ha sublimado su apetito sexual y se halla libre de todo deseo.

Dhammu' y sim“ ll. Nadis, dhamanís y sirás son órganos tubulares o conductos que se ha— Ilan dentro de los cuerpos físico y sutil, y que transmiten energia de diferentes formas. La palabra “dhamani” deriva de “dhamana”, que significa “fuelle”. La imagen que más se le aproxima es la de una naranja. La piel representa el cuerpo basto (sthñla), las membranas representan el sutil (sñksma), y los gajos, repletos de jugo, el cuerpo causal (katana)… Los nádis transportan aire, los dhamaní sangre. y los sirás distribuyen la energía vital seminal a través del cuerpo sutil.

12… El Áyurveda es la ciencia de la vida y la longev¡dad. Según sus textos, que tratan de la antigua medicina india, los sirás parten del corazón Transportan sangre (rakta) y vitalidad seminal (ojas) desde y hacia el corazón. Los sirás son más gruesos en el corazón, volviéndose más delgados a me dida que se ramifican como los nervios de una hoja. De entre ellos, se consideran importantes setecientos. Se dividen por igual en cuatro categorías, cada una de las cuales provee a uno de los humores: viento (vita) para el correcto funcionamiento del cuerpo, bilis (pitta) para armonizar los órga— nos, flema (kapha) para la libertad de movimientos en las articulaciones, y sangre (rakta), que hace circular oxígeno junto con su propia forma de energía vital.

Nádís y circulación

134 El Ííva Sarithitá (V, 52-55) añrma que cuando se digiere la comida. los nádís transportan la parte mejor para nutrir al cuerpo sutil (sñksma sarira), y la parte media para el cuerpo basto (sthñla s'arira), desechando luego la parte inferior en forma de heces, orina y sudor. 14. La comida que se consume se torna quilo, el cual es transportado a tra— vés de ciertos conductos que los textos ayurvédicos denominan srotas fun sinónimo de nádis. Sus funciones son amplias, pues también transportan la energía vital o respiración denominada prána, así como agua, sangre y otros materiales, a varios tejidos, médula y ligamentos, evacuando además el semen, la orina, las heces y el sudor.

15. En la respiración, los midis, dhamanis y sirás realizan la función dual de absorber la energía vital del aire que entra y desechar las toxinas resul— tantes El aire inspirado atraviesa la tráquea, llega alos pulmones, penetra luego en los bronquiolos (dhamanís), y pasa entonces a los alveolos (sirás). La sangre toma la energía del oxígeno y la infiltra en los dhamanís con ayuda del prárta de los nadisi La infiltración transforma el fluido seminal

Náglis y Chakras

en energia seminal vital (ojas) y la descarga en los sirás, los cuales la dis— tribuyen para así revitalizar el cuerpo y el cerebro Los sirás descargan en4 tonces la energía usada y las toxinas acumuladas, tales como el dióxido de carbono, en los dhamanís, y a través de éstos en la tráquea, para que sean < espirados.

16… El Varízhapani_sad (V, 30) dice que el cuerpo es una “joya“ llena de ingredientes esenciales (rama púrita—dhátu). En pránáyáma el ingrediente esencial (dhátu). llamado sangre, es enriquecido y refinado como una joya al absorber las distintas energías. Los nádís, dhamanis y sirás también transmiten olores, sabores (esencia del alimento), formas, sonidos e inteligencia (jñána). El yoga los ayuda a funcionar correctamente al mantener todos es— tos canales puros, el cuerpo inmune ante las enfermedades, y la inteligencia aguzada, a fin de que el sádhaka pueda llegar a conocer su cuerpo, su mente y su alma (Varáhapani_sad V,46—49). 17. Algunos nádis, dhamanis y sirás pueden corresponderse con las arte» rias, venas y capilares de los aparatos respiratorio y circulatorio. Pueden asimismo ser nervios, canales () conductos de los sistemas nervioso, linfático, glandular, digestivo y genito—urinario del cuerpo físico y fisiológico. Otros transportan energía vital (prána) al cuerpo mental, energía intelectual (vijñana) al cuerpo intelectual, y energía espiritual al cuerpo causal o espiritual (alma). El punto terminante de cada nz'idí se halla en un folículo, una célula o un pelo… Los nádís funcionan como conductos de admisión y emisión de diferentes energías. En total, 5,9 billones de ellos fluyen en los cuerpos basto, sutil causal. No es de extrañar que se afirme que el cuer— po está repleto de ná is,

Kundalini 18. Kundalini es energía cósmica divina. La palabra se deriva de “kunda-

la”, que significa “anillo“ o “espiral". La energía latente aparece simboliza— da como una serpiente dormida enroscada tres vueltas y media; en su boca, que mira hacia abajo, sostiene la cola, Se encuentra en la base hueca de susumná, dos dedos por debajo de la zona genital, y dos por encima del ano.

19. Las tres vueltas representan los tres estados de la mente (avasthá), a saber: despierta (jagrit), soñante (svapna) y profundamente dormida (su— supti). Existe un cuarto estado, turiya, que combina y trasciende los otros, y que está representado por la última media vuelta, Este se alcanza en sa— mádhi. 20. La Hatha Yoga Pradípiká (HI, l) afirma que así como Adi Sesa, el Se— ñor de las Serpientes, sostiene el universo, también kundztliní sustenta todas las disciplinas del yoga.

ól

62

Luz sobre el Pránáyáma 21 . La energía que pasa através de ida, pingalá y susumná es llamada bin» du, literalmente, un punto que no tiene partes ni magnitud. Estos tres nádis representan respectivamente los nádís de la luna, el sol y el fuego… Antes de ponerse de moda la palabra “kundahni”, se utilizaba el término “agni” (fue— go) para representar el divino poder que purifica y asciende como el fuego, Mediante la disciplina del yoga, la dirección de la boca de la energía serpentina enroscada es vuelta hacia arriba. Esta asciende como vapor a través de susumná por el canal de chitrá (que emana del corazón) hasta alcanzar el sahasrára. Cuando la energía creativa (s'akti) de kundaliní es despertada. ida y pingalá se funden dentro de su5umn5 (Siva Sarhhitá, V, 13). 22. El metal se refina quemándole la escoria. Mediante el fuego de la dis ciplina yóguica, el sádhaka quema dentro de si las impurezas del deseo, la ira, la codicia, el engreimiento, el orgullo y la envidia. Así, su intelecto se vuelve refinado, La energía cósmica que late dentro de él es despertada tonces porla gracia de Dios y del guru (Hatha Yoga Pradípiká, III, 2), A medida que va ascendiendo, el sádhaka sintoniza cada vez más con lo Dif vino. Se vuelve libre de todo apego a los frutos de la acción (karma mukta) y desapegado a la vida (jívana mukta).

en-

23. Según los textos tántdcos, el objeto del pr"anáyáma es hacer surgir el poder (s'akti) latente denominado kundaliní, la energía cósmica divina de nuestros cuerpos, que reside en la base de la espina dorsal, en mñládhára chakra, el plexo nervioso situado en la pelvis por encima del ano, en la base de la columna. Esta energía ha de ser despertada y hecha ascender a través de susumná desde el mñládhára chakra hasta el loto de mil pétalos (sahasrára) que se halla en la cabeza *la red de nervios del cerebro. Una vez atravesados los chakras que topa en su camino, se une finalmente con el Alma Suprema. Es ésta una manera alegórica de describir la enorme vi— talidad seminal que se obtiene de la práctica de uddíyána y mñla bandhás (cf. cap, 13), y el auto-control. Es un modo simbólico de describir la subli» mación de la energía sexual.

24. Cuando la kundalini llega al sahasrára, el sádhaka no experimenta sentimiento alguno de su propia identidad separada, y nada existe para él. Ha cruzado las barreras del tiempo y el espacio, tomándose uno con el universo.

Chakras

25. El término “chakra” denota una rueda, un anillo. Los chakras son rue» das giratorias irradiadoras de energía que están localizadas en distintos centros vitales a lo largo de la columna vertebral, conectando los nádís con las distintas envolturas (kosas).

Nárlír y Chakras 26. Al igual que las antenas captan las ondas de radio y las transforman en sonido mediante receptores. los chakras captan las vibraciones cósmicas y las distribuyen por todo el cuerpo en los nádis, dhamanís y sirás. El cuerpo es un equivalente del universo, un microcosmos dentro del macrocosmos

en los niveles basto, sutil y espiritual.

Según los textos de yoga, hay otros dos tipos importantes de energía que impregnan el cuerpo: la del sol, irradiada a través del pingalá nádi, y la de la luna, que lo hace a través del ida nádi. Estas dos corrientes se entre— cruzan en los chakras, los centros vitales situados a diferentes alturas del susumná, el nádí del fuego ubicado en la médula espinal. 27,

28. A fin de conservar las energías generadas dentro del cuerpo y prevenir su disipación, se prescriben las ásanas y los mudrñs (sellos), así como los pranayámas y los handbás (cierres). El calor así generado hace que la kundaliní se desenrosque. La serpiente levanta la cabeza, entra en susumr_rá y se ve obligada a ascender pasando uno a uno por los chakras hasta llegar al sahasrára, 29, La generación y distribución de prima en el organismo puede compa— tarse con la de la energía eléctrica. La energía creada por una caída de agua

o un chorro de vapor hace rotar las turbinas que se hallan dentro de un campo magnético a fin de generar electricidad. La electricidad se almacena entonces en acumuladores, siendo graduada la potencia arriba o abajo por transformadores que regulan el voltaje o corriente. Luego esta electricidad es transmitida por cables para alumbrar ciudades y hacer funcionar maqui— narias, Prána es como el agua que cae o el vapor ascendente. La zona toráe cica es el campo magnético. Los procesos respiratorios de inspiración, es— piración y retención de la respiración actúan como las turbinas, mientras que los chakras representan los acumuladores y transformadores. La ener— gia (ojas) generada por prána es como la electricidad. Es graduada a más o a menos por los chakras, y distribuida a través de todo el organismo por via de los nádís, dhamanís y sirás, que son las líneas de transmisión. Si la po— tencia generada no es correctamente regulada, ésta destruirá la maquinaria y el equipo. Lo mismo ocurre con prána y ojas, ya que pueden destruir el cuerpo y la mente del sádhaka.

30. Los principales chakras son: (1) mñládhára (mñla : fuente, adhara: apoyo, parte vital), situado en la pelvis por encima del ano; (2) svádhisthá» na (sede de una fuerza vital), situado por encima de los órganos reproductores; (3) manipúraka, situado en el ombligo; (4) sñrya, el sol; y (5) manas (mente), entre el ombligo y el corazón: (6) anáhata (corazón), en la zona cardiaca; (7) vis'uddhi (puro), en la región faringea; (8) ajñá (mando), entre las cejas; (9) soma, la luna en el centro del cerebro; (10) lalata, en la parte

63

64

Luz sobre el Pránáyízma alta de la frente; y (11) sahasrára, denominado el loto de mi] pétalos, en el cerebro. Los más importantes de ellos son múládhára, svádhisthána, mani» pñraka, anáhata, Viáuddhi, ajñá y sahasríra.

314 Muladhára chakra es la sede del elemento tierra (prithvi tattva) y del olfato Es la base de annamaya kosa, el cuerpo del alimento, conectado con la absorción de la comida y la evacuación de las heces. Cuando este chakra es activado, el sádhaka afianza su vitalidad y se halla listo para sublimar su energía sexual (ñrdhvarétas). 32. Svádhisthána chakra es la sede del elemento agua (ap) y del gusto. Cuando es activado, el sádhaka se libera de la enfermedad y adquiere una salud vibrante. Al no sentir fatiga, se vuelve amable y compasivo. 33. Manipñraka chakra es la sede del elemento fuego (agni). Cuando es ac» tivado, el sádhaka obtiene la calma aun en circunstancias adversas.

34. Los chakras svádhi5thána y manipñraka constituyen los cimientos de prñnamaya kosa, el cuerpo fisiológico. Ambos han de moverse conjuntamente, coordinando sus funciones durante la inspiración y la espiración en pránáyáma. 35. Sñrya chakra, conocido comúnmente como plexo solar. se halla situado entre el ombligo y el diafragma Mantiene en buen estado los órganos abdominales y alarga la duración de la vida. 36. Manas chakra se halla situado entre sñrya y anáhata. Es la sede de la emoción, enciende la imaginación y la creatividad, y puede ser estabiliza» do mediante pránáyámas que comporten retención de la respiración

se encuentra en la región del corazón físico y espiritual. Es el elemento del aire (váyu) y del tacto. 37, Anáhata chakra

38. Los chakras manas y anáhata representan el cuerpo psicológico (mano— maya kosa). Al ser activados, fortalecen el corazón, promueven la adoración (bhakti) y el conocimiento (jñ5na). Liberan al sádhaka de los placeres sensuales y le hacen seguirla senda de la espiritualidad.

…,

39. Vis'uddhi chakra, en la región de la garganta, por encima del tórax y en la base del cuello, es el elemento del éter (akasa)i Representa el cuerpo telectual (vijñánamaya kos'a). Al ser activado, aumenta el poder de comprensión del sádhaka, Este se vuelve intelectualmente alerta. Su hablar se torna distinto, claro y fluido.

Nádis y Chakras 40. Ájña chakra representa la morada de la dicha (Enandamaya kosa). Cuando es activado, el sádhaka adquiere un perfecto control de su cuerpo, desarrollando asimismo un aura espiritual. 4l. Soma chakra regula la temperatura del cuerpo. 42. Cuando laláta chakra es activado, el sadhaka se convierte en dueño de su destino. 43. Salrasrára chakra, también llamado sahasrára da.la (dala : tropa, grupo numeroso) es la sede del Espíritu Supremo (Parabrahman) al final del Brahma nítdí o susumná. 44. Cuando la energía kundaliní alcanza sahasríra, el sádhaka ha atravesado todas las barreras. convirtiéndose así en un alma emancipada (siddha). El $a_t Chakra Nirúpaua (verso 40) designa este estado como el Estado de Vacío (Sunya Desa).

55

Capítulo 6

Guru y

Sisya

1. El guru (profesor) y su alumno (sisya) se hallan ambos empeñados en el conocimiento espiritual (Brahma-vidyá). El guru estudia primero a su alumno y evalúa lo que éste sabe, mientras que el alumno estudia al guru, así como la materia que le está siendo enseñada El paso siguiente para el alumno es la práctica asce'tica prolongada (tapas) hasta que el conocimiento ha sido plenamente asimilado. Con el tiempo, la sabiduria (pra— jña), fruto de la experiencia directa, madura, y guru y s'isya la exploran juntos

24 La palabra sánscrita “guru” deriva de dos raíces: “gu", que significa oscuridad, y “ru", luz. Como profesor de un conocimiento sagrado, el guru elimina la oscuridad de la ignorancia y conduce a su alumno hacia la iluminación y la verdad. El guru es también alguien de quien aprendemos la conducta correcta, o bajo cuya tutela se estudia cómo llevar una vida satis— factoria Libre de odio, el ha buscado extensamente la verdad. Pone en práctica su conocimiento espiritual, no contentándose únicamente con el nivel teórico. Muestra ejemplar—izando lo que ha experimentado, y vive de acuerdo con lo que predica. Un guru ha de ser (a) claro en su percepción y conocimiento, (b) regular en su práctica espiritual (anusthána), (c) constante y determinado en el estudio (abhyñsa), (d) libre de deseo por los fru¿ tos de sus acciones (karma phala thyági o vairágya), y (e) puro en lo que hace para guiar a sus alumnos en la verdadera esencia del conocimiento (paratattva). El les enseña cómo dirigir hacia el interior sus sentidos e inte— ligencia, al objeto de que aprendan a explorarse a sí mismos y a acceder a la fuente de su propio ser (Átmá). El guru es el puente entre el individuo (jivátmá) y Dios (Paramátmá)

Dos ejemplos clásicos de una relacrón guru-s'isya son los mencionados en el Kathopani_md y en la Bhagavad Cita. En el primero, Yama, el Dios de la Muerte, proporciona conocimiento espiritual al honesto aspirante Nachiketá, quien con valor imperturbable hace frente a la muerte. En la úlf rima, Sri Krisr_ia elimina las dudas y el abatimiento del poderoso arquero Arjuna, cuyo certero propósito y espíritu de humildad le condujeron a la más alta meta de la vida. 3,

Gum y Íy_sia

La fuerza y energía de un ladrón llamado Ratnákara fueron desviadas por el sabio Nárada hacia Dios, El ladrón terminó convirtiéndose en el sabio Valmiki, autor de la epopeya Rámáyana. Por medio de una parábola, el Rámñyarta compara el cuerpo humano con Lanka, la isla reino de Rávana, el dios demonio de diez cabezas dotado de un ego inflado. Las diez cabezas son los órganos de conocimiento y acción, cuyos deseos no tienen límites; como la isla rodeada por el océano, Sítá, el alma individual o prakriti, se halla confinada en As'okavana, el jardín de las delicias de Rávana_ Sita se encuentra abatido y llena de pesar por la separación forzosa de su Señor, Rárna, y piensa en él constantemente. Rama envía a su mensajero Hanuv man, hijo de Váyu (el viento vital), para consolar a Sitá y animar su espíritu tlaqueante. Hanumán ayuda a destruir a Rávana, el ego, y a reunir a Sítá y a Rima (prakriti y purusa; jivátmá y Paramátmá). Y así como Hanuman llevó a cabo la reunión de Sitá y Ráma, el pránáyáma lleva a cabo la reuf nión del sádhaka con su Átmá. 4,

5. Inicialmente, el guru desciende al nivel de su alumno, a quien anima y gradualmente eleva mediante el precepto y el ejemplo. Ello va seguido de una enseñanza ajustada a la capacidad y madurez del alumno, hasta que éste último se vuelve tan intrépido e independiente como su guru. Igual que una mamá gato que sostiene en su boca a un gatito ciego e indefenso, el guru controla primero los movimientos de su pupilo, dejándole poca inicia tiva. En la siguiente fase, le permite la misma libertad que una mamá mono cuando su bebé se suelta por primera vez de su pelaje, pues lo mantiene cerca de ella, En la primera fase, el alumno se halla bajo la disciplina incuestionable del guru; en la segunda fase, abandona su voluntad completa? mente. En la tercera fase, como el pez que no parpadea, se vuelve diestro y limpio de pensamiento, palabra y hechos.

Los alumnos son de tres categorías: flojos, medios e intensos o superiores. El alumno flojo posee poco entusiamo, es sensual, inestable y apocado, Se muestra poco dispuesto a despojarse de sus cualidades negativas o a trabajar duro por su autonealización. El segundo tipo de alumno es un indecis'o, atraído de igual manera hacia los asuntos mundanos que por lo espiritual, decantándose a veces hacia un lado y a veces hacia el otro. Sabe dónde se halla el bien supremo, pero le faltan valor y determinación para asirse a él con firmeza. Necesita un tratamiento fuerte para corregir su na— turaleza voluble, de lo cual es consciente el guru. El alumno intenso o superior tiene visión, entusiasmo y valor. Resiste a las tentaciones y no duda en desechar las cualidades que le apartan de su meta, Por ello se vuelve es— table, hábil y firme. El guru siempre está alerta para encontrar un modo de guiar a su alumno intenso a realizar su más alto potencial hasta que se vuelve un alma realizada (siddha). El guru siempre se muestra feliz con su alum— no, quien en su día puede llegar a superarle. 6,

67

68

Luz sobre el Pránáyúma

7. Un alumno de mérito encuentra a su guru por la gracia de Dios. Sat— yakáma—Jábáli, quien confesó desconocer sus orígenes, fue aceptado como alumno por el sabio Gautama, al que impresionaron su inocencia y honestidad, Svetaketu retomó lleno de orgullo a casa tras años de estudio, mas no fue capaz de responder cuando su padre Uddalaka le prcgunló qué era lo que había hecho crecer un árbol enorme desde una minúscula semilla. Cuando 5vetaketu confesó su ignorancia con la debida humildad, su padre lo aceptó como alumno y le transmitió conocimiento espiritual. Un discí— pulo ha de tener sed de conocimiento espiritual y autocontrol. Ha de prac— ticar constantemente con atención, y poseer un gran aguante. 8. El entrenamiento espiritual (sadhana) no tiene nada que ver con el estudio teórico, pero conduce a un nuevo modo de vida, Al igual que las semi? llas de sésamo son prensadas para producir aceite, y la madera es quemada para extraer su calor latente, así también el alumno debe mostrarse inquebrantable en su práctica, a fin de extraer el conocimiento que late dentro de el y encontrar así su propia identidad. Cuando el alumno comprende que él mismo es una chispa de la Llama Divina que arde por todo el universo, to? das sus impresiones pasadas (sandskáras) se consumen, y se toma iluminado, Es entonces un guru por derecho propio.

Capítulo 7

El alimento l. El Mahánáráyanapani_sad (79—15) describe el alimento (anna) como el requisito primordial sin el cual el hombre no puede desarrollar su cuerpo

anatómico hasta el nivel espiritual. Se afirma que el sol irradia calor que evapora el agua. El vapor se convierte en nubes, de las cuales cae la lluvia a la tierra. El hombre labra la tierra y produce alimento, el cual, una vez consumido, crea la energia que mantiene el vigor. El vigor engendra disci» plina, la cual fomenta la fe, que proporciona conocimiento; el conocimien— to confiere saber, y éste aporta la serenidad que crea calma; la calma establece la ecuanimidad, la cual a su vez desarrolla la memoria, que induce al reconocimiento; el reconocimiento trae el juicio, que conduce a la realiza? ción del “Sí—mismo”,

Z. El cuerpo necesita alimento que contenga una proporción equilibrada de carbohidratos, proteinas, grasas, vitaminas y sales minerales, Se necesita agua para ayudar a la digestión y ala asimilación. El alimento en forma de nutrientes es finalmente asimilado de distintas formas por todo el cuerpo.

ser saludable, sabroso y acorde con el cuerpo, y no ha de ser comido para una mera gratificación de los sentidos, En términos generales, se divide en tres clases: sátvico, rajásico y tamásico. El primero favorece la longevidad, la salud y la felicidad; el segundo produce excita— ción, y el tercero crea enfermedades, Los alimentos rajásicos y tamásicos vuelven torpe a la consciencia, impidiendo el progreso espiritual. Es deber del sádhaka descubrir a base de pruebas y experimentos qué es lo que más le conviene. 3, El alimento ha de

4. Si bien es cierto que el carácter se ve influido por la alimentación, es igualmente cierto que la práctica de pranayama cambia los hábitos alimerr ticios del sádhaka. El temperamento de un hombre está influido por su die» ta porque lo que come afecta al funcionamiento de su mente. La alimenta— ción vegetariana, aunque sátvica, puede ser ingerida por tiranos de mente perturbada, llenos de odio, que a pesar de ello seguirán siendo rajásicos o tamásicos. De igual modo, las personalidades nobles (como el Buddha 0 Jesús) pueden no verse afectadas por el tipo de alimento que se les ofrez-

,

70

Luz sobre el Pránáyáma

ca, 0 por las personas que se lo ofrezcan, por muy tamásicos que éstos sean considerados. Lo que importa es el estado mental del que come. Con todo. una dieta consistente en alimento sátvico no puede sino ayudar al practi» cante a mantener una mente clara y firme.

5. El cuerpo es la morada del si—mismo individual (iivatma). Si aquél fuera a morir por falta de alimento, el "Si-mismo" lo abandonaría como ese in— quilino que se niega a residir por más tiempo en una casa ruinosa. Así pues, el cuerpo ha de ser protegido para alojar al “Sí—mismo“. Descuidar este cuerpo lleva a la muerte y a la destrucción del “Sí—mismo”. 6. Según el Chándagyopanirad (VI, 7.2), el alimento sólido, los líquidos y las grasas que sirven de combustible al cuerpo se separan cada uno en dieciséis partes al ser consumidos El alimento sólido se subdivide en tres; la parte más basta se vuelve heces, la intermedia se convierte en carne, y la más sutil se torna mente, en una proporción de 10/16, 5/16 y 1/16 respectivamente. En cuanto a los líquidos, la parte más hasta se vuelve orina, la intermedia se convierte en sangre, y la más sutil se torna energía (prána), De modo similar, en las grasas el ingrediente más basto pasa a ser hueso, el intermedio deviene médula, y el más sutil, palabra (vac). Svetaketu vivió a base de liquido durante quince días y perdió su poder de pensamiento, pero lo recobró tan pronto como ingirió alimento sólido de nuevo; su poder de palabra se redujo cuando suprimió las grasas, Esta experiencia le reveló que la mente es producto del alimento sólido, la energía de los líquidos, y la palabra de las grasas.

7. La Hatha Yaga Pradipiká (II, 14) dice que, durante su práctica de pránáyáma, el sádhaka tiene que comer arroz triturado y cocinado en leche, y mantequilla clariñcada. Una vez bien establecido en el prár_ráyáma, puede escoger el alimento más acorde con él y con su práctica. No coma cuando no haya salivación, pues esto indica que el cuerpo no necesita más comida, Tanto la cantidad como la calidad del alimento han de ser moderados. Los alimentos exquisitos pueden antojarse refinados y deliciosos, pero no ser buenos para el sádhaka. Pueden poseer un alto valor nutritivo, pero desarrollar toxinas que afecten al avance en el prá_ ma. Cuando uno se halla realmente hambriento o sediento, la comida es ab— sorbida inmediatamente por el organismo y resulta nutritiva. El agua sola siempre es capaz de apagar la sed. La sed verdadera no escoge otra bebida sino el agua. Refrene el hambre y la sed artificiales. Los textos de yoga prescriben que el sádhaka ha de llenar la mimd de su estómago con alimen» to sólido, una cuarta parte con líquidos, y mantener el otro cuarto vacío para el libre fluir de la respiración. 8,

El alimento

9. No coma cuando se encuentre perturbado emocionalmente. En la mesa, hable bien y coma con prudencia. Si el estado de ánimo que prevalece mien tras se como es noble, todo alimento que no sea veneno resulta sátvico. 10. El fuego de la digestión es encendido por la energía procedente de la respiración. El alimento moderado y nutritivo es esencial para mantener el vigor, la fuerza y la atención. Evite el ayuno. Taittiríya Upaní_sad, el alimento es Brahman, Ha de ser, por lo tanto, respetado, y no convertido en objeto de burla o desprecio, 11, Según el

71

Capítulo 8

Obstáculos y ayudas 1. El sidhaka debe conocer los obstáculos que perturban de manera cons? ciente o inconsciente su práctica de pránñyáma. Ha de evitar distracciones y llevar una vida disciplinada para preparar su cuerpo y su mente. 2. Patanjali da una lista de obstáculos para las prácticas yóguicas. Tales obstáculos son: la enfermedad (vyádhi), la falta de disposición mental (styá— na), la duda acerca de las propias prácticas (sarhs'aya), la insensibilidad

»

"

Patanjali

Obstáculos y ayudas

(pramáda), la pereza (álasya), la sensualidad o despertar del deseo cuando los objetos de los sentidos poseen la mente (avirati), el conocimiento falso o no válido (bhránti—dars'ana), la incapacidad de lograr continuidad de pen— samiento o concentración (alabhdhabhñmikatva), la imposibilidad de con— tinuar con la práctica debido a flojcdad o fracaso (anavasthitattva), el dolor
3. Es de destacar que delos trece obstáculos alas prácticas yóguicas men— cionados por Patanjali, sólo cuatro se refieren al cuerpo físico, a saber: la enfermedad, la pereza, la falta de firmeza del cuerpo y de la respiración, Los nueve obstáculos restantes se refieren a la mente. El sabio menciona el estadio de ásanas como el que posibilita al sádhaka el desembarazarse de los obstáculos que afectan al cuerpo físico, antes de disponerse a abordar los obstáculos mentales mediante la práctica de pránáyáma.

La Hatha Yoga Pradípíká (I, 16) menciona los seis factores destructof res de las prácticas del yoga. Estos son: el exceso de comida, el sobrcagotamiento, la charla inútil, la conducta indisciplinada, las malas compañías, y la inconstancia agitada. Según la Bhagavad Gítñ (VI, 16) el yoga no es para aquéllos que se atiborran, o pasan hambre, ni para quienes duermen de más o pasan demasiado tiempo despiertos, Los Yaga Upani;ads incluyen también las malas posturas físicas y las emociones autodestructivas, como la lujuria, la ira, el temor, la avaricia, el odio y los celos, 4,

5. Para continuar y mantener su entrenamiento, el alumno necesita fe, vi— rilidad, memoria, meditación (sam5dhi) y una aguda penetración (prajñá) (Yoga Sútras, I, 20), A fin de superar estos obstáculos, Patanjali ofrece el remedio cuádruple de la cordialidad y la empatía hacia todo lo que es bueno; la compasión junto con la acción entregada a aliviar el padecimiento de los afligidos; la dicha ante la obra bien realizada por otros, y la evitación del desdén 0 sentimiento de superioridad frente a las víctimas del vicio, La Hatha Yoga Pradípiká prescribe el entusiasmo, la osadía, el brío, el conocimiento ver» dadero, la determinación, así como un sentimiento de desapego, de estar en el mundo pero no ser de el, como los medios para superar los obstáculos en la senda del yoga. 6,

73

74

Luz sobre el Pránñyáma 7. Observando moderación en la comida y el descanso, trabajando un horario regular, y manteniendo un equilibrio correcto entre el sueño y la vi— gilla, el yoga destruye todo dolor y pesar, dice la Bhagavad Gírá (VI, 17). Yoga es trabajar prudentemente y vivir una vida activa y plena, en armonía y moderación, Lo que el sádhaka más necesita es una práctica ferviente y decidida (Yoga Sñtra, [, 32).

Capítulo 9

Los

efectos del Pránáyáma

Las ásanas mejoran la circulación sanguínea a través de todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, el tronco y los miembros. ].

2. Las ásanas que son apropiadas para piernas y brazos mantienen activo el sistema circulatorio. La circulación arterial, capilar, venosa y linfática se ve estimulada por la relajación y contracción rítmica de los músculos, que actúan como bombas por la apertura de nuevos e inusitados estratos vasculares. Ello permite un suministro y una utilización eficaz de la energía, al tiempo que promueve una notable resistencia a las enfermedades 3. Aunque las ásanas producen efectos similares en el tronco, el prim yáma afecta a la expansión rítmica de los pulmones, creando una circulación adecuada de los fluidos corporales dentro de los riñones, el estómago, el hígado, el bazo, los intestinos, la piel y otros órganos, así como de la superficie del torso

44 Son los pulmones los que se ocupan directamente de la eliminación del dióxido de carbono presente en la sangre venosa, así como de prevenir que los amoniacos, cetones y aminas aromáticas no aumenten hasta alcanzar niveles tóxicos. Una eficaz circulación de la sangre yla linfa se hace necesaria al objeto de mantener los pulmones limpios y libres de enfermedades bacterianas. El pránáyñma resulta ahí de ayuda, ya que mantiene los pulmones puros al incrementar el flujo de sangre fresca. 5. Las funciones del hígado dependen de que la corriente arterial hepática aporte las sustancias de desecho que, una vez transformadas química mente, son excretadas en la bilis y la orina. También depende de la circulación de la vena porta el conducir sangre desde el estómago y el intestino delgado para ser filtrada y procesada, & fin de eliminar las toxinas y los productos bacterianos El hígado presenta además una activa circulación lin— fática y suministra glóbulos blancos (macrófagos) que recorren el plasma sanguíneo, recogiendo tanto desechos sólidos como células extrañas y sus productos, para su destrucción o almacenamiento, Todas estas actividades son estimuladas por el pránáyáma

76

Luz sobre el Prñnáya'ma 6. En los riñones, la producción de orina depende de la filtración continua de importantes volúmenes de sangre arterial a través del parénquima renal. Este flujo se halla sujeto a exigencias encontradas, y a menudo es demasiado bajo La tendencia a derivar sangre fuera de la corteza renal se halla contrarrestada por una autorregulación del flujo a cargo de las pequeñas arterias locales… Este proceso depende de una correcta presión intrarrenal, de ahí que el pránáyáma sea de ayuda en la consecución de una posición, for— ma y estado de tensión apropiados de los riñones. El masaje interno me— diante la actividad en fases de los músculos abdominales y de la espalda estimula además el flujo linfático renal, tan esencial para mantener la salud del órgano, 7. El uso rítmico del diafragma y de los músculos abdominales en pránáyáma estimula directamente los movimientos peristálticos y segmentarios de los intestinos, al tiempo que promueve la circulación intestinal, Así, ayuda al intestino en sus funciones de absorción de las materias alimenticias y eliminación de los desechos sólidos, principalmente de los alimentos no absorbidos y de los productos de nuestra bacteria amiga, la flora del colon, así como de aquéllos que contienen los residuos de las secreciones de hígado (bilis), páncreas e intestinos.

& El bazo, situado justo debajo de la parte izquierda del diafragma, actúa como filtro para purificar la sangre en circulación de los glóbulos rojos —pottadores de oxígen
9. El pránáyáma ayuda a preservar el flujo de sangre pura, el cual tonifica los nervios, el cerebro, la médula espinal y los músculos cardiacos, manteniendo asi su eficacia. 10. Las glándulas sudoríparas actúan como micro»riñones accesorios, so— bre todo cuando son estimuladas por el pránáyáma. 1 1 . Según los textos y6guicos, la práctica regular de pránáyáma previene y cura las enfermedades. La práctica incorrecta, sin embargo, puede ser cau? sa de asma, tos, hipertensión, dolores en el corazón, los oídos y los ojos, sequedad de la lengua y dureza de los bronquiolos (Hatha Yaga Pradipíká, n, 16717).

12. El pránáyáma purifica los nádis, protege los órganos internos y las células, y neutraliza el ácido láctico, causante de fatiga, lo que acelera la recuperación.

Los

efectos del Prñnñyñma

134 El pránáyáma mejora la digestión, hace aumentar el vigor, la Vitalidad, la percepción, y la memoria. Libra ala mente del dominio del cuerpo, aguzando el intelecto e iluminando el sí—mismc. ]4. Una

columna

vertebral erecta puede compararse a una cobra que des—

pliega su caperuza. El cerebro es la caperuza, y los órganos de percepción son los colmillos, en tanto que los malos pensamientos y deseos son las glándulas venenosas. La práctica de pránáyáma aquieta la acometida de los sentidos y los deseos. Así la mente se vuelve sacrosanta () libre de pen— samientos (nirvisaya), Las palabras, pensamientos y hechos del sádhaka se toman limpios y puros. Este mantiene firmeza (achalatá) de cuerpo y estabilidad (sthiratñ) en su intelecto. 154 Sólo la práctica proporciona fuerza y conocimiento. La práctica diaria asegura el éxito y la consciencia perfecta, la cual expurga al sádhaka del miedo a la muerte (Siva Samhita, IV, 17—18).

16. El sádhaka experimenta un estado de serenidad. Deja de pensar en el pa— sado y no teme al futuro, sino que permanece continuamente en el presen— te, Una vez ha dominado el pránáyáma sentado en padmásana, se encuentra preparado para convertirse en un alma liberada. afirma la Hatha Yoga Prudípíká (1,49), 17. Como el viento barre el humo y las impurezas de la atmósfera, siendo su cualidad inherente el quemar y purificar la zona, así el pránáyáma es un fuego divino que depura los órganos, los sentidos, la mente, el intelecto y el ego.

18. Así como el sol naciente dispersa lentamente la oscuridad de la noche, el prániyáma elimina las impurezas y refina al sádhaka, preparando su cuer— po y su mente y volviéndolos aptos para la concentración (dhárani) y la meditación (dhyáña): Yoga Sñtra del Paranjali , I], 52-53, 19. El pránáyáma es la ventana del “Sí—mismo'l Es por ello que se lo de» nomina “la gran austeridad" (mahá tapas) y el verdadero conocimiento del Sí—misrno (Brahma-vidyá).

77

Sección II El arte del Pránáyáma

Capítulo 10

Consejos y advertencias 1. Al igual que Ádi Sesa, Señor de las serpientes, es el sostenedor del yoga (Harha Yaga Pradipiká, Ill, 1), el pránáyáma constituye su corazón. El yoga carece de vida sin el pránáyáma. 2. El ritmo respiratorio normal es de quince respiraciones por minuto, y de 21.600 cada veinticuatro horas. No obstante, esta cifra varía en función del modo de vida, del estado de salud, y del estado emocional. Dado que el prínáyáma prolonga el tiempo de cada inspiración y espiración, ralenti4 zando con ello el proceso de envejecimiento, su práctica produce un alargamiento de la vida. 3. Con la llegada de la vejez, la función respiratoria disminuye debido a la contracción de los alveolos pulmonares, que absorben menos oxígeno. El prániyáma ayuda entonces a normalizar su tamaño, así como a hacer circular los glóbulos rojos por todas panes de] cuerpo, infundiendo vida y vi? gor por doquier. Mediante su práctica, incluso los ancianos pueden retrasar el proceso de envejecimiento. 4. El cuerpo es el campo (ksetra) de la rectitud (dharma), y también de la tribulación (kuru). Es el primero cuando es usado para el bien, y el último cuando lo es para el mal. El es el campo, y el Sí-mismo su conocedor (ksetrajña). El pránáyáma es el vínculo que existe entre ambos.

5 . En pránáyáma, la respiración ha de ser siempre a través de la nariz, exe cepto cuando se indique lo contrario, como en el capítulo 24…

Condiciones de aptitud 6. El dominio del alfabeto conduce al dominio del lenguaje. El pránayaf ma es la raíz del conocimiento espiritual, conocimiento del Sívmismo (Átmá jñána)r 7. El dominio del pránáyáma es el paso siguiente tras haber dominado las asanas. No existe atajo alguno.

82

Luz sobre el Prñriñyítma

8. Las ásanas proporcionan elasticidad a las fibras de los pulmones para una mejor ejecución del pránáyáma.

9. La longitud total de los nervios del cuerpo ronda los 10.000 kilóme> tros, Al ser sus funciones extremamente delicadas, se hace necesario un especial cuidado y atención para mantener los nervios limpios y despejados. La realización repetida, aumentando la duración de cada asana en sus mil» tiples variedades, mantiene el sistema nervioso limpio y despejado, ayu— dando así a crear un flujo ininterrumpido de energía (prima) a la hora de hacer pránáyáma.

IO. Unas posturas mal o pobremente realizadas producen una respiración superficial y una baja resistencia,

11… Si descuidamos o maleducamos nuestro cuerpo, éste se convertirá en un aliado traicionero. Discipline el cuerpo por medio de las ñsanas, y la men— te mediante el pránáyáma. Este es un paso seguro hacia la autorrealización, que nos libera de la dicotomía del placer y el dolor. 12. Asi como el alimento resulta esencial para sustentar el cuerpo, se ha de suministrar una correcta entrada de aire a los pulmones a fin de que éstos mantengan la fuerza vital (práná). 13. Antes de acometer el pránáyáma, aprenda a mover correctamente los músculos intercostales, así como el diafragma pelviano y torácico, median? te la práctica de las ásanas pertinentes. 14. Vacíe la vejiga y los intestinos antes de comenzar con el pránáyáma. Las personas con estreñimiento pueden practicar pránáyáma, ya que los in» testinos no se ven dañados como la vejiga.

domador de tigres, leones y elefantes estudia sus hábitos y su carácter, y luego va adiestrándolos de modo lento y firme. Los trata con amabilidad y consideración, evitando así que se le enfrenten o le cercev nen un miembro. Lo mismo pasa con el sádhaka. Una herramienta neu? mática es capaz de cortarla más dura roca. De no utilizarse debidamente, pueden verse destruidos tanto el utensilio como aquél que lo utiliza, Estudie pues cuidadosamente su respiración, y avance paso a paso. ya que si practica el prán5yáma con premura o violencia, es probable que resulte 15, El

dañado.

hora fija cada día, y en la misma postura. En ocasiones, una misma serie de prán5yáma puede crear desasosiego. Sea rápido en carne 16, Practiquc a una

Conrejos y advertencias

biar a otra secuencia respiratoria más propicia para el cuerpo y la mente, que calme los nervios y el cerebro, refrescándolos y rejuvenecie'ndolos El pránáyáma no debiera convertirse en una ciega rutina.

17. Analice y moldee lei. respiración con profunda comprensión, claridad y saber. Lugar 18. Escoja un lugar retirado, limpio y aireado, libre de insectos, y practique durante las horas tranquilas

194 El ruido genera inquietud, molestia e ira. Evite el pránáyáma en horas

ruidosas. Limpieza

No se entra en un templo con el cuerpo o la mente sucios, Antes de entrar en el templo de su propio cuerpo, el yogui observa las normas de la limpieza. 20,

Hora 21. Los textos de yoga insisten en que han de completarse ochenta ciclos de pr 'yáma cuatro veces al día: de madrugada, a mediodía, al anochecer y a medianoche, lo cual no está al alcance de todos. No obstante, un mínimo de quince minutos al día es esencial, aunque tal práctica resulta insuficien— te para un sádhaka entregado. (Un ciclo de pránáyáma consta de inspiración, retención interna, espiración y retención externa.)

22. La mejor hora para practicar es a la mañana temprano, preferiblemen» te antes de la salida del sol, cuando la contaminación industrial se halla en su nivel más bajo, y cuerpo y cerebro están aún frescos. En caso de que no convengan las mañanas, el pranayama ha de practicarse tras la caída del sol, cuando el aire es fresco y agradable. Postura 23. Como mejor se practica pránáyáma es sentado sobre el suelo en una manta doblada, Estudie el capitulo ll sobre el arte de sentarse. Las pos— turas adecuadas son siddhasana, swastikásana, bhadrásana, virásana, baddhakonásana y padmásana (fotos 3 a 14). Sin embargo, cualquier otra postura puede valer, a condición de que la espalda se mantenga erguida desde la base de la espina dorsal hasta el cuello, y perpendicular al suelo.

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Luz sobre el Pránáyáma

Foto 3 Siddhñsana (vista frontal)

Foto 4

Siddhñsana (vista posterior)

Cuerpo 24 Del mismo modo que una vasija de barro ha de cocerse en un horno an—' tes de servir para almacenar agua, el cuerpo ha de homearse en el fuego de las asanas a fin de experimentar el verdadero fulgor del pránáyá.ma. 25. El cuerpo es tamásico, la mente rajásica y el Sí—misn—ro sátvico. Desa— rrolle la inteligencia corporal hasta el nivel de la mente a través de las ása-

Consejos _v advertencia:

Foto$ Swastikásana (vista frontal]

Foio6

lv|stn

Foto 7 Bhadrásana

Foto 8

(vista posterior)

posterlor)

(vista frontal)

nas. Eleve entonces cuerpo y mente hasta el nivel del Sí—mísmo através del prárráyárna, para que así prár_1á recorra todo el cuerpo. Como consecuencia de ello, el cuerpo se mantendrá ágil, la mente firme y el Si—mismo atento. El cuerpo es como un foso en el que la respiración serpentea hacia adentro y hacia afuera. China es el encantador de serpientes que seduce a la respiración adquiriendo control sobre ella

26,

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Luz mbre el Prñn&yáma

.<._….

Foto 9

Vírásana ('vista frontal)

Foto ll

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Foto IU

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(vista posterior)

Baddhakor_risana (vista frontal)

Columna vertebral 27. La columna vertebral del hombre puede compararse con un laúd indio (vína). La caja de resonancia es la cabeza dela que sale el sonido La nariz es el puente que controla las vibraciones causadas por la inspiración y la es» piración. La resonancia depende del grado de tensión de las cuerdas. Si están Hojas, no se produce sonido alguno; si están demasiado tensas, no existe vibración, pudiendo incluso llegar a romperse. La tensión de las cuer—

Cnnrejo.r _v advertencich

Foto Il

(vrsta posterior)

Foto 13 Padmñsana

Foto 14 (vista posterior)

(vista frontal)

das es ajustada para producir la resonancia, intensidad y afinación precisas. De igual manera, los nádis y los nervios de la espina dorsal han de estar co— locados de forma que la respiración pueda moverse con ritmo y armonía.

28. Ajuste la columna desde su base, vértebra a vértebra, como si estuvie— ra construyendo una pared de ladrillo, Mantenga los lados derecho e iz— quierdo de la espina dorsal paralelos, moviéndolos de forma independien-

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Luz sobre el Pi'ñnáyámd te y rítmica, y en línea con el centro de la columna. En pránáyáma, la cara

frontal de la columna se muestra más dinámica que la posterior.

Cartillas 294 Mueva simultáneamente las costillas posteriores hacia adentro, las laterales hacia adelante, y las frontales hacia arriba, en un mismo movimiento.

Piernas y hombros 30. Mantenga los brazos pasivos. No los ¡ense ni los levante hacia arriba o hacia atrás. Si están tensos, se producirá una sensación de homúgueo y enrumecimiento Ello ocurre también al principio en cualquier postura a la que no estamos acostumbrados, desapareciendo cuando conseguimos esta» blecemos en la postura. Uñas 31. Cónese las uñas para no causar heridas en la delicada piel nasal al hacer pránáyáma digital. Saliva

32. La saliva afluye al principio del pránáyáma. Tráguela tras espirar, pero antes de inspirar, y nunca mientras contenga la respiración. No agarrote ni presione la lengua contra los dientes y el paladar; manténgala pasiva junto con la garganta. Ojos y oidor 33, El pra _ ayáma ha de practicarse con los ojos cerrados, y las asanas con los ojos abiertos.

34. Cierre los ojos suavemente y dirija la mirada hacia abajo y hacia adentro, al corazón, sin endurecer los globos oculares Esta observación 0 sensación interior resulta muy reveladora. 35. Si se mantienen los ojos abiertos, se produce una sensación de ardor, nos sentimos irritables e inquietos, y la mente se distrae. 36. Abra los ojos por un segundo de vez en cuando para comprobar su pos— tura y corregir cualquier desajuste. 37. Mantenga los oidos internos alerta pero pasivos. Ellos son las ventanas de la mente. Afinelos con las vibraciones de la inspiración y la espíración. así como con el insonoro estado de la retención, Piel 38. La piel desempeña dos importantes funciones: la absorción y la eliminación. Absorbe y desprende calor, actuando como un termostato que man-

Cornejo; y advertencias

tiene uniforme la temperatura corporal. También facilita la eliminación de las sales orgánicas e inorgánicas.

39. La piel es una fuente de percepción. Mantenga una comunicación constante y coherente entre'el movimiento de ésta y la percepción consciente interna a través de su práctica. 40. Mantenga la piel del tronco activa y dinámica; la del cráneo, rostro, piernas y brazos, suave y pasiva. 41. Al principio se transpira, pero esto desaparece con el tiempo. Cerebro 42. Mantenga el cerebro receptivo y en estado de observación. Utilicelo para inducir a los pulmones a actuar sin que el cerebro se involucre por ello en la acción, ya que si lo hace no podrá al mismo tiempo fijarse en el pro— ceso de la respiración.

43. El pránáyáma es tamásico cuando el tronco y la columna se muestran flojos, y rajásico cuando el cerebro se involucra… Sólo cuando el torso se ha— lla firme, el cerebro receptivo y el sí-mismo atento, el pránáyáma es sátvico. 4—4. La memoria es un amigo si la utilizamos para el progreso y refinadº de nuestra práctica. Resulta, empero, un estorbo cuando nos sumirnos en cavilaciones y repetimos las experiencias pasadas. Busque nueva luz con cada práctica. 45. La práctica y el abandono del deseo son las alas del pránáyáma que ele— van al sádhaka a las esferas superiores del conocimiento y la realización del Sí-rnismo (Átmá).

464 Domine samavritti pránáyáma (inspiración, aspiración y retención con idéntica duración) antes de intentar visama vritti (respiración con una proporción y duración diferente de los tres tipos). Véase capitulo 18 para más detalles. 47. No haga nunca ásanas inmediatamente después del pránáyáma. No en— traña riesgo el practicar pranayama después de ¡sanas El pranayáma, sin embargo, no puede practicarse bien después de realizar ásanas fuertes. Es aconsejable practicar cada uno en momentos diferentes. Lo ideal son las mañanas para el pránáyáma, y la caída de la tarde para las ásanas.

48. No practique cuando la mente o el cuerpo se hallen tlojos o deprimidos. Para las aflicciones y las perturbaciones mentales realice las ásanas descri—

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90

Luz r0hre el Pránñyáma tas en Luz sobre el Yoga, así como savásana para el agotamiento fisico (v. cap 30). Retome luego el pránáyáma.

49. No realice la retención interna (antara kumbhaka) cuando el cerebro se halle altamente sensibilizado, ya que podría verse dañado por alguna per— turbaeión repentina; ni antes de irse a dormir, pues le mantendrá despier— to. En su lugar, haga pránáyáma sin retención o practique retención exter— na (b5hya kumbhaka) contemplativa, pues ambos inducen al sueño, siendo ésta última una cura contra el insomnio (véanse capítulos 19, 20: estadio II en posiciones tumbadas, y 21).

50. No haga pránáyáma con prisa ni cuando los pulmones estén congestio—

nados.

51. No hable ni ande inmediatamente después de hacer pránáyáma; reláje— se más bien en s'avásana durante un tiempo antes de emprender otras actividades. 52. No practique justo después de una comida ni cuando tenga hambre, en cuyo caso bastará con una taza de te o leche. Entre una comida y el pránáyá— ma es necesario un intervalo de cuatro a seis horas, si bien se puede comer media hora después de esta práctica.

53. No permita que se arraiguen los errores; persiga más bien erradicarlos por medio del entrenamiento y la experiencia. 54. No intente la retención (kumbhaka) a una edad temprana; comience mejor con dieciséis () dieciocho años: si no, su rostro se volverá viejo prematuramente.

55. Deje el pránáyáma por ese día en cuanto sienta pesadez y tirantez en los pulmones, o cuando el sonido de su respiración se torne ronco o áspero.

56. Una práctica defectuosa tensa los músculos faciales, sacude la mente y llama a la enfermedad Los síntomas son irritabilidad, pesadez e intran4 quilidad.

57. El prán5yáma ayuda a regular perfectamente la propia conducta y energía. 58. Cuando se realiza correctamente el pránáyáma, desaparecen las enfer— medades, experimentándose un estado radiante de bienestar, iluminación y serenidad

Cmr.yeju.v y advertencias“

59. Una práctica adecuada reduce el ansia de placeres mundanos, y lleva hacia la realización del Símismo, liberando al sádhaka de la dominación de los sentidos Pránáyáma para las rrmjeres 604 Durante el embarazo, las mujeres pueden hacer todo tipo de pránáyáma salvo kapálabháti, bhastn'ká, visamavritti pránáyáma, antara kumbhaka de larga duración, y bahya kumbhaka con uddiyána. Los siguientes pránáyaf mas resultan, sin embargo, muy beneficiosos: ujjáyi, viloma, sñrya bhedana, Chandra bhedana y nádi Sodhana

61. Un mes después del parto empiece con las ásanas y el prán'ayáma como si fuera principiante, y vaya aumentando gradualmente tanto el tiempo de

permanencia como el número de variaciones.

62. La práctica de pránáyáma no entraña peligro durante el periodo menstruaL Se ha de evitar, empero, uddiyána. Nota 63. Cuando se genere calor en el cuerpo debido a la práctica de 2sanas y pránáyáma, pare por ese día. Aplique aceite al cuerpo, cabeza, talones y plantas de los pies haciéndolo penetrar. Pasado un rato, dese un baño ca4 liente y luego haga s'avásana durante unos quince minutos. Para entonces el cuerpo se hallará fresco y listo para la práctica del día siguiente

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Capítulo 11

El arte de sentarse en Pránáyáma Cómo sentarse ], En la Bhagavad Gita (VI, 10-15) Krisna explica a Arjuna cómo ha de practicar un yogui para purificarse:

“10. En lugar secreto, solitario, esté el yogui en constante armonía con su alma, dueño de si, liberado de deseos y de posesiones mundanas. 11. Busque un sitio que se halle limpio y puro, y colóquese en asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, recubierto con ca4 pas de tela, piel de ciervo, y hierba sagrada (kuéa). 12. Allí aposentado, practique yoga para su autopurificación, con men— te concentrada y órganos de percepción y acción bajo control. 13. Con cuerpo, cuello y cabeza erguidos, inmóviles y quietos, la visión dirigida hacia el interior, la vista como fija en la punta de la

nariz; 14. Con el alma en paz y libre de temor, firme en los votos de bramacharya; permanezca, con mente vigilante y controlada, absorto en Mí como el Supremo. 15, El yogui, cuya mente se halla siempre bajo control, esforzado siempre en llegar a la unión con el Sí-mismo, alcanza la paz de

Nirvana —la Paz Suprema que permanece en Mi."

2. Sin entrar en detalles anatómicos, la cita anterior describe el método tradicional de sentarse para la meditación (dhyána)… El Sí—mismo (Átmá) se halla sin duda más allá de la pureza y la impureza, pero se ve atrapar do por los deseos y por la mente. Lord Krisna dice: “Como el fuego que es cubierto por el humo y el espejo por el polvo; como un embrión se ha— lla envuelto por el útero, así el Sí—mismo (Átmá) se encuentra sumergido en deseos generados por los sentidos y la mente" (Bhagavad Gitá, ¡II, 38). Así pues, para la meditación (dhyána), mantenga el cuerpo firme como el pico de una montaña, y la mente estable y tranquila como un océano. En el momento en que el cuerpo pierde su propia inteligencia o firmeza, la inteligencia del cerebro pierde su poder de claridad, tanto en acción como en receptividad. Cuando el cuerpo y el cerebro se hallan

El arte de sentarse en Prá(táyáma

en correcto equilibrio, se experimenta la pura iluminación intelectual (prajñá sátvica).

34 En meditación, la cabeza y el cuello se mantienen erguidos y perpendi culares al suelo, mientras que en pránáyáma se ejerce un bloqueo del men— tón (jálandhara bandha)i Ello evita toda tensión sobre el corazón y mantie— ne el cerebro pasivo, permitiendo que la mente experimente el silencio interior (ver capítulo 13). 4. En el arte de sentarse para la meditación (dhyána), el objetivo es sen— tarse derecho, con la espina dorsal recta, y las costillas posteriores y los músculos, firmes y alertas. Por tanto, coloque el cuerpo de modo que si trazamos una línea vertical desde el centro de la cabeza hasta el suelo, el centro de la coronilla, el puente de la nariz, la barbilla, el hoyuelo entre las claviculas, el esternón, el ombligo y la sínfisrs púbica estén alineados (foto 15).

5. Por otra parte, las cejas, los oídos, los hombros superiores, las clavículas, los pezones, las costillas flotantes y los huesos dela pelvis en la articulacio'n de la cadera han de mantenerse paralelos entre si (foto 16) Mantenga finalmente el punto medio entre la cumbre de ambos omopla— tos perpendicular al sacro para evitar que el cuerpo se incline,

6. En pra, áma, lo esencial es aprender a sentarse correctamente, con la cabeza baja, de forma que el cuerpo permanezca recto y estable, asi como aprender a introducir en los pulmones la máxima cantidad de aire posible

Foto 15 y foto 16 Alineamiento vertical y horizonml en posición sentada

93

94

Luz sobre el Pránáyáma

para oxigenar la sangre. Mantenga idéntica la altura de la columna verte— bral durante toda la práctica. 7. Permanezca continuamente alerta, y ajuste el cuerpo con un alinea» miento correcto durante toda la práctica, ya sea ésta de inspiración (pñraka), espiración (rechaka) o retención de la respiración (kumbhaka) 8. Al igual que un decorador de interiores dispone una habitación para que ésta resulte más espaciosa, asi el sádhaka crea el máximo de espacio en su torso para permitir que los pulmones se expandan completamente en prá¿ náyáma. Su capacidad para hacerlo aumenta conla práctica. 9. Según la Bhagavad Gítá, al cuerpo se le llama el campo (kserra) o mora» da del Si—mismo (Átmá), y el Sí—mismo es el conocedor del campo (ksetrajña), el que observa lo que acontece cuando el cuerpo ha sido cultivado por el pránáyáma… El pránáyáma es el puente entre el cuerpo y el Sí-mismo 10. A fin de cultivar el campo de acción requerido en el torso, lo primero que ha de tenerse en cuenta es cómo sentarse. A menos que el asiento sea firme, la columna se hundirá y cederá, el diafragma no funcionará correctamente, y el pecho se derrumbará, haciendo dificil el llenado de los pul— mones con aire vivificante. l l. Intentaremos describir en detalle la técnica de sentarse para el pránayaf ma dividiendo el cuerpo en cuatro zonas, a saber: (a) los miembros infe— riores, es decir, las nalgas y la pelvis, las caderas, los muslos, las rodillas, las tibias, los tobillos y los pies; (b) el torso; (c) los brazos. las manos, las muñecas y los dedos; (d) el cuello, la garganta y la cabeza. Sea firme en las zonas de las nalgas y la pelvis, pues constituyen los cimientos para una co ¡recta postura sentada.

12. Al practicar pránáyáma, normalmente nos sentamos sobre el suelo en una postura como siddhasana, swastikásana, bhadrásana, virásana, badd» hakonásana o padmásana (fotos 3 a 14). En todas ellas vemos que la co— lumna y las costillas recuerdan en su forma a la ancha parte media de una hoja de banano (v. foto 2), con la columna como el pedúnculo y las costie llas regularmente espaciadas como las venas… El coxis es como el extremo de la hoja. Estas posturas ya han sido descritas en Luz sobre el Yoga. 13. Si bien son varias las posturas utilizadas, de acuerdo con mi experienf cia, padmásana es la reina de todas ellas para la práctica del pránáyáma o la meditación (dhyána). En ambos casos, padmásana constituye la clave del éxito. En ella, las cuatro zonas del cuerpo arriba mencionadas se hallan uniformemente equilibradas (cf. párrafo ] l), y el cerebro descansa de ma?

El ¿me de sentarse en Prá(tíxyáma

nera correcta y uniforme sobre la columna vertebral, proporcionando equi— librio psicosomático.

144 La médula espinal atraviesa la columna vertebral. En padmásana, el ajuste y alineamiento dé la espina dorsal y sus bordes se presentan en forma de un movimiento uniforme, rítmico y simultáneo. La energía pránica fluye de manera regular, distribuyéndose convenientemente a través de todo el cuerpo.

15. En siddhásana, la parte superior de la columna se halla más estirada que sus otras partes, mientras que en virásana es la zona lumbar la que apa? rece más estirada. Algunas de estas posturas pueden ser más cómodas, pero en lo que se refiere a precisión y eficacia, padmásana es la mejor de todas En padmásana los muslos se encuentran más bajos que las ingles, y el bajo abdomen se mantiene estirado con un máximo de espacio entre el pubis y el diafragma, posibilitando así que los pulmones se expanda… plenamente, Quienes utilicen padmásana han de prestar una atención particu» lar a las tres importantes articulaciones de la parte inferior del cuerpo elas caderas, las rodillas y los tobillos—, que han de moverse sin esfuerzo. PADMÁSANA

(fotos 1543)

16. Siéntese sobre la base de la pelvis tras hacer padmásana. Apoye ambas nalgas uniformemente sobre el suelo. Si usted se sienta más en un lado que en el otro, la columna se desequilibrara'. Presione los muslos hacia abajo, en dirección al suelo, y haga entrar los huesos de los muslos en las cavidades articulares delas caderas Estire la piel de los cuádriceps hacia las ro» dillas. Esto crea libertad en torno a las rodillas, lo que les permite moverse diagonalmente y en círculo desde la parte alta de la rodilla externa hasta la base de la rodilla interna. Acerque entre si los músculos del muslo posterior buscando reducirla distancia entre ambos muslos. De este modo, ni el ano ni los genitales se apoyarán en el suelo (foto 13). La línea de gravedad aquí es una pequeñísima zona del perineo entre el ano y los genitales… El estiramiento ascendente de la columna comienza a partir de ahí, y el cuer— po se ve elevado simultáneamente hacia arriba y hacia los lados desde el armazón interior de la pelvis. Procure mantener perpendiculares la parte superior e inferior de la región del pubis. Si esto le resultara dificil, Siéntese con las nalgas apoyadas sobre una manta enrollada (fotos 17718). En padmásana, ambas rodillas no se apoyarán por igual en el suelo (foto 13). 17. No gire las plantas de los pies hacia el techo; manténgalas más bien mirando hacia las paredes laterales (foto incorrecta 19 y correcta 20) Estire los metalarsianos (el empeine) girando los dedos gordos hacia los peque>

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Luz sobre e! Pránáyámu

k

Foto 13

Foto 19

Foto 20

ños; así el arco del pie se mantiene firme. Si cualquiera de los arcos se cae,

entonces las nalgas y el ano ceden, el tronco se inclina, y la columna se comba por su parte media, perturbando todo el equilibrio del torso. No se— pare las rodillas ni las presione deliberadamente para ir a tocar el suelo (fotos 21 y 22). Cualquier intento de este tipo sólo perturbará el centro de gravedad. Más tarde, con la práctica regular, aun cuando la rodilla se mantenga por encima del suelo, uno no lo siente. A fin de lograr un equilibrio unifor—

El arte de sentarse en Pránáyáma

Ft>ln Il

Foto 22

Foto 23

me de las caderas, es aconsejable apoyar la rodilla que se halla por encima del suelo sobre una toalla enrollada (foto 23). Cambie el cruce de las pier— nas en días alternos para conseguir un equilibrio uniforme (foto 24), El tarso 18… El torso o tronco desempeña el papel más importante en la práctica de pránáyáma. Mantenga el torso vigorosamente activo, piernas y brazos re—

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Luz sobre al Prñnáyáma

Foto 24

Foto 25

posando como si se hallaran dormidos, y la zona desde el cuello hasta la cumbre de la cabeza en un estado puro de calma vigilante… El tronco actúa como un puente entre las piernas y los brazos, estéticos, y la mente vigilante pero en calma.

19. El torso se derrumbará si los músculos intercostales y de la columna ceden, o si las vértebras no se hallan completamente estiradas. La clave está en los músculos que van desde las axilas hasta las caderas, tanto por delante como por detrás y a cada lado del tronco. Estos se hallan anclados en su parte alta a las claviculas y a los hombros, y en su parte baja a la pelvis y al hueso de la cadera. Mantenga firme la espalda. Ajuste la columna desde su base hasta su parte superior, esto es, desde el coxis hasta las vér— tebras cervicales. Estire la espina dorsal no sólo desde el centro, sino también desde los lados izquierdo y derecho. 20. Mantenga la zona del ombligo pasiva y perpendicular al suelo. Estref che la zona de la cintura elevándola por cada uno de sus lados. Al elevarla, cuide de que no se tense. Las emociones, particularmente el temor, ha— cen que esta zona se vuelva dura 0 tensa, lo que afecta al diafragma y por consiguiente a la respiración. Cuando esta zona se halla pasiva, la mente y el intelecto se mantienen serenos. Entonces cuerpo, mente e intelecto están unidos con el Si»mismo. 21. En tádásana (foto 25) (v, Luz sobre el Yoga) se crea espacio desde la base del pubis hasta el ombligo, y esa zona se mantiene plana. En las posi— ciones sentadas, imite el estiramiento de tadásana. Estire siempre desde la

El arte de sentar.re en Prá(zñyámn

Foto 26

Foto zi

parte frontal de la columna. Estire enteramente hacia arriba desde el ano al pubis, al ombligo, al diafragma, al esternón y finalmente al hoyuelo entre las claviculas. Si se derrumba el pubis, la pureza de la postura sentada desaparece, y la práctica pierde precisión. Cuando el pecho es estirado correctamente, los pulmones funcionan con eficacia, y una mayor cantidad de oxigeno penetra en el organismo. Se elimina todo tipo de bloqueo de la energia pránica en los canales sutiles (nádís), y la energia absorbida a través de la inspiración fluye libremente por el organismo. Al igual que el sol emite rayos de luz de manera uniforme en todas direcciones, así el Si—mismo irradia por todos los rincones de los pulmones la energía vital del alien? to inspirado, siempre que el esternón se halle bien elevado y estirado.

que la extensión cultiva el campo que proporciona libertad; la libertad aporta precisión, la cual a su vez crea pureza, y ésta lleva a la perfección divina, 22, Recuerde

23. Para averiguar si está sentado correctamente o no, doble ligeramente la punta de los dedos de la mano, separados, y ptesiónelos de forma ligera, suave y uniforme contra el suelo a ambos lados de las nalgas. Coloque las uñas perpendiculares al suelo (vista lateral: foto 26; vista frontal: foto 27; vista posterior: foto 28). Si el dedo índice presiona el suelo con demasiada fuerza, es que la cabeza está inclinada hacia adelante; si se trata del mer—rif que, entonces es que el cuerpo se halla inclinado hacia atrás. Si los dedos de una mano ejercen mayor presión sobre el suelo que los dedos de la otra, es que el cuerpo está inclinado hacia el lado donde la presión es mayor (foto 29). Una presión uniforme pero firme del pulgar, el índice y el meñif

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Luz sobre el Prána'yñma

Foto 28

Foto 29

que, junto con una presión ligera de los otros dedos, mantiene el cuerpo vertical. No sacuda los hombros ni los suba mientra presione los dedos. Sin levantar las rodillas, levante las nalgas ligeramente del suelo (foto 30); ten— se los músculos de las nalgas, meta el coxis y coloque luego las nalgas en el suelo. Quienes no puedan levantar las nalgas con la punta de los dedos, también pueden hacerlo colocando la palma de la mano en el suelo, como en la foto 31.

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Foto 30

Foto 3!

El arte de Sen!ar.te en Pránz¡yñma

Foto 32

Foto 33

24. Levante las manos del suelo y apoye la parte posterior de las muñecas en las rodillas (foto 32), o bien la palma de la mano izquierda sobre la derecha en el regazo, y viceversa (foto 33), Este cambio de manos permite que los músculos de la espalda adquieran un estiramiento armonioso. No tense los brazos a la altura de los codos, pues esto hará que su cuerpo se venga hacia adelante (foto 34),

Tres puntos cruciales 25. Recuerde los siguientes tres puntos cruciales del cuerpo: (i) el perineo, entre el ano y los genitales; (ii) el sacro y la primera vértebra lumbar; (iii) la novena vértebra dorsal, por detrás, y el centro del esternón, por delante (foto 35 y figura 18),

Cuando la postura es correcta, la piel de la parte posterior del cuello y los hombros desciende hacia la base, y la de las nalgas y las caderas ascien— de estirándose. La tensión máxima se siente en la primera vértebra lumbar, lugar en donde estos dos movimientos opuestos se encuentran. La novena vértebra dorsal por detrás y el centro del esternón por delante son elevados hacia el mentón, en tanto que éste último se inclina hacia abajo como en jálandhara bandha. El estiramiento ascendente de la piel del centro del es temón facilita la bajada del mentón, permitiendo que éste descanse en el hoyuelo entre las clavículas. La primera lumbar sirve de punto de apoyo para estirar la columna verticalmente y abrir lateralmente el pecho, manteniene do así la fuerza de los cuatro pilares del cuerpo (esquinas del torso) en cada

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Luz sobre el Pránóyáma

Foto 35

Foto 34

Tres puntos cruciales

.

Movimlenlos de la piel 4

1. Plano dela Bº vértebra torácica al cerrer del esternón

Jálandhara Bandha

2 ¡' vértebra lumbar

(y sacro) Movimientos

de la columna

y la

caja

torácica

Punto de apoyo para el estilam]enla de la columna y la caja

torácica

Movimientos

dela piel »

Fig. 18

Movimientos de la p4el

El arte de

reunirse

Foto 36

lado. Si la columna dorsal o lumbar se hunde, los pulmones no se expan— den convenientemenle. Sólo el movimiento y el estiramiento conectes de la piel de la espalda. los costados y la parte frontal del torso permiten que los lóbulos superiores de los pulmones se llenen. Piel del tarro 26. Como un pájaro que extiende sus alas para volar, mantenga los omó-

platos bajos y abralos separándolos de la columna Toda esa piel desciende entonces, con lo que la parte posterior de las axilas se halla ligeramente más baja que la frontal. Esto evita que la espalda se caiga. La piel frontal se estira lateralmente en ambas direcciones cuando los pechos son levantados y alejados de las axilas (foto 36).

27. Los músculos intercostales internos y externos interconectan toda la caja torácica y controlan los estiramientos que se cruzan en diagonal Generalmente se entiende que la acción de los músculos intercostales internos es de espiración, y la acción de los músculos intercostales externos, de inspiración Las técnicas habituales de respiración profunda difieren de las técnicas de pránáyáma. En pránáyárna, los músculos intercostales internos de la espalda inician la inspiración, y los músculos intercostales externos de la cara frontal inician la espiraciónt En la retención interna (véase capítulo 15), el sádhaka ha de equilibrar de manera completa y uniforme los músculos de todo el área de la pared del pecho, a fin de descargar la tensión del cerebro. Los músculos y la piel de la espalda deben actuar al unísono, como si se hallaran entrelazados, tanto en pránáyáma como en meditación (dhyána).

en Práriízyáma

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Luz sobre el Prána'yñma

Foto 37

Foto 38

Foto 39

Foto 40

La tirantez o flojedad de la piel del tronco indica estabilidad emocio— nal o falta de ésta, y muestra si una persona ha logrado serenidad y tran— quilidad de mente. Si la piel de la parte superior del pecho, en tomo a las clavículas, se hunde y se encuentra caida, esa persona es víctima de sus emociones. Un pecho firme es signo de estabilidad. Si el pecho y el diafragma no se mantienen firmes. y la actividad de la piel no se halla coor— dinada con los movimientos de los músculos de la espalda, no experi28,

El ¿me de

Foto 41

xenr¿rm'e

Foto 42

mentaremos serenidad al respirar. Mas si éstos son activados de forma coor dinada, el valor pasa a orientar la mente.

29… En el arte de sentarse, la espalda se mueve hacia adelante en busca del pecho. Observe su ropa, ya que si su espalda toca la tela, es que el movimiento es incorrecto; mientras que si la que toca es la cara frontal del cuerpo, el movimiento es correcto (erróneo, fotos 37 y 38; correcto, fotos 39 y 40). 30. Los principiantes pueden sentarse cerca de una pared, arrimando las nalgas a esta. Mantenga la base del sacro y la parte superior de los omóplatos en contacto con la pared. Cuando los hombros tocan la pared, la base del sacro tiende a alejarse de ésta (foto 41)_ Si ello ocurriera, reajus» te la posición (foto 42). Estirc los omóplatos hacia afuera. Para lograr la posición correcta, coloque entre ellos, justo detrás del esternón, una pasti— lla de jabón, un trozo de madera de tamaño similar, o una toallita enrollada (foto 43).

Los movimientos en sacudida son signo de fatiga, pérdida de atención, o falta de confianza. Si ocurriesen, no pierda el tiempo haciendo pránáyá» ma; practique mejor asanas, que desarrollan los pulmones y aquietan los 31,

nervios,

32. Al principio, los ajustes necesarios para que los movimientos sean correctos causan dolor y malestar, pero esto desaparece con el tiempo y una

en Prñqta'yízma

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Luz sobre el Práná_váma Foto 43

práctica regular. Se ha de detener la práctica de ese día cuando el dolor o el malestar se vuelven agudos e insoportables. Ello es signo de que el torso se halla colocado correctamente para la práctica de pránáyáma.

33. Aprenda a distinguir entre los tipos de dolor correcto e incorrecto. El dolor correcto se da sólo mientras estamos practicando pranayama y de— saparece inmediatamente después de s'avásana, Si el dolor persistiera, se trata de un dolor de tipo incorrecto, y continuará irritando al sádhaka, mientras que el tipo correcto actúa como un buen amigo, enseñando ajustes y adaptaciones frescas, moldeando continuamente tanto el cerebro como el cuerpo. Incapacidad para rentarse en el suelo 34. Si, por causa de la edad, debilidad o enfermedad, resultara imposible sentarse en el suelo, pueden utilizarse una silla o un taburete. Mantenga, empero, los pies apoyados y abiertos en el suelo, los muslos paralelos entre si y paralelos al suelo, así como las tibias perpendiculares a éste (fotos 44 y 45), Mantenga los brazos y las piernas relajados, y libres de toda tensión, observando en lo posible todos los puntos indicados en este ca— pitulo.

Enrumecimiento de los pies 35. Sentarse en cualquier postura para el pránáyáma entumece los pies, ya que el sentarse en una sola posición restringe la circulación de la San» gre, Corregir esto resulta, sin embargo, sencillo. Haga s'avásana durante dos o tres minutos con las rodillas dobladas, manteniendo los talones cer-

El arte de sentarse en Práqráyñma

Foro 44

Fotos 40—50

Savásana.

ca de las nalgas (foto 46). Luego estire las piernas una después de otra (fotos 47 y 48), Estire los gemelos, las curvas. los talones y los empeines, con los dedos de los pies apuntando hacia el techo (foto 49). Permanezca ahí un rato y luego deje caer los pies a ambos lados (foto 50), Esto hará que la sangre circule por las piernas, con lo que el entumecimiento de los pies desaparecerá,

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Luz sobre el Prñnáyáma

Foto 49

El arte de sentarse en Pránáyáma

Foto 50

Foto 51

Foto 52

Brazos y hombros

36, Aleje los hombros del cuello en cada lado, llevándolos lo más abajo y

lo más lejos posible de los lóbulos de las orejas, y manteniéndolos paralen los al suelo. La piel frontal de las axilas mirará hacia arriba; la posterior ha— cia abajo. Los hombros tienden a elevarse hacia las orejas durante la práctica de pranayama. Ajústelos de forma consciente y continua. Esto acerca los codos al suelo, asegurando un estiramiento y una longitud uniformes en la parte frontal y posterior del brazo superior. No separe los codos ni los suba hacia los hombros (fotos 51 y 52),

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Luz sobre el Pránáyáma 37. El ajuste de la parte inferior de los brazos, así como la colocación de los dedos en las fosas nasales para ciertos tipos de prínáyáma, son tratados en detalle en el capítulo 22,

Cabeza y garganta 38. Salvo cuando se halle tumbado, nunca renga la cabeza derecha; haga un bloqueo del mentón, de forma que la cumbre de la cabeza no suba, sino que se mantenga quieta durante toda la práctica de pránáyáma, Esto despef ja los conductos sutiles de los dos nádis a ambos lados del puente de la na— riz. Una constricción del puente de la nariz, la rigidez de la garganta y la tensión en torno a la nuca indican que la posición de la cabeza es incorrec» ta. A fin de corregirla, suelte la tensión interna dela garganta, relaje la zona del labio superior y haga descender los globos oculares 39. Relaje la piel del cráneo y mantenga los nervios pasivos, de modo que el cerebro permanezca tranquilo y estable. No tense ni levante nunca la piel de las sienes. No apriete los labios; manténgalos más bien relajados y pa— sivos, con los bordes blandos.

Lengua 404 Mantenga la lengua pasiva y relajada, apoyada sobre el paladar inferior. Fíjese en que la punta no toque el paladar superior ni los dientes. No con? traiga las mandíbulas ni mueva la lengua al inspirar, al espiriu' o al retener el aliento. Si se mueve la lengua, hay flujo de saliva. No obstante, cuando se comienza a practicar pra áma, la saliva fluye y se acumula. No se pre— ocupe; tráguela antes de inspirar aire nuevo Si mantiene la lengua pasiva, el flujo se detendrá de manera gradual.

Nariz

41. La nariz regula el flujo y sonido de la respiración, Mantenga la punta de la nariz y el puente que está entre las cejas apuntando al estemón sin la— dear la cabeza… La punta de la nariz tiende a levantarse durante la inspira» ción, por lo que habrá de estar atento y mantener bajo el puente deliberada» mente. Si el puente o la punta de la nariz suben, el sonido de la respiración se volverá áspero. Ojos y oídos 42. Los ojos controlan las fluctuaciones del cerebro; los oídos las de la mente. Ellos son los ríos que llevan al cerebro y a la mente al mar del alma. El pránáyáma ha de ser practicado con los ojos cerrados e inmóviles, y los oídos receptivos al sonido de la respiración. Cierre los ojos suavemente, ejerciendo una ligera presión sobre las pupilas con los párpados superiores, al tiempo que mantiene los párpados inferiores pasivos. Así los ojos se ablandarán. No permita que se endurezcan y se sequen. Mueva los párpar dos superiores hacia los ángulos externos de las órbitas, aliviando de estc

El arte de .renturse en Pr'ár_zíxyáma

Fotºs 53-54

Visión interior

modo cualquier posible tensión de la piel en los ángulos internos próximos al puente de la nariz… Mantenga las pupilas estables y equidistantes al puente, Suelte la tensión de la piel desde el centro de la frente, ya que esto dis— tiende las amigas del entrecejo, manteniendo esa zona pasiva.

43. Al principio resulta difícil dominar el arte de sentarse, pues el cuerpo se inclina de manera inconsciente Por ello, abra los ojos periódicamente du4 rante una fracción de segundo y revise si el cuerpo se ha hundido () si la ca— beza se dirige hacia arriba, hacia abajo. o se halla ladeada. Luego, observe la tensión de la garganta y la rigidez de la piel del rostro, particularmente alre— dedor de las sienes, Por último, compruebe si los ojos se hallan estables o si parpadean. Luego ajuste el cuerpo y la cabeza en su posición correcta, relaje la garganta y mantenga los ojos pasivos, Cuando esos músculos se relajan, también la piel se relaja. El labio superior y las fosas nasales inñuyen en el funcionamiento de los sentidos y los órganos, Relaje la zona del labio supe— rior, pues ello facilita la relajación de los músculos faciales, así como del ce? rebre. Si al practicar pránáyáma en posición sentada, la piel alrededor de las sienes se dirige hacia las orejas, es que el cerebro se halla bajo presión: si se dirige hacia los ojos, entonces el cerebro está en calma, En posición tumba— da, la piel en tomo alas sienes se mueve hacia los oídos, y no hacia los ojos. 44. Dirija la vi ón hacia el interior como si mirara con los ojos cerrados algo que se encontrara detrás, Le parecerá tener los ojos totalmente abier— tos, si bien la visión se hallará dirigida hacia el interior (fotos 53 y 54). Las

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Luz sobre el Fránáyáma pupilas tienen tendencia a subir y bajar con la inspiración y la espiración. Procure detener esto, ya que tales movimientos tienden a crear actividad en el cerebro, 45 La torpeza se instala una vez los párpados se hallan sin control; en cuanto las pupilas empiezan a oscilar, surge la distracción. Si los párpados supe— riores se contraen los pensamientos empiezan a oscilar como una llama al viento Nada de esto acontece cuando nos hallamos completamente relajados.

46. Si las pestañas no se juntan, el cerebro se encuentra activo y no se rela— ja. Si existe tensión en el arco de las cejas, ese vello se eriza como cuando estamos enfadados; mas si las cejas están lisas, el cerebro se halla en calma. 47. Mantenga los orificios de las orejas nivelados entre si y equidistanf tes desde la parte superior de los hombros. Los oídos deben escuchar el sonido de la respiración y sentirse ligeros durante el tiempo de la práctica. No apriete las mandíbulas, pues esto endurecerá la zona en tomo a los oídos y los bloqueará, produciendo por dentro sensación de pesadez y comezón.

48 Preste particular atención al punto donde los canales de energia suti1 (nadís) que vienen de los ojos, los oídos y los pulmones se entrecruzan en el centro del cerebro detrás y entre los ojos. Este es el centro desde donde se controlan estas energías (ver capítulo 5). Es ahí donde comienza el control de la respiración. Cerebro 49. El cerebro es una computadora y un instrumento de pensamiento. La mente tiene sentimiento, pero no así el cerebro. Puesto que el cerebro controla las funciones del cuerpo y los órganos de los sentidos, ha de mante— nersc inmóvil. En pránáyáma, él es el inductor; no el actor, sino el testigo. Los pulmones son los actores, el cerebro es el director. postura sentada es correcta, firme, estable y uniformemente equiv librada, las emociones se hallan bajo control, El cerebro se encuentra tan li— gero como si flotara, luego no se siente tensión alguna, ni, por tanto, pérdida alguna de energía. Si hay una subida del cerebro frontal, se siente irritabilidad y tensiones; si el cerebro se inclina hacia un lado, el otro se siente pesado, lo que perturba su equilibrio. 50, Si la

51. Los intelectuales tienen tendencia a ser arrogantes. La inteligencia, como el dinero, es buena sirviente pero mal ama. Al practicar pránáyáma, el yogui inclina la cabeza hacia abajo, ajustando la posición de la frente en

El arte de .renlur.re en Prá(táyáma

relación con la parte posterior del cráneo, a fin de hacerse humilde y ajeno a todo orgullo en lo que respecta a sus logros intelectuales. 52. Los yoguis saben que el cerebro es la sede donde se adquiere conoci? miento objetivo (vidyá), en tanto que la mente (manas) es donde se experie menta el conocimiento subjetivo (buddhi). Manas es la envoltura externa; buddhi su contenido. Mamas está ubicada en el centro del corazón, donde tienen lugar las alteraciones emocionales.

53. Mientras las emociones y el intelecto se hallan en silencio y no fluctú— an, el yogui experimenta primero la tranquilidad de los sentidos, seguida de la de la mente. Tras ésta viene la experiencia, más rara y más madura, de la tranquilidad espiritual, que lo libera de cuitas y pensamientos mundanos. El yogui se torna consciente del poco común y puro estado del ser —una percepción consciente total, el estado divino del hombre. En él lo finito se funde en lo infinito, Esto es samádhi, la meta sin final del yogui.

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Capítulo 12

El arte de preparar la mente para Pránáyáma Cuando la respiración es estable () inestable, también lo es la mente; y con ella el yogui. De ahí que la re5piración haya de ser controlada. Hatha Yoga Pradípikñ, cap. 11, 2. 1 . Se dice que el árbol de la vida tiene las raíces arriba y las ramas abajo, y lo mismo ocurre con el hombre, pues su sistema nervioso tiene localiza— das sus raíces en el cerebro. La médula espinal es el tronco que desciende por la columna vertebral, mientras que los nervios fluyen desde el cerebro, internándose en la médula espinal y ramificándose por todo el cuerpo.

2. El arte de sentarse para el pránáyáma aparece explicado en detalle en el capítulo ll. Este capítulo, por su parte, tratará de la preparación mental. 3. Las arterias, venas y nervios son canales (nádis) para hacer circular y distribuir la energía por todo el cuerpo. Este es entrenado por la práctica de ásanas, que mantiene los canales libres de obstrucción para la buena circulación de práná. La energía no es irradiada por el cuerpo si los nádis se encuentran atascados con impurezas. Si los nervios se enmarañan, resulta im— posible permanecer estable, y si no se alcanza estabilidad, no es posible la práctica del pránáyáma. Si los nádis se hallan perturbadas, no podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza, ni la esencia de las cosas. 4. La práctica de ¡sanas fortalece el sistema nervioso, y la practica de s'avásana calma los nervios agitados. Si los nervios se vienen abajo, también la mente se viene abajo. Si los nervios están tensos, también la mente lo está. A menos que la mente se halle relajada, receptiva y acallada, no puede practicarse pránáyáma,

En su búsqueda de la paz, el mundo moderno se ha interesado por los beneficios de la meditación y del antiguo arte del pránáyáma. Ambas disciplinas se muestran fascinantes al principio, pero a medida que pasa el tiempo se va haciendo evidente que se trata de una materia no sólo difícil de aprender, sino también muy tediosa y repetitiva, porque los progresos son 5,

El arte de preparar la mente para Pránáyáma

muy lentos. Por contra, la práctica de asanas resulta en todo momento fascinante y absorbente, ya que la inteligencia se concentra y se recarga en diversas partes del cuerpo. Ello crea un sentimiento de euforia. En pránáyáma, la atención se centra inicialmente en las dos fosas nasales, los con? ductos de los senos craneanos, el tórax, la columna y el diafragma, con lo que la inteligencia no puede verse desviada a las otras partes del cuerpo. Ello hace que resulte imposible llegar a un estado de absorción en pránáyá— ma hasta que el cuerpo y la mente no están adiestrados para recibir el flujo de la respiración. Meses y años pueden transcurrir sin apenas progreso, No obstante, mediante el esfuerzo sincero e inquebrantable, y a fuerza de per— severancia, la mente del sádhaka se toma receptiva al flujo regulado de la respiración, Entonces empieza a experimentar la belleza y fragancia de los pránñyámas, llegando a apreciar, tras años de práctica, su sutileza.

6. Existen dos condiciones esenciales para la práctica de pránáyáma: una columna estable (achala) y una mente firme (sthira) pero alerta. Tenga pre? sente, empero, que quienes practican excesivos estiramientos hacia atrás tal vez tengan una columna elástica, pero que no permanece estable largo tiem— po; otros, que practican los estiramientos hacia adelante en exceso, puede que tengan una columna estable, mas no una mente firme y alerta. En los estiramientos hacia atrás, los pulmones son estirados, mienuas que no se expanden en los estiramientos hacia adelante. El sádhaka ha de lograr un equilibrio entre los dos, al objeto de que la columna permanezca estable y la mente se muestre alerta y sin oscilaciones. 7. La práctica de pranayáma no ha de ser mecánica. El cerebro y la mente han de mantenerse alerta, a fin de corregir y ajustar la posición del cuerpo y el flujo de la respiración en cada momento. No se puede practicar práná— yama sirviéndose de la voluntad; de ahí que haya de evitarse toda actitud marcial. Una completa receptividad de mente e intelecto resulta esencial.

8. En pránáyáma, la relación entre Chitta (mente, intelecto y ego) y la respiración es como la existente entre una madre y su hijo. Chitta esla madre y pránñ es el hijo, Chitta ha de mimar a prima como la madre que mima a su hijo con amor, cuidado y sacrificio. 9. La respiración es como un rio turbulento que, domeñado mediante presas y canales, suministrará abundante energía. El pránáyáma enseñará al sádhaka cómo domeñar la energía de la respiración para que proporcione vitalidad y vigor.

10… No obstante, la Ha_zha Yoga Pradípíká (cap. 2, 16-17) previene: así como el domador adiestra despacio a un león, un elefante o un tigre, tam— bién el sádhaka ha de ganar control sobre su respiración de forma gradual;

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Luz sobre el Pránñyáma de otro modo, ésta le destruirá. Mediante la práctica correcta del pránáyá— ma se curan o controlan todas las enfermedades, La práctica incorrecta, sin embargo, hace surgir toda suerte de dolencias respiratorias, tales como la tos, el asma, o dolores en la cabeza, los ojos y los oídos, 11. La estabilidad de la mente y la respiración interactúan estabilizando también el intelecto. Cuando éste deja de oscilar, el cuerpo se vuelve fuer» te, y el sádhaka se siente pleno de valor. 12. La mente (manas) es el señor de los órganos sensoriales (indriyas), al igual que la respiración lo es de la mente. El sonido de la respiración es su señor, y cuando ese sonido es mantenido de manera uniforme, el sistema nervioso se apacigua. Entonces la respiración Huye mansamente, preparan» do al sádhaka para la meditación.

13. Los ojos desempeñan un papel predominante en la práctica de ásanas, y los oídos en la de pránáyáma. Estando completamente atentos y utilizan— do los ojos, uno aprende ásanas, junto con el correcto equilibrio en las ¡3087 turas. Estas pueden llegar a ser dominadas mediante la voluntad, ante la cual las partes del cuerpo terminan doblegándose. El pránáyáma, empero, no puede ejecutarse de este modo, Durante su práctica, los ojos se mantie— nen cerrados, y la mente, concentrada en el sonido de la respiración; mientras los oídos escuchan el ritmo, el flujo y los matices de la respiración son regulados, refrenados y amansados. 14. En ásanas, la variedad es interminable, debido al diferente número de posturas y movimientos, y la atención va cambiando mientras las realizamos. El pránáyáma es monotonía. Y esto por dos razones: primera, que el sádhaka ha de practicar en una sola posición; segunda, que ha de mantener un sonido continuo y regular en la respiración. Es como practicar escalas musicales antes de aprender melodía y armonía. 15 Al practicar ásanas, el movimiento se dirige del cuerpo basto conocido al sutil desconocido. En pra_ ama, el movimiento va de la respiración su— til interior al cuerpo basto exterior.

l6. Al igual que las cenizas y el humo oscurecen el leño que arde consumiéndose lentamente, las impurezas del cuerpo y la mente cubren el alma del sádhaka. Y así como la brisa disipa las cenizas y el humo, volviendo a hacer que el leño arda llameante, también la llama divina que se aloja en el sádliaka vuelve a resplandecer cuando, mediante la práctica del pránáyáma, su mente se toma libre de impurezas y apta para la meditación.

Capítulo 13

Mudrás y B andhas 14 A fin de seguir las técnicas del pránáyáma, resulta necesario saber algo acerca de mudrás y bandhas. La palabra sánscrita mudrá significa sello o cierre. Deno!a posiciones que cierran las aperturas corporales, en la cuales se juntan los dedos, y que vienen acompañadas por gestos especiales delas

manos.

2. Bandha quiere decir atadura, enlazar, encadenaro atrapar. También hace referencia a una postura en la cual ciertos órganos o partes del cuerpo son sujetados, contraídos y controlados. 3. Cuando se genera electricidad, es necesario tener transformadores, conductores, fusibles, interruptores y cables aislados para transportar la electrif cidad a su destino; de no ser así, la corriente resultaría letal… Cuando se hace que práná fluya por el cuerpo del yogui mediante la práctica de pránáyáma, es igualmente necesario para aquel el emplear bandhas al objeto de impedir una disipación de la energia, y de transportar ésta a los lugares adecuados sin sufrir daño alguno. Sin los bandhas, la práctica de pránáyáma perturba el flujo de práná y daña el sistema nervioso. 4. Además de los diversos mudrás mencionados en los textos de Hatha yoga, já]andhara, uddiyána y mñla bandha se muestran esenciales para el prár_ráyáma. Ellos ayudan a distribuir la energía y previenen su posible de» rroche por hiperventilación del cuerpo. Son practicados para despertar la durmiente kundalini y dirigir su energía hacia arriba a través del canal su5umníi durante el pránáyáma. Su uso resulta esencial para experimentar el estado de samádhi.

JÁLANDHARA BANDHA (Fotos 55-65)

5, El primer bandha que el sádhaka ha de dominar

es jalandhara bandha. Jála significa “red", “trama” 0 “malla". Se llega a su dominio con la prác> tica de sarvangásana y su ciclo, durante el cual el esternón se mantiene pre— sionado contra la barbilla,

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Luz sobre el Prñnáyñmu

Foto 56

Foto 55

Técnica (a) Siéntese en una posición cómoda tal que siddhásana, swastikásana, bhadrásana, Virásana, baddhakónásana o padmásana (ver fotos 3 a 14). (b) Mantenga la espalda erecta, Eleve el esternón y la parte frontal de la caja torácica. (c) Sin tensarse, estire los lados del cuello y lleve los omóplatos dentro de] cuerpo; mantenga la columna torácica y cervical cóncava e incline la cabeza hacia adelante y hacia abajo desde la parte posterior del cuello, en dirección al pecho. (d) No agarrote la garganta ni tense los músculos del cuello. No se debe forzar hacia adelante, hacia abajo, ni tensar por detrás (fotos 55 y 56). Mantenga los músculos del cuello y la garganta blandos. (e) Haga descender la cabeza a fin de que la punta y los dos lados de la mandíbula se apoyen uniformemente en el hoyuelo entre las clavículas, en la pared frontal del pecho (fotos 57 y 58). (f) No estire el mentón más de un lado que de otro (foto 59). Tampoco in— cline el cuello hacia un lado (foto 60), lo que puede llegar a causar dolor y tensión que continuarán durante mucho tiempo… A medida que vamos ganando en flexibilidad, el cuello se dobla y baja cada vez más. (g) No fuerce la bajada del mentón al pecho como aparece en la foto 55; más bien haga que el pecho ascienda al encuentro de la barbilla, que desciende, como se muestra en la foto 58. (h) Mantenga el centro de la cabeza y el mentón alineados con el centro del esternón, el ombligo y el perineo (foto 61). (i) No hunda las costillas al apoyar la barbilla sobre el pecho (foto 62). (j) Relaje las sienes y mantenga los ojos y los oidos pasivos (foto 57). (k) Esto es jalandhara bandha.

Mudrñs y Bam/has

Foto 57 Foto 58 Foto 59

Efectos

El plexo solar se halla situado en el centro del tronco. Según el yoga, ésta es la sede del fuego digestivo (játharágni), que quema la comida y crea ca» lors El plexo lunar está en el centro del cerebro y crea frescor. Al hacer já— landhara bandha, debido al cierre de los nádís en torno al cuello, se impide que la energia fría del plexo lunar fluya hacia abajo o sea disipada por la energía caliente del plexo solar. De este modo, el elixir de la vida es alma-

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Luz sobre el Prñná_váma

Foto (70 Foto (al

Foro 62

cenado, y la misma vida se ve prolongada. El bandha también presiona los canales ida y pingalír, permitiendo que el práná atraviese susumná.

Jalandhara bandha despeja los conductos nasales y regula la circulación de la sangre y de prán5 (la energía) al corazón, cabeza y glándulas endocri— nas del cuello (tiroides y paratiroides). Si se efectúa pránáyáma sin jáland— hara bandha, inmediatamente se siente presión en el corazón, el cerebro, los globos oculares, asi como en el oído interno; pudiéndose llegar al mareo.

Mudrñs y Band/zas

Foto 63

Foto 65

Jalandhara bandha relaja el cerebro y vuelve humilde al intelecto (ma— nas, buddhi y ahariikára). Nota Quienes sufran de rigidez en el cuello, habrán de mantener la cabeza lo más abajo posible sin llegar a sentir una molestia excesiva (foto 63); o bien, enrollar una tela y colocarla encima de las clavicu las (fotos 64 y 65). Suje'— tenia elevando el pecho en lugar de comprimirla hacia abajo con el mentón

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Luz sobre el Pránñyñma

foto 57). Esto libera la tensión en la garganta, volviendo cómoda la respiración. (ver

UDDÍYÁNA BANDHA

6. Uddiyána, que significa “volar, elevarse”, es una sujeción abdominal, En el hacemos que el práná o energía fluya desde la parte inferior del abdomen hacia la cabeza El diafragma es elevado desde la parte inferior del abdomen al interior del tórax, arrastrando a los órganos abdominales en un movimiento que va atrás y arriba, hacia la columna, Técnica

Domine primero uddíyána en posición de pie según se explica a continuación. Sólo después introdúzcalo en su práctica sentada de pránáyáma durante b5hya kumbhaka (el intervalo entre la espiración completa y el inicio de la inspiración). Nunca efectúe uddiyána en pránáyáma hasta que haya dominado báhya kumbhaka, ni tampoco durante anlara kumb— haka (la sujeción de la respiración en el intervalo entre la inspiración completa y el inicio de la espiraci6n), ya que someter—ía al corazón a una

gran tensión.

(a) Póngase de pie en tádásana (foto 25). (b) Separe las piernas unos treinta cenu'metros. (e) Incline el cuerpo ligeramente hacia adelante con las rodillas dobla—

das; separe los dedos y agarre la zona media de los muslos con las

manos.

(d) Doble los brazos ligeramente a la altura de los codos y baje el mentón todo lo que pueda en jalandhara bandha. (e) Inspire profundamente y luego espire rápidamente de forma que el aire salga expelido de golpe de los pulmones. (f) Retenga la respiración sin inspirar. Tire de toda la región abdominal atrás, hacia la columna, y llévela hacia arriba (foto 66). Nunca hunda el pecho durante la práctica de uddíyána. (g) Eleve la columna lumbar y dorsal dirigiéndola hacia adelante y hacia arriba. Apriete los órganos abdominales hacia la columna y presionelos contra ésta. (h) Mantenga la sujeción abdominal, retire las manos de los muslos y apóyelas un poco más arriba, sobre la cintura pelviana, para una contracción todavía más firme. (i) Endcrezca la espalda sin soltar la sujeción abdominal o levantar el mentón (foto 67), 0) Mantenga la sujeción tanto tiempo como pueda, de diez a quince segun? dos. No intente mantenerlo más allá de su resistencia; vaya mejor auf

Mzulrñs y Band/mx

Foto 66

Foto 67

Foto 68

Foto 69

Fotos 66-68 Udd¡yñna Bandha

Foto 69 Mula Bandha

mentando gradualmente el tiempo a medida que la postura se vuelva

más cómoda.

(k) Primero relaje los músculos abdominales sin mover la barbilla ni la cabeza. Si éstas se mueven, enseguida se siente una tensión en la zona del corazón y de las sienes.

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Luz sobre el Prá¡záyáma (1) Deje que el abdomen retorne a su posición normal. Luego inspire lentamente (foto 68). (m) No inspire durante los procesos descritos en los párrafos (f) a (k). (n) Tome unas cuantas respiraciones y repita luego el ciclo de los párrafos (a) a (k), no más de seis a ocho veces de un tirón. Aumente la duración de la sujeción () el número de ciclos a medida que aumente también su propia capacidad; o practique bajo la supervisión personal de un profe— sor experimentado o un guru. (o) Los ciclos han de realizarse sólo una vez al día, (p) Una vez se logre firmeza en la práctica de uddíyána, vaya introducie'ndela de forma gradual en diversos tipos de pránáyáma, pero sólo mientras retiene la respiración tras la espiración (bahya kumbhaka).

Nola: (i) Practique sólo con el estómago vacío. (ii) No apriete el abdomen hasta que la respiración haya sido expelida. (iii) Si se sintiera tensión en las sienes, o si la entrada de aire resultara penosa, ello es señal de que uddíyána ha sido realizada sobrepasando nuestras posibilidades. (iv) Nunca inspire hasta soltar la sujeción de uc_ldiyána y permitir que los órganos abdominales recuperen su estado de relajación inicial. (v) No constrlña los pulmones mientras los órganos abdominales se ha— llen comprimidos.

Efectos

Se dice que mediante ud íyana bandha se fuerza al gran ave prana a volar a través de susumná nádr, el canal principal para la circulación de la energia nerviosa, que se encuentra situado dentro de la espina dorsal (mérudanda). Es el mejor de los bandhas, y aquél que lo practica constantemente, según las enseñanzas de su guru, vuelve a ser joven. De uddíyána se dice que es el león que mata al elefante llamado muerte. Ha de realizarse sólo en el in» tervalo entre una espiración completa y una nueva inspiración. Ejercita el diafragma y los órganos abdominales, La elevación del diafragma ejerce un suave masaje sobre los músculos del corazón, toniñcándolos Vigoriza asimismo los órganos abdominales; aumenta el fuego gástrico y elimina toxinas del tracto digestivo. Por ello se lo denomina también s'akti chálana prñnáy5ma. MULA BANDHA

significa raíz, fuente, origen; o causa y base; o cimiento. El tér— mino se refiere ala región situada entre el ano y los genitales. Contraiga los músculos de esta zona, y levántelos verticalmente hacia el ombligo, Simul7, Mila

Mudrñs y Bandhas

táneamente, la parte inferior anterior del abdomen debajo del ombligo es presionada hacia atrás y hacia arriba, en dirección a la columna. Se cambia así el curso descendente de apána vayu, haciéndolo luego circular hacia arriba para unirse con prár_tá v5yu, que se asienta en la región del pecho. Mula bandha ha de abordarse primero en retención interna tras una inspiración (antara kumbhaka). Existe una diferencia entre las sujeciones abdominales de uddíyána y milla bandha En el primero, toda la región que va desde el ano hasta el diafragma es tirada hacia atrás en dirección a la columna y levantada. En milla bandha, sin embargo, sólo la zona perineal y del abdomen inferior, entre el ano y el ombligo, es contraída, tirada hacia atrás y levantada hacia el diafragma (foto 69). La práctica de contraer los músculos del esfínter anal (as'vini mudrá) ayuda a dominar mñla bandha. Asva significa caballo Este mudrá se de— nomina asi porque evoca un caballo evacuando. Ha de aprenderse al hacer diversas ásanas, especialmente tadasana, sírsásana, sarvángásana, urdhva dhanurásana, ustrasana y paáchimottánásana (véase Luz sobre el Yoga). Existe un grave peligro en intentar aprender uddíyána y mítla bandhas uno mismo. La ejecución incorrecta del primero causará descarga involuntaria de semen, y pérdida de vitalidad, mientras que la del segundo debili— tará seriamente al practicante, que carecerá de virilidad. Incluso la realiza— ción correcta de milla bandha entraña sus propios peligros, Acrecienta el poder de retención sexual, del cual el practicante se ve tentado a abusar. Si sucumbe a esta tentación, todos sus deseos latentes pueden despertarse, volviéndose letales como una serpiente dormida despertada con un palo. Con el dominio de los tres bandhas, el yogui se halla enla encrucijada de su destino: un camino le conduce a bhoga (el disfrute de los placeres terref nos), el otro a yoga o la unión con el Alma Suprema. El yogui, empero, siente mayor atracción por su creador. Normalmente, los sentidos se abren hacia afuera, se ven atraídos hacia los objetos y siguen la senda de bhoga. Si esta dirección es cambiada, de modo que los sentidos se dirigen hacia adentro, entonces éstos siguen la senda del yoga. Los sentidos del yogui se dirigen hacia el interior para encontrarse con la Fuente de toda Creación. Es entonces, cuando el aspirante ha dominado los tres bandhas, que resulta del todo esencial la orientación de un guru, pues bajo una tutela adecuada, este poder acrecentado se ve sublimado hacia fines más altos y nobles. Al practicante se le denomina entonces ce'libe (ñrdhvareta). Habiendo domina do los impulsos sexuales de forma natural y no de manera forzada, el deja de disipar su virilidad. Su potencia se halla en su mayor plenitud, si bien el practicante se muestra dueño de si mismo (bhava vairagi). Adquiere ena tonces un poder moral y espiritual que resplandece como el sols Practicando milla bandha, el yogui persigue alcanzar la fuente verdadera () milla de toda creación. Su meta es el completo controlo band» ha de chitta, que incluye la mente (manas), el intelecto (buddhi) y el ego (ahar'nkára).

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Capítulo 14

El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka)

l. La inspiración (pñraka) es la toma de energía cósmica por parte del in— dividuo para su crecimiento y progreso. Es la senda de la acción (pravritti marga). Es lo Infinito uniéndose a lo finito, Aspira el aliento de vida tan cuidadosa y delicadamente como se aspiraría la fragrancia de una flor, y lo distribuye de forma uniforme por todo el cuerpo.

Al realizar ásanas, la mente y la respiración del sádhaka son como las de un niño entusiasta, listo en todo momento para inventar, crear y mostrar su habilidad; mientras que cuando se practica pránáyáma, la respiración es como la de un niño que demanda de su madre atención y cariño especiales. Y así como la madre ama a su hijo y consagra su vida a su bienestar, así la consciencia ha de velar por la respiración. 2,

3. Para entender este arte, se hace esencial conocer su metodología: qué es correcto y qué incorrecto; qué es lo basto y qué lo sutil, Entonces puede uno experimentar la esencia del pránáyáma. Resulta de gran ayuda advertir que la relación entre la consciencia (chítta) y la respiración (práná) ha de ser como la existente entre una madre y su hijo. Mas antes de que esto pue? da ocurrir, los pulmones, el diafragma y los músculos intercostales deben ser entrenados y disciplinados por las asanas, de modo que la respiración se mueva rítmicamente. 4. La acción de la consciencia en la respiración es como la de una madre absona mientras ve jugar a su hijo. Aunque pasiva externamente, se halla mentalmente alerta. obser: índole detalladamente al tiempo que permanev ce completamente relajada.

5 . Cuando la madre manda a su hijo por primera vez al colegio, lo acompaña, llevándolo de la mano para mostrarle el camino, recalcándole la importancia de mostrarse amistoso con sus futuros compañeros de colegio y de estudiar las lecciones… Ella sumerge su propia identidad al atender a su hijo hasta que éste se acostumbra a la vida escolar. Asi también la cons?

El arte de la inspiración (Púrakzz) y la ¡aspiración (Rechaka)

ciencia tiene que identificarse con el flujo de la respiración, siguie'ndolo como una madre y guiándolo hacia un fluir rítmico.

6. La madre enseña al hijo a caminar y a cruzar la calle con precaución. De igual manera, la consciencia ha de guiar el [Injo de la respiración a tra— vés de los canales respiratorios para que se absorba y entre en las células vivas. A medida que el hijo va ganando confianza y habituándose al colegio, la madre lo deja al llegar a la puerta, De forma similar, cuando la res? piración se mueve con precisión ritmica, Chitta observa sus movimientos y la une con el cuerpo y el Si—mismo.

7. En la inspiración, el sádhaka busca transformar su cerebro en un con tro receptor y distribuidor del flujo de energía (prana). 8. No inile el abdomen al inspirar, ya que esto impide que los pulmones se expandan completamente. lnhalar o exhalar no debe ser algo forzado ni rápido, ya que puede ocasionar tensión en el corazón o dañar el cerebro.

La espiración (rechaka) es la respiración que sale tras la inspiración, Es la exhalación del aire impuro, o la expulsión del dióxido de carbono. El aire saliente se siente cálido y Seco, y el sadhaka no percibe fragancia alguna. 9,

10, La espiración es la salida de la energía individual (jivátmá) para reunir—

se con la energía cósmica (Paramátmít). La espiración aquieta y silencia el cerebro. Es el abandono del ego del sadhaka y su inmersión en el Sí—mismo. 11. La aspiración es el proceso por el cual la energía del cuerpo se une gra— dualmente con la de la mente, se funde en el alma del sádhaka y se disuelve en la energía cósmica Es la senda de regreso desde la periferia de] cuerpo hacia la fuente de la consciencia, y se denomina la senda del renuncia— miento (nivr'itti marga) 12. Mantenga el pecho alto utilizando la consciencia, y dirija el aire sa— liente de forma estable y fluida.

13. Inspire y espire sistemáticamente con la atención fija en la pauta rítmica de la respiración, como la araña que teje su tela simétricamente, moviéndose por ella de aquí para allá. I4. Para algunas personas la inspiración es más larga que la espiración, mientras que, para otras, es la espiración la que se muestra más larga. Ello se debe a los retos que hemos de afrontar en la vida, asi como a nuestra forma de responder a ellos, que cambia el flujo de la respiración y la presión sanguínea, El objetivo del prán yáma es erradicar estas disparidades per»

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Luz sobre el Pránáyáma Foto 70

turbadoras tanto del flujo de la respiración como de la presión sanguínea, haciéndonos imperturbables y autónomos frente a nuestra propia persona-

lidad.

Técnica de la inspiración (Paraka) (a) Siéntese en cualquier postura cómoda. (b) Eleve la columna junto con el pecho, las costillas flotantes y el ombli— go, manteniéndola erecta. (c) Ahora baje la cabeza cuanto pueda (fotos 63 ó 64). Una vez consiga elasticidad de la cara posterior del cuello, realice jálandhara bandha (foto 57). (d) Según el yoga, la mente (marras), que es la fuente de las emociones, se halla ubicada en la región entre el ombligo y el corazón. Mantenga la espalda en contacto constante con el centro de las emociones, Estire la cara frontal del cuerpo hacia arriba y hacia afuera sin perder el con— tacto con el centro de la consciencia, (e) Durante la inspiración, expanda el pecho hacia arriba y hacia afuera, sin inclinarse adelante, atrás, ni lateralmente. (f) No tense ni sacuda la bóveda del diafragma; manténgala relajada. Ini» cie la inspiración desde la base del diafragma. El punto clave para em— pezar una inspiración profunda es desde la banda del ombligo, por debayo de las costillas flotantes, a cada lado (foto 70). (g) Mantenga pasivos los pulmones sin ejercer ninguna resistencia durante la inspiracrón, a fin de recibir y absorber la energía entrante. Al insplf

rar, llene totalmente los pulmones con completa atención. Sincronice uniformemente el movimiento de la respiración con la expansión inte rior de los pulmones.

El arte de la inspiración (Púraka) y la aspiración (Rechaka)

(h) Igual que llenamos un frasco de abajo a arriba, llene los pulmones des— de su base hasta los bordes. Llénelos hasta la parte superior de las cla— viculas y la cara interna de las axilas. (.

Asi como se necesitan un cuidado y una atención especiales para adies— trar a una persona subdesarrollada, de igual manera se precisa un cui— dadoso adiestramento para que los pulmones reciban una inspiración completa. Explore, pues, cuidadosamente, estirando las fibras nerviosas de los pulmones en una inspiración profunda y suave. (¡ Los tubos bronquiales abarcan desde la tráquea hasta la periferia de los pulmones, donde se ramifican en numerosos bronquiolos… Vea que cada inspiración llegue hasta el último extremo de los bronquiolos. (k) El aire entrante es absorbido por las células vivas del cuerpo como el agua se absorbe en la tierra. Sienta esta absorción, así como la consi— guiente sensación vigorizante del manar de la energía cósmica (práná). (l La energía de la inspiración penetra desde la nariz, siendo recibida por la estructura causal o cuerpo espiritual. En inspiración, la consciencia (chitta) asciende desde el ombligo (manipñraka chakra) hasta lo alto del pecho (vis'uddhi chakra). El sádhaka ha de mantener todo el tiempo un contacto único y uniforme entre las estructuras causal y sutil del cuerpo (ver capítulo 2) y la consciencia que asciende desde su fuente. Este contacto unifica el cuerpo, la respiración, la conscien— cia y el Sí—mismo. Entonces el cuerpo (ksetra) y el Átmá (ksetrajña) se tornan uno. (rn)Cada poro de la piel del tronco ha de actuar como el ojo de la inteligencia (jñana chaksu) para absorber práná. (n) Si la inspiración es demasiado pronunciada, la piel de las palmas de las manos se siente como arenosa. Regule la respiración para así mantener la piel de las palmas suave todo el tiempo (o) Si los hombros se levantan durante lainspiración, la zona supenor de los pulmones no se expande completamente, y la nuca se pone rígida, Preste atención a esta tendencia a ir hacia arriba (foto 52) y baje los hombros inmediatamente. A fin de mantenerlos bajos y el pecho alto, tome una barra 0 pesos y utilicelos como se indica en las fotos 71 a 74. (p) Relaje la garganta, Descanse la lengua sobre la base de la mandíbula inferior sin tocar los dientes. (q) Mantenga los ojos cerrados y relajados, pero la visión interior activa (foto 54), Al inspirar, los ojos tienden a dirigirse hacia arriba (foto 95); evitelo. (r) Observe que los oídos, los músculos faciales y la piel de la frente pere manezcan relajados. (s) Inspirat siguiendo el método correcto elimina toda pereza, estimulan» do y energetizando el cuerpo y la mente.

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Luz sobre el Pránáyáma

Foto 7l Foto 73

.

Foto 72 Foto 74

Técnica de la Espiracián (Rechaka ) (a) Siga los párrafos (a) al (d) que se refieren a las técnicas de la inspiración. (b) En la inspiración, el cuerpo actúa como un instrumento para recibir energía en la forma de respiración, En la espiración, se vuelve dinámi— co, actuando como un instrumento para la emisión lenta de la respiración/Retenga todo el tiempo la sujeción de los músculos intercostales y las costillas flotantes Sin esta sujeción no es posible una espiración fluida y uniforme.

El arte de la inspiración (Pñrnkn) y la espiracíán (Racha/ca)

Foto 75

Foto 76 (o) En la espiración, la fuente o punto de partida es la parte más alta del pecho, Sin perder esa sujeción, espire despacio, aunque de forma com— pleta, hasta vaciar la respiración a una altura inferior al ombligo. Aquí el cuerpo se funde con el Sí—mismo.

(el) Al tiempo que va dejando salir la respiración, retenga la altura de la columna vertebral no sólo en su parte central, sino también en sus lados derecho e izquierdo, manteniendo el torso firme como el tronco de un árbol. (e) No agite ni sacuda el cuerpo, pues esto perturba el flujo de la respira— ción, los nervios y la mente. (0 Vaya soltando la respiración de manera lenta y suave sin dejar caer el pecho. Si la espiración es brusca, ello es señal de que la atención o la sujeción del cuerpo, así como la observación del [lujo de la respira ción, se han perdido, (g) En la inspiración, la piel del torso se vuelve tirante; en la espiración, la piel se torna suave sin por ello perder la sujeción de la estructura inter? na del cuerpo. (h) La piel del pecho y de los brazos no ha de estar pegada en las axilas (foto 75), Ha de haber libertad y espacio (foto 76) sin crear un distanciamiento innecesario de los brazos como el que aparece en las fotos

51 y 52. (i) La espiración es el arte de calmar los nervios y el cerebro, Esto crea humildad y acalla el ego.

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Capítulo 15

El arte de la retención (Kumbhaka) l. Kumbha designa una vasija, tanto llena como vacía. Dos son los tipos de kumbhaka: bien (a) una pausa entre una entrada y una salida de aire, bien (b) entre una salida y una entrada de aire. Kumbhaka es el arte de retener la respiración en un estado de suspensión.

2. El término también designa la retirada por parte del intelecto de los órf ganos de percepción y acción, a fin de concentrarse en la sede del Átrná (purusa), origen de la consciencia. Kumbhaka mantiene al sádhaka sose» gado en los planos físico, moral, mental y espiritual. 3. La retención de la respiración en kumbhaka no ha de malinterprelarse como una re-tensión del cerebro, los nervios y el cuerpo para sujetar la res» piración. La re,-tensión lleva a la hiper—tensión. Kumbhaka ha de realizarse con el cerebro relajado a fin de revitalizar el sistema nervioso. 4. Cuando la respiración se aquieta en kumbhaka, los sentidos se aquietan, y la mente se sosiega. La respiración es el puente entre el cuerpo, los sentidos y la mente.

Dos son las formas de realizar kumbhakas: sahita y kevala. Cuando se sujeta la respiración de modo intencional y deliberado, eso es sahita. Sahita kumbhaka es la pausa en respiración (a) tras una inspiración completa antes de comenzar la espiración (antara o púraka kumbhaka), o (b) tras una espira— ción completa previa al inicio de la inspiración (báhya o rechaka kumbhaka). Kevala significa “por si misma" o “absoluta”. Kevala kumbhaka es la pausa en la respiración que no aparece acompañada de púraka o rechaka, como cuando un artista se halla totalmente absorto en su arte, o un devoto se encuentra en atónita adoración. Este estado viene a menudo precedido por temblores corporales y temor parecidos a los de un hombre a punto de ser arrollado por lo irnprevisto. Con paciencia y perseverancia se superará este sentimiento. Kevala kumbhaka es instintivo e intuitivo. En este estado uno se halla completa— mente absorto en el objeto de su devoción y aislado del mundo, experimenf tando un sentimiento de paz y dicha que sobrepasa toda comprensión. Uno se halla en sintonía con lo Infinito (Hatha Ynga Pradípiká, [I, 71). 5,

El arte de la retención (Kumbhaka)

6. Antara kumbhaka es la sujeción del Señor bajo la forma de energía cósmica o universal, que se funde en la energia individual. Es n estado en el cual el Señor (Paramátmá) se une con el alma individual (jivátmá). 7. Bahya kumbhaka es el estado en el cual cl yogui abandona su propio ser, bajo la forma de su aliento, al Señor, y se funde con el Aliento Uni— versal. Se trata de la más noble forma de abandono, ya que la identidad del yogui se halla totalmente fundida con el Señor.

8… En la Bhagavad Giró (IV, 29—30), Krisna explica a Arjuna las diferentes clases de sacrificios (yajñas) y de yoguis. Kumbhaka pránáyáma es uno de estos yajñas, y presenta tres categorías: inspiración-retención, espira— ción-retención (siendo ambas sahita kumbhaka) y retención absoluta (kevala kumbhaka). El cuerpo del yogui es el altar sacrificial, la entrada de aire (pñraka) es la oblación, y la salida (rechaka), el fuego. Kumbhaka es el momento en que la oblación de pñra.ka se consume en el fuego de rechaka, y oblación y llama se toman uno, El yogui obtiene el conocimiento de cómo controlar su respiración (pránáyáma vidyá). La parte superior del tórax es la morada del aire entrante (prána), y la parte inferior, del aire sae liente (apána), Cuando los dos se unen en la inspiración, ése es el estado de pñraka kumbhaka. Cuando apána entra en contacto con prima y fluye fue» ra en espiración, ese estado vacío es rechaka kumbhaka, Absorbiendo este conocimiento mediante la experiencia, el yogui hace de prán5yáma vidyá una parte de su sabiduría (buddhi), a la cual ofrece finalmente su conocimiento, su sabiduría, su propio aliento vital y su “Sí-mismo" en oblación (Átmñhuti). Este es el estado de kevala kumbhaka, o abandono absoluto, en el cual el yogui se halla absorto en adoración del Señor. 9… Así como una madre protege a su hijo de toda catástrofe, la consciencia (chitta) protege el cuerpo y la respiración. La columna y el torso se hallan activos y dinámicos como un niño, y Chitta se muestra alerta y protectora como una madre. 10, En kumbhaka. la vibración del cuerpo es como la de una locomotora de

vapor estacionada, con el conductor alerta y listo para arrancar, pero rela-

jado, De modo similar, el prána vibra en el torso, pero chitta se mantiene relajada y lista para hacer que el aire salga o entre.

ll. La sensibilidad, la sujeción y el estiramiento de la piel del tronco son como las de un niño disciplinado, que se muestra tanto audaz como cauto.

la retención puede compararse con la de las señales de tráfico. Si uno se salta el semáforo en rojo, pueden ocurrir accidentes. También así en kumbhaka, si uno va más allá de sus capacidades, se verá daña— 12, La duración de

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Luz sobre el Pránáyáma do el sistema nervioso La tensión en el cuerpo y el cerebro indican que chitta no puede sujetar el prána en kumbhaka,

13. No retenga la respiración mediante un esfuerzo de la voluntad. En cuan— to el cerebro se tensa, el oído interno se endurece, o los ojos se toman rojos, pesados o irritables, es que estamos excediendo nuestras capacidades Esté atento a estas señales de aviso, que indican que estamos cerca del pun» to de peligro. 14. El objetivo de kumbha.ka es controlar la respiración. Mientras se retie— ne la respiración, la palabra, la percepción y la audición se hallan bajo con— trol. En este estado, Chitta está libre de pasión y odio, avaricia y lujuria, ore gullo y envidia. Prána y Chitta se vuelven uno en kumbhaka. 15. Kumbhaka es el afán por sacar a la luz la divinidad que se halla latente en el cuerpo, morada de Átmán,

La técnica de Antara Kumbhaka (a) No intente retener la respiración tras la inspiración (amara kumbhaka) antes de dominar la entrada y salida profunda de aire (pñraka y recha— ka), No intente retenerla después de la espiración (báhya kumbhaka) antes de llegar a dominar antara kumbhaka. (b) Dominio significa ajuste artístico por medio del refinamiento discipli— nado y el control del movimiento de la respiración. Iguale la duración de su entrada y salida de aire antes de intentar kumbhaka. Lea detenidamente el capitulo 13 sobre los bandhas antes de empezar con kumb— haka (c) Aprenda a hacer antara kumbhaka de forma lenta y gradual. Empiece por retener la respiración sólo unos segundos sin perder la sujeción sobre el cuerpo interior. Observe el estado del cuerpo, los nervios y el intelecto. Se tarda un cierto tiempo en llegar a comprender, experimentar y retener la sujeción interior precisa sobre los músculos intercostales y el diafragma en kumbhaka. (d) Cuando empiece a aprender la retención interna (antara kumbltaka), deje transcurrir algún tiempo después de cada kumbhaka Esto pemrite que los pulmones retomen a su estado normal, natural y fresco antes de un nuevo intento Por ejemplo, tres o cuatro ciclos de respiración nor— mal o profunda han de seguir a un ciclo de kumbhttka hasta el final de la sesión (e) Si un principiante realiza una retención interna tras cada inspiración, esto fatigará sus pulmones, endurecerá los nervios y tensará el cerebro, con lo que el avance será extremadamente lento. (f) A medida que vaya mejorando, acerte el intervalo de ciclos de respiración normal entre kumbhakas.

El arte de la retención (Kumbhaka)

(g) Aumente el tiempo durante el que contiene la respiración en retención interna sin sobrepasar sus posibilidades. (h) Si el ritmo de inspiración y espiración se ve perturbado por la retención de la respiración, ello es muestra de que hemos sobrepasado nuestras capacidades; de ser así, reduzca la duración de la retención interna. Si el ritmo se mantiene sin perturbación, entonces nuestra práctica es correcta. (¡ El conocimiento de los bandhas resulta esencial para la práctica correcta de kumbhaka, pues actúan como válvulas para la distribución, regulación y absorción de la energía, impidiendo su disipación. Un motor eléctrico se quema si se permite que su voltaje suba demasiado. De modo similar, cuando los pulmones están llenos y la energía que contienen no es controlada por los bandhas, los pulmones se ven dañados, los nervios se crispan, y el cerebro se tensa indebidamente; cosa que no ocurre si se practica jálandhara bandha. (j) Nunca haga antara kumbhaka estando de pie, ya que podría perder el equilibrio y caer. (k) En posición reclinada, coloque almohadas bajo la cabeza para mantenerla más alta que el torso, de modo que no se sienta tensión ninguna en la cabeza (foto 77). (I) No levante el puente de la nariz en retención interna. Si éste sube, el ce? rebre se ve atrapado en el movimiento, con lo que no puede observar el tronco (foto 78) (m)Durante toda la práctica de pránáyáma, haga pivotar hacia adelante y hacia abajo la cabeza y la columna cervical, y hacia arriba la columna dorsal erecta y el esternón (foto 76). Esto permite que el cerebro y la médula espinal cervical se muevan hacia el esternón, relajando la

Foto 77

Foto 78

135

Luz sobre el Pránáyñma

frente. Ello hace que la energía del cerebro descienda a la sede del Si mismo. (n) Durante cada retención interna, mantenga una sujeción firme sobre el diafragma y los órganos abdominales. Existe una tendencia, ya sea inconsciente o deliberada, a tensarlos y soltarlos para así contener más tiempo la respiración. Evitelo, ya que esto disipa la energía. (o) Si nota tensión en los pulmones o el corazón, espire, y haga unas cuan» tas respiraciones normales o profundas. Esto refresca los pulmones, permitiendo retomar antara kumbhaka. Si, tras sentir la tensión, contiv nuamos, perturbaremos el funcionamiento armónico tanto del cuerpo como del intelecto, lo que conduce al desequilibrio mental. (p) Cuando se es capaz de contener la respiración en retención interna durante un mínimo de diez a quince segundos, puede introducirse mírla bandha. En los estadios iniciales, haga mula bandha al final de la inspiración, y manténgalo durante la retención. (q) En retención interna, tire de los órganos abdominales hacia adentro y hacia arriba, llevando simultáneamente la parte inferior de la columna hacia adelante (foto 69). Mantenga el tronco firme, y la cabeza, los brazos y las piernas relajados todo el tiempo. ( Mantenga todo el tiempo la elevación de la columna desde la región sacroilr'aca y la base del hígado y el estómago. ( Mueva la parte exterior e interior de la columna vertebral hacia ade? lante y hacia arriba de forma rítmica y uniforme. A] tiempo que la co— lumna se mueve en su cara anterior, haga rodar la piel dentro del torso en el mismo movimiento. ( Si la piel del pecho se afloja por encima de las costillas, cllo es señal de que la respiración se ha escapado de los pulmones inadvertidamente. (u) No sobrestire ni hunda el pecho. Elevelo de manera uniforme por su cara frontal, posterior, y por ambos lados. Mantenga la estructura inter? na de las costillas firme, y ligera la cara externa del cuerpo. Esto equili— brará el cuerpo uniformemente y aumentará la duración de kumbha.ka. (v) Observe que los músculos intercostales posteriores y frontales, así como las capas interna y externa en ambos costados, se mueven de manera independiente y uniforme. (w) Ajuste la piel de las axilas de atrás a adelante. No presione la piel del pecho que rodea a las axilas; levántela. Por otro lado, si la piel de las axilas o los hombros se levanta, ello es señal de tensión. Suelte la piel

u:—r

136

y hágala descender.

(x) Al final de la inspiración (púraka) y al inicio de la retención (kumbha» ka), el sádhaka experimenta una chispa de divinidad. Siente la unidad de cuerpo, respiración y si—mismo. En este estado no hay percepción consciente del paso del tiempo. El sádhaka experimenta la libertad ante causa y efecto. Este estado ha de retenerse durante todo el tiempo que dure kumbhaka.

El urte de

[a retención

(y) Los contenidos volátiles de una botella bien sellada no se escapan, por mucho que se agite la botella. La energía vital del sádhaka no se escapa cuando kumbhaka es realizado con los bandhas. El tronco es sellado en su base porla contracción del ano y el perineo, y por la elevación de es tos desde Muladhara. El sádhaka entonces se vuelve lleno de vigor (te— jas) y lustre (ojas), (z) Los principiantes no habrán de ocuparse de uddíyána bandha y mñla bandha hasta que hayan dominado el ritmo de la respiración. Los alumA nos avanzados habrán de hacer todos los bandhas una vez dominados individualmente mientras retienen la respiración.

La técnica de Ba“hya Kumbhaka (a) Bahya kumbha.ka (retención de la respiración tras una espiración comple ta) es de dos tipos: contemplativa o dinámica. Cuando es contemplativa, se practica sin uddiyána. Su realización nos mantiene tranquilos, pudien— do efectuarse en cualquier momento, incluso tras las comidas, Cuando es dinámica, se efectúa con uddíyána bandha, lo que proporciona un masaje a los órganos abdominales y al corazón, impidiendo la disipa» ción de la energía. (b) Empiece por practicar los ciclos de retención externa contemplativa. Luego concéntrese en la retención externa con uddíyana bandha, (c) Al principio, tras cada retención externa dinámica, deje pasar algún tiempo a fin de que los pulmones y los órganos abdominales retomen a su estado normal, (d) La retención externa con uddiyá.na no ha de ser nunca forzada, Si se fuerza, enseguida nos falta el aire, perdemos la sujeción sobre los órganos abdominales y sentimos sequedad en los pulmones. (e) Empiece la retención externa con uddiyána de manera muy gradual y mantenga la sujeción de uddiyána durante el mismo tiempo en cada ci— clo. Haga de seis a ocho ciclos por día. (f) Haga unos cuantos ciclos de respiración normal o profunda y una reten— ción externa con uddiyána. Tres 0 cuatro ciclos de respiración normal, por ejemplo, pueden ir seguidos de una retención externa con uddiyána. Repita la secuencia, reduciendo el número de ciclos de respiración nor— mal a medida que vaya ganando estabilidad con la práctica. (g) Al practicar, siga las técnicas que se indican en los párrafos b, d, e, f, h, 1, m, p, 5, t, u y w de las técnicas de antara kumbhaka, substituyendo con “bahya kumbhaka“ allí donde diga “antara kumbhaka”. (h) Así como utilizamos pinzas para quitamos una espina, sintiendo con ello un alivio instantáneo, utilice la inteligencia como unas pinzas para suprimir cualquier sujeción o movimiento erróneo que actúe como una espina en su práctica, (i) De igual modo que los párpados actúan instintivamente para impedir que entren cuerpos extraños en el ojo, el sádhaka ha de estar siempre

(Kumbhaka)

137

138

Luz sobre el Pránáyáma

alerta para impedir que sujeciones, movimientos y hábitos falsos en? Lren en su práctica de prináyáma. (i Una kumbhaka que enrojece el rostro, quema los ojos y causa irritabi— lidad, es errónea. Nunca haga kumbhaka con los ojos abiertos. No la practique si tiene problemas de corazón o de pecho, o cuando se sienta indispuesto, (k) El cuerpo es el reino, La piel es su frontera. Su gobernante es el Átman, cuyo ojo que todo lo ve (jñíma chaksu) observa cada detalle durante el pránáyáma. Los torrentes de montaña desprenden rocas y horadan cañones; mas, cuando la energía del agua que corre es aquietada y equilibrada al cho» car contra la de las rocas, cada una pierde su identidad separada. El resultado es un lago que refleja la serena belleza de las montañas cir? cundantes, Las emociones son como torrentes; el intelecto estable, por contra, conforma la roca. En kumbhaka, ambos son equilibrados de manera uniforme, y el alma es reflejada en su estado prístino. (m)La consciencia (Chitta) oscila con la respiración; kumbhaka, por con» tra, la aquieta, liberándola de deseos. Las nubes se dispersan y el sí— mismo brilla como el sol. (n) Tras la práctica de prán5yáma y kumbhaka, relájese en s'avásana (v. cae pítulo 30).

Capítulo 16

Grados de Sádhakas Los sádhakas se dividen en tres grupos principales, de acuerdo con el progreso conseguido en la práctica de pránáyáma. Estas categorías son: inferior (adhama), que presenta una respiración pesada y torpe; intermedia (madhyama), con respiración semiflurda; y superior (uttarna), en el cual la respiración es fina y fluida. [,

2. Estos grupos son, a su vez, subdivididos a fin de reflejar sutiles diferen— cias dentro de ellos. Los principiantes se clasifican según pertenezcan a los más bajos de los “inferiores” (adhamádhama), a los intemedios de los “inferiores“ (adhamamadhyama), y a los mejores de entre los “inferiores” (ad— ham6ttama), Los grupos “intermedio" (madhyama) y “superior” (uttama) se dividen de manera similar. El objetivo final de todo sádhaka es, empero, lle— gar a formar parte de los más altos de entre los “superiores“ (uttamóttama), 3. Un principiante en pránáyáma (adhama) utiliza la fuerza física y care— ce de ritmo y equilibrio, Su cuerpo y su cerebro son rígidos, al tiempo que su respiración aparece forzada, a sacudidas, superficial. Un sádhaka “ina termedio” posee algún control en el arte de sentarse, así como una capaci< dad pulmonar mayor que el principiante. Carece de habilidad para mantener una postura firme o para respirar de manera rítmica. Su práctica es moderada, mientras que la de un sadhaka más perfecto (uttama) es disciplinada; su postura sentada se muestra erecta y consciente. Sus pulmones son capaces de mantener el pránáyáma durante más tiempo. Su respiración es rítmica, Huiday sutil, mientras que su cuerpo, su mente y su intelecto se muestran equilibrados, Se halla siempre dispuesto para ajustar su postura y corregir sus propios errores.

Con frecuencia, comprensión y práctica no van parejas. Un sádhaka puede estar más capacitado para comprender, en tanto que otro puede mos? trar mayor habilidad en la práctiCa, En cada caso, el sádhaka ha de desa— rrollar la uniformidad en la habilidad y la inteligencia, y usarlas de forma armoniosa para una mejor práctica del pránñyáma. 4,

5. Patanjali menciona el importante papel que para el sádhaka desempeñan en pránáyáma el lugar (deáa), el tiempo (kala) y la condición (saritkhyá),

140

Luz mbre el Prñnáyáma tanto interna como externa. Estos pueden ser regulados, alargados (: smilizados (Yaga Sútras, II, 50). El torso del sadhaka es el lugar, su edad es el tiempo, y su condición es el equilibrio lento y uniforme y el flujo regular de su respiración…

6. El principiante puede utilizar sólo la parte alta de los pulmones, mientras que el practicante intermedio se concentrará en el diafragma o el om» bligo, y el más experto, en la zona pelviana. Se ha de aprender a implicar todo el torso al practicar pránáyáma. 7. El tiempo representa la duración de cada inspiración y espiración, y las circunstancias, el flujo controlado y la sutileza de la respiración.

8. La condición representa el número y la duración de las inspiraciones, las retenciones, las espiraciones y las segundas retenciones. El sádhaka tiene que determinar su número y duración para un día concreto, y atenerse a un programa regular. El flujo suave y delicado de la respiración en cada ciclo es la condición ideal (samkhyá). 9. El sádhaka puede completar un ciclo que dure diez segundos, otro de veinte y un tercero de treinta Puede practicar a tres niveles: el puramente físico, utilizando su cuerpo como un instrumento; el emocional, usando sólo sus facultades mentales; o el intelectual, controlando su respiración con inteligencia. Un principiante puede alcanzar la perfección si su ciclo es muy corto, pero fluido y fino; por otra parte, un adepto que se enorgullece de la duración de su ciclo, que es pesado y desigual, se ve reducido al ni— vel de un principiante. 10. El sádhaka ha de desarrollar estabilidad en el cuerpo, mantener su mente y sus emociones en equilibrio, y el intelecto sobrio. Entonces es capaz de observar el flujo sutil de su respiración, asi como de sentir la absorción de esta dentro de su organismo. Su cuerpo, respiración, mente, intelecto y si—mismo se vuelven uno y pierden su identidad individuaL Lo cognoscible, el conocedor y el conocimiento se tornan uno (Yaga Súzras, [, 41). l 1, Un músico se sume en el éxtasis al desplegar todas las sutilezas del rága (nota musical, melodía y armonia) en el que se ha especializado y experimenta así la suprema consciencia. El puede ser consciente o no de que su

experiencia es compartida por su público. Se trata de la búsqueda del soni— do (nádánusandhána). El sádhaka, igualmente, se sume en el éxtasis, mas su experiencia de pránáyáma es puramente subjetiva. Sólo el escucha el sonido sutil y fluido de su propia respiración y disfruta del estado de silencio absoluto de kumbhaka. Se trata de la búsqueda del Si-mismo (Átmaf nusandhána).

Grad/¡…r (le

12, La entrada de aire

(púraka) es la absorción de energía cósmica; la ins? piración»retención (antara kumbhaka) es la unión del Si—misrno Universal con el si-mismo individual; la salida de aire (rechaka) es el abandono dela energía individual, seguida de la espiración—retención (bahya kumbhaka), en la cual el Sí—mismo individual y el Universal se funden. Este es el esta» do de nirvikalpn samádhi.

Sízdhakas

141

Capítulo 17

Bíja Pránáyáma ¿Qué es Japa?

Aunque el alma está libre de causa y efecto, pena y alegría, se ve atra— pada por la turbulenta actividad de la mente. El propósito de mantra japa es refrenar la mente alterada y concentrada en un solo punto que se halla vi — culado a un único pensamiento. Mantra es un himno o verso musical védico, cuya repetición se denomina japa u oración. Esta se ha de realizar con sinceridad, amor y devoción, lo que hace avanzar la relación entre el hom— bre y su Creador. Cuando está limitada a entre una y veinticuatro sílabas, se convierte en un mantra semilla (bija) —la palabra clave que abre las puer— tas del alma del hombre. El guru iluminado, que ha ganado la gracia de Dios, inicia al sisya merecedor de ello y le da la palabra clave que abre su alma. Esta es la semilla que lleva al sisya a estudiarse a si mismo y a iniciarse en todos los aspectos del yoga. 1,

2. La mente adopta la forma de sus pensamientos, moldeándose de tal modo que los buenos pensamientos conforman una buena mente, y los ma— los pensamientos, una mente mala. lapa (la repetición de un mantra) se usa para desvincular la mente de la charla inútil, las ideas celosas y las murmu— raciones, a fin de que la mente se vuelva hacia pensamientos acerca de Dios y el alma. Se trata de centrar una mente agitada en un único pensamiento, acto o sentimiento.

3. Los mantras se dan para ser recitados de forma repetida y continuada, con juicio, intención y motivación. La repetición constante (japa) de un mantra reflexionando sobre su significado (artha—bh'avana; artha : significado, bh5vana : reflexión) trae la iluminación. Mediante tal repetición y reflexión constantes, los pensamientos del sádhaka se remueven, depuran y clariñcan. El sádhaka ve su alma reflejada en el estanque de su mente. 4. Esta japa transforma al sádhaka y transmuta su ego, volviéndole con ello humilde. El sádhaka alcanza quietud interior, convirtiéndose en jiténdriyan (el que ha sometido a sus sentidos).

5. Durante la práctica de pránáyáma, repita el mantra, sincronizando meu? talmente su flujo silencioso sin mover la boca ni la lengua. Esto mantiene

B¡ja Prá_náyáma

atenta la mente, al tiempo que ayuda a aumentar la duración de los tres procesos de la respiración einspiración, espiración y retención. El flujo de la respiración y el crecimiento de la mente se tornan suaves y regulares… puede ser de dos clases: sabíja (con semilla) y nirbija (sin semilla). Sabija pránáyama incluye la repetición de un man» tra, y se enseña a cuatro tipos de sádhakas con diversos estadios de desarrollo mental: mñdha, ksipta, viksipta y ekágra (v, capítulo 2), 6, La práctica de práníiyáma

7. El mantra no ha de repetirse de forma rápida a fin de completar un ci— clo de pránáyama. Su repetición ha de ser ritmica, siguiendo el flujo idéntico de la respiración en inspiración, espiración y retención. Entonces los sentidos se acallan. Cuando se logra la perfección, el sádhal
expresa conceptos de omnipotencia y universalidad. Contiene todo cuanto es auspicroso y sobrecogedor. Es un símbolo de serenidad y poder majestuoso. ÁUM es el espiritu perdurable, el fin supremo. Cuando sus connotaciones se conocen en profundidad, todo anhelo se ve colmado. Es el medio de salvación más seguro, y el auxilio supremo. Connota la to12, ÁUM

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Luz sobre el Pránáyáma talidad de la vida, el pensamiento, la experiencia y la adoración humanas, Es el sonido inmortal. Quienes entran y se refugian en el, se vuelven in— mortales. 13. Los Upanjsads mencionan varias triadas del alma, adoradas mediante el uso del triple ÁUM. En la esfera del sexo, éste simboliza lo femenino, lo masculino y lo neutro, así como a su creador, que se halla más allá de los sexos. Por lo que respecta a la energía y a la luz, ÁUM simboliza el fuego, el viento y el sol, así como al generador de estas fuentes de energía y luz. Bajo la forma del Señor, el símbolo es adorado como Brahmá, el creador, Visnu, el protector, y Rudrá, el destructor, sintetizando las fuerzas de toda vida y materia. Como tiempo, ÁUM representa el pasado, el presente y el futuro, junto con el Todopoderoso, quien se encuentra más allá del alcanf ce del tiempo, En la forma de pensamiento, representa la mente (marias), el intelecto o entendimiento (buddhi), y el simismo () ego (aharhkára). El tere mino ÁUM también representa los tres estados (gunas) de iluminación (sattva), actividad (rajas) c inercia (tamas), así como a quien ha llegado a liv bera.rse de ellos, el gunátita. 14. Las tres letras, A, U y M, junto con el punto sobre la M, son símbolos de la búsqueda, por parte del hombre, de la verdad a través de las tres vías del conocimiento, la acción y la devoción, así como de la evolución de una gran alma hasta convertirse en el que ha logrado el equilibrio del alma… aquél cuyo intelecto ha alcanzado una situación de estabilidad: un sthita prajñá, Si éste sigue la via dela sabiduría (jñana—marga), sus deseos (ichhá), acciones (kriyá) y saber (vidyá) se hallan todos bajo su control. Si decide seguir la vía de la acción (karmamárga), se someterá a una austera peniv tencia (tapas) para alcanzar su objetivo en la vida, el estudio de sí—mismo (svádhyáya), y luego dedicará los frutos de sus acciones al Señor (Íévara— pranidhana), Si sigue la vía de la devoción (bhakti»márga), se verá inmerso en la escucha del nombre del Señor (Sravana), meditando sobre Sus atributos (Manana), y pensando en Su gloria (Nididhy5sana), Su estado Lrascien» de el de la dormición (nidrá), el sueño (svapna) o la vigilia (¡agriti), pues si bien su cuerpo descansa como cuando duerme, su mente se halla como en un sueño, y su intelecto aparece completamente alerta; se encuentra en el cuarto estado trancendental, el turiyávasthá,

15. Quien ha realizado los múltiples significados de ÁUM, se ve liberado de las cadenas de la vida… Su cuerpo, respiración, sentidos, mente e intelecto se funden y aúnan con la sílaba ÁUM. 16, ÁUM es la palabra

que todos los Vedas glorifican, y que todo sacrificio de sí—mismo expresa. Es la meta de todos los estudios sagrados, y el sim? bolo de la vida sacra, El fuego se halla latente en la madera seca, pudiendo

Bíja Pránízyámn

ser generado al friccionar una y otra vez. Así también, la divinidad latente en el sádhaka es avivada y llevada a manifestarse a través de la palabra AUM Frotando su percepción consciente inteligente contra la palabra sagrada ÁUM, el sádhaka ve la divinidad oculta dentro de si 17, Al meditar sobre ÁUM, el sádhaka permanece estable, puro y

fiel, volviéndose grande Como la cobra que muda su vieja piel, así el sádhaka muda toda su maldad. Encuentra la paz del Espíritu Supremo, aquélla enla que no existen el temor, la disolución o la muerte.

18. Puesto que la palabra AUM posee un poder supremo y majestuoso, su fuerza ha de difundirse incorporándola al nombre de una deidad, y convir— tiendo (al combinación en un mantra que sirva de hija para la práctica de pránáyama, como lo son, con ocho sílabas,ÁUM NAMÓ NÁRÁYANÁYA” ,o con cinco sílabas, “ÁUM NAMAH SIVAYA", o, con doce sílabas, “AUM NAMO BHAGAVATE VASUDEVÁYA". o el GAYATRI MANTRA, con veinticuatro sílabas

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Capítulo 18

Vritti Pránáyáma li V_ritti significa acción, movimiento, línea de conducta o método. Existen dos tipos de vútti pánáyámas: samavritti y visamavritti. Habla— mos del primero si la duración de cada inspiración, espiración y retención del aire es la misma; y del segundo, si la duración se ve alterada y variada. 2,

SAMAVRITTI PRÁNÁYÁMA

34 Sama significa igual, idéntico () del mismo modo. En samavritti pránáyama se busca lograr uniformidad en la duración de los cuatro procesos de la respiración, a saber: inspiración (púraka), retención (antara kumbhaka), espiración (rechaka) y retención (báhya kumbhaka). Si la duración de pñv raka es, por ejemplo, de cinco a diez segundos, ha de ser la misma en rechaka y las kumbhakas.

4 Inicie samavritti prá. áma ajustándose únicamente a la idéntica duración de la inspiración (pñraka) y la espiración (rechaka).

5. Logre la uniformidad de duración, manteniendo perfecto y suave el rit» mo de pñraka y rechaka.

6. Sólo entonces intente la retención de la respiración tras la inspiración (antara kumbhaka). Al principio no podrá mantener la misma duración de pñraka y rechaka en la retención interna. 7. Inicie la retención interna de forma gradual. Al comienzo la proporción de tiempo entre los tres procesos se ha de mantener en lil/4: l .Lentamente aumente la proporción a l:'/¡:l. Cuando esta se halle firmemente establecida, auméntela a l:3 ' .Una vez se vuelva fácil, aumente la proporción de antara kumbhaka a 1 8. No intente retener la respiración después de una espiración completa (báhya kumbhaka) hasta que haya alcanzado esta proporción.

V_rim' Pránáyáma

con la retención externa (báhya kumb» baka). Al principio, mantenga para la mspirnción, la retención interna, la espiración, y la retención externa una proporción de 1:l:1:'/,. Lentamente, vaya aumentando las proporciones a l:1:1:l/2. Una vez éstas se hallen fir— memente establecidas, pruebe con l:l;l:º/… Finalmente, aumente las pro9, Luego empiece gradualmente

….

porciones hasta alcanzar l:1:1:l .

Practique primero la retención intema (antara kumbhaka) de forma se? parada, intercalando un antara entre tres o cuatro ciclos de respiración nor— mal. Repita el ciclo de antara cinco o seis veces. Una vez éste se tome fácil y cómodo, reduzca el espaciamiento. Cuando todo ello se realice con facili— dad, haga púra.ka, antara kumbhaka y rechaka sin respiraciones intermedias.

11. Cuando la proporción uniforme de pñraka, antara kumbhaka y rechaka se mantenga cómodamente, introduzca bá.hya kumbhaka vez cada tres o cuatro ciclos.

una

ll. Vaya reduciendo de forma gradual el número de ciclos intermedios. Luego realice pñraka, antara kumbhaka, rechaka y báhya kumbhaka sin respiraciones intermedias.

VISAMAVRITTI PRÁNÁYÁMA 13, Visama significa irregular,

Visamavritti pránáyáma se denomina así

porque en él la duración de púraka, antara kumbhaka, rechaka y báhya kumbhaka es distinta. Ello resulta en un ritmo interrumpido. La diferencia de proporción crea, además, dificultad y peligro para el alumno a menos que éste se halle dotado de unos nervios fuertes y unos buenos pulmones.

14. Empiece primero sólo con inspiración, antara kumbhaka y espiración, en la proporción de l:2:14 Aumente esta relación de forma gradual a l:3:l, y luego a 1:4: 1.En ese momento vaya ajustando, adoptando las proporcio— nes 1:4:1¡/4; ]:4:1*/;; 1:4:13/4 y 1:4:2, Una vez dominado esto, y sólo entonces, añada báhya kumbhaka de manera gradual en la proporción 11412: 1/4; 1: :1/2; 1:4:2:3/4; y 1:4:2:l Estas cuatro proporciones constituyen un ciclo de visamavritti pránáyáma. ¿

15. Al principio el alumno encontrará difícil mantener un ritmo durante rechaka, bahya kumbhaka y píxraka, pues le sobrevendrá el ahogo. Todo ello se va miligando con una práctica larga e ininterrumpida. 16. En

visamavritti pr5.náyáma la proporción ideal es la siguiente: si la inspi—

ración completa dura cinco segundos, la respiración se retiene (antara kumb—

147

148

Luz Sabre el Pránáyáma baka) durante veinte segundos, la espiración se hace en diez segundos, y báhya kumbhaka en cinco, con lo que la relación es l:4:2: 1.

17. Una vez logrado esto, invierta el proceso. Inspire durante diez segundos, retenga el aire durante veinte segundos y espire en cinco segundos, con lo que la relación es 2:4:l. Añada luego b5hya kumbhaka 2:4:1:1/4, y vaya aumentando la duración de la proporción de báhya kumbhaka a 2:411:'/¡;2:4:1:3/4 y 2:4: 1:14

18. Se puede variar la duración. Por ejemplo, si la inspiración le lleva vein» te segundos, la retención diez y la espiración cinco, minimice báhya kumb— haka hasta 2'/z segundos, logrando así una proporción 412: 1 :1/2. 19. La duración puede varia.rse en visamavritti pránáyáma a diferentes prof porciones, como por ejemplo. 112:4:l/2; 2:41'/¡:l; 4: '/2:2:1; '/231:422. Las permutaciones y combinaciones en visamavritti prán5yáma son numero— sas, y ningún mortal puede realizar en su vida todas las combinaciones posibles. Un ejemplo de tales permutaciones y combinaciones aparece en la nota sobre sñrya y Chandra bhedana pránáyámas del capítulo 27,

Nota 20. La vía de visamavritti prá, 'yáma se halla sembrada de peligros No practique, pues, éste usted solo sin la supervisión personal de un guru ex?

pena.

Debido a las diferentes proporciones en la inspiración, la inspiraciónretención, la espiración y la (aspiración—retención, todos los sistemas del cuerpo, especialmente los órganos respiratorios, el corazón y los nervios, se ven forzados y sobrecargados. Ello puede crear tensión en el cerebro y en los vasos sanguíneos, lo que a su vez puede ser causa de hipertensión, inquietud e irritación. 21,

224 Esta advertencia, referida a visamavritti prá.náyáma y la práctica de kumbhakas, es de mayor aplicación que en el caso de samavritti pránáyáma. Recuérdense las palabras de Svátmárama en su Ha_lha Yoga Pradípiká , acerca de que a prána se le ha de domar más gradualmente que a los leones, los elefantes y los tigres, pues, de otro modo, matará al practicante.

Sección III

Las técnicas de Pránáyáma

Capítulo 19

Ujjáyí Pránáyáma El prefijo “ud” significa hacia arriba o cn expansión. También expresa senti— do de preeminencia y poder. “Jaya" si gniñca conquista o éx1to, y, desde otro punto de vista, restricción. En ujjáyi, los pulmones se hallan comple&tmente expandidos, con el pecho desplegado como el de un poderoso conquistador. Todos los estadios de este pránáyáma, con excepción de los que presenf tan retención (kumbhaka), pueden realizarse en cualquier momento. No obstante, si siente pesadez, opresión o dolor en el corazón; si el diafragma se halla duro; o bien si se encuentra agitado o presenta un pulso anormal, túmbese sobre dos tablas de madera colocadas en el suelo (cada una de unos 30 X 30 cm, y en tomo 34 cm. de grueso) una encima de otra. Apoye la espalda so— bre las tablas, con las nalgas en el suelo y los brazos estirados cayendo hacia abajo (fotos 79 a 81). También puede tumbarse sirviéndose de un travesero, como se ve en la foto 82. Mantenga un peso sobre las piernas para mayor co— modidad y relajación, tal como se muestra en la foto 83. También pueden utif lizarse dos cojines en lugar de tablas (foto 84). Si las piernas no pudieran estirarse a causa de alguna dolencia o enfermedad, doble las rodillas yapoye la parte inferior de las piernas sobre un travesero o un taburete (fotos 85 y 86). Con la espalda así apoyada, los músculos de la pelvis inician la inspi— ración. Esto libera cualquier tensión y ablanda el diafragma. Los pulmones y los músculos respiratorios operan con fluidez, y la respiración se vuelve más profunda. La práctica de este pránáyáma proporciona un asombroso

Foto 79

152

Luz sobre el Prñnáyáma

Foto 80 Foto RI

alivio a pacientes que presentan hipertrofia de los ventrículos y defectos cardiacos de tipo congénito. Más aún: u_'uáyi pranayama aquieta el miedo de los pacientes cardiacos a efectuar el más mínimo movimiento por temor

a agravar su situación.

Nota 1… Todos los estadios de los pránáyámas comienzan con la cspiración (re— chaka) y acaban con la inspiración (púraka). Primero debemos expulsar todo

U_Uñyí Pránáyfima

Foto 82

Foto 83

el aire residual que quede dentro de los pulmones, y luego empezar el pri? náyáma. No acabe con una aspiración, ya que esto fatiga el corazón; haga mejor una inspiración normal al final de cada estadio de pránáyáma. No use la fuerza.

2. Los canales de entrada y sa1ida de aire difieren en la región de los senos craneanos. En la inspiración, el aire toca la superficie interna de los ca»

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Luz robre el Pránáyámu

Foto 84 Foto 85

nales de los senos por su parte baja (foto 87). En la espiración, toca la su— perficie extema por su parte alta (foto &&

34 Todas las inspiraciones se realizan con un sonido sibilante “5555”, y todas las aspiraciones con el aspirado “hhlih”.

U¡¡áy¡ Práfiáyñmd

Foto 80

4. Al sentarse para pránáyáma en las primeros estadios, utilice un soporte como se explica en el capítulo 11, párrafo 30 (fotos 42 y 43).

5. Si bien se recomienda s'avásana al final de cada pránáyáma, si se quie— re realizar más de un estadio, o diferentes pránáyámas de forma sucesiva, al final de la práctica. sólo se hará

savasana

ESTADIO I

EsLe estadio preparatorio adiestra en el arte de percibir las sensaciones que se dan en los pulmones, lo que conduce a una respiración uniforme, Técnica 1. Extienda una manta, doblada alo largo, sobre el suelo. Encima de ella, en la cabecera, y alineada exactamente con el borde, coloque otra manta doblada tres o cuatro veces de modo que se adapte a la parte posterior del cuello y al tronco (foto 89).

24 Túmbese sobre la espalda en la manta doblada, manteniendo el cuerpo en línea recta. No hunda la caja torácica Cierre los ojos y permanezca tumbado tranquilamente durante uno o dos minutos (foto 50). Para lograr una rápida relajación de los músculos faciales, cubra los ojos con una tela

suave (foto 90).

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Luz sobre el Pránñyáma

Foto 87 Foto 88

3. Respire normalmente. En todo momento, observe y sienta el flujo de la respiración de forma consciente. 4,

A] inspirar, asegúrese de que ambos pulmones se llenan de manera univ

forme. Sienta expandirse el pecho hacia arriba y hacia afuera. Sincronice los dos movimientos.

Ujjáy¡ Prána'yíxma

Foto 89 Foto 90

Espire con calma, vaciando los pulmones en ambos lados de manera uniforme. Si el movimiento de los pulmones es desigual, coníjalo. 5,

6. Continúe así durante diez minutos, manteniendo todo el tiempo los ojos cerrados.

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Luz sobre el Pránáyáma

Efectos

La práctica arriba indicada le vuelve a uno más atento, fortalece los nervios y afloja cualquier dureza de los pulmones, preparándolos para la respira» ción profunda… ESTADIO Il

Este estadio preparatorio nos enseña a prolongar la duración de cada espiración y nos instruye en el arte de la espiración.

Técnica 1, Túmbese siguiendo las instrucciones dadas en los párrafos 1 y 2 del estadio 1(foto 89). 2. Cierre los ojos sin tensar los globos oculares, manteniéndolos pasivos y receptivos, y dirija la mirada hacia adentro (foto 54). 3. Mantenga los oídos internos alerta y receptivos. 4. Primero espire tranquilamente hasta sentir que los pulmones se han vaciado, pero sin presionar hacia abajo los órganos abdominales (foto 91)

54 Inhale normalmente por la nariz. Esto es la inspiración (pñraka). 6. Exhale de manera lenta, profunda y uniforme hasta sentir vacíos los pulmones. Esto es la espiración (rechaka).

7. Continúe así durante diez minutos y luego relájese.

Foto 91

Ujjáyí Prñ_náyáma

Aquí se ha de poner el acento en que la espiración sea lenta, profunda y uniforme. E]¿ rel="nofollow">ctas Este estadio tempera los nervios y calma el cerebro. Sus espiracioncs len— tas, uniformes y profundas son ideales para quienes sufren de alteraciones cardiacas e hipertensión.

ESTADIO III

Este estadio preparatorio enseña a prolongar la duración de cada inspiración, al tiempo que nos adiestra en el arte de la inspiración. Técnica 1 . Túmbese, según se describe en el estadio I, párrafos 1 y 2¿ Luego siga las instrucciones dadas en el estadio II, párrafos 2 al 4. 2. Relaje el diafragma y cstírelo lateralmente mientras inspira, sin inflar el abdomen (foto 92). Para evitar esto, no permita que el diafragma avance y se mueva por encima de las costillas flotantes (fotos 93 y 94). 3… Inspire cuidadosamente por la nariz de manera lenta, profunda, regular y sibilante Asegúrese de que los dos pulmones se llenan uniformemente. 4. Escuche el sonido con atención, manteniendo su ritmo durante todo el tiempo,

5. Llene los pulmones completamente hasta que el sonido de la inspira— ción se vuelva inaudible.

Foto 92

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Luz sobre el Pránáyáma

Foto 93

Foto 94

Foto 95

Ujjñyí Pi*ánízyáma

6. La inspiración profunda tiende a hacersubir los globos oculares (foto 95). Hágalos bajar de manera consciente, y dirija la mirada hacia los pulmones (Ver foto 54). Inmobilice el diafragma al principio de la espiración; luego espire de manera lenta, pero no profunda. Aqui la espiración será ligeramente más larga de lo normal. 7,

8, Continúe

así durante diez minutos; luego relájese.

Aquí se ha de poner el acento en que las inspiraciones sean lentas, profundas y regulares. Una vez más, escuche el sonido y mantenga su ritmo todo el tiempo. A fin de lograr una respiración más rítmica y profunda, es aconsejable utilizar dos planchas para la espalda, según se describe al prin— cipio de este capítulo (ver fotos 80 a 86).

Efectos

Esta práctica preliminar es buena para quienes padecen de tensrón baja, asma y depresión. Revitaliza el sistema nervioso e infunde confianza, ESTADIO IV

Este estadio preparatorio enseña a prolongar la duración de cada inspira» ción y cada espíración. Ayuda a dominar el arte de la inspiración y la espi— ración profundas. Técnica 1. Túmbese, según se describe en el estadio I, párrafos 1 y 2. Luego siga las instrucciones dadas en el estadio II, párrafos 2 al 4.

2. Inspire a continuación, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 2 al 5 del estadio III. 3. Sujete el diafragma y vaya soltándolo de forma gradual, espirando de manera lenta, profunda y uniforme hasta que sienta los pulmones vacíos. Esto completa un ciclo. Repita los ciclos entre diez y quince minutos; luego relájese.

4,

Efecto:

Este estadio da energía, apacigua los nervios, y los tonifica. Los estadios I a IV, realizados en posición tumbada, son preparatorios de ujjáyi pránáyáma.

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Luz sobre el Pránñyúmu ESTADIO V

Aquí la respiración es similar a la del estadio I, pero se realiza en posición sentada. Enseña el arte de la observación y conduce a una respiración uni— forme. Técnica

1. Siéntese en padmásana, siddhásana, swastikásana o virásana, o en cualquier posición conveniente y cómoda. 2. Siéntese en calma durante un rato, manteniendo firmes la espalda y la columna vertebral, pero con los músculos espinales blandos y móviles para ajustar el tronco. La firmeza de la columna se ha de equilibrar de manera uniforme conla movilidad de los músculos de la espalda, que se expanden y con? traen al flujo de la inspiración y la espiración. La absorción de la respiración ha de sincronizarse con la movilidad de los músculos de la espalda. Cuanto más lento sea su movimiento, mejor será la absorción de la respiración, 3. Baje la cabeza hacia el tronco y eleve la estructura interna del pecho hacia el mentón, al tiempo que éste desciende. Apoye el mentón en el ho— yuelo que se encuentra justo encima del esternón. Esto es el bloqueo del mentón (jálandhara bandha) (foto 57). Si no puede realizarlo completamen— te, mantenga la cabeza tan baja como pueda, sin forzar, y continúe la prácf tica (foto 63). 4. Mantenga los brazos abajo y descanse la cara posterior de las muñecas sobre las rodillas (foto 32), o bien junte la punta del dedo índice de cada mano con la punta de los pulgares, manteniendo los restantes dedos extenv didos (jñ5na mudrá) (foto 13),

5. No tense los globos oculares como se muestra en la foto 95. Manténgalos pasivos y receptivos. Cierre los ojos y dirija la mirada hacia el inte rior (foto 54).

6. Mantenga los oídos internos alerta y receptivos. 7. Comience por espirar suavemente lo más hondo posible, sin presionar hacia abajo los órganos abdominales (fotos 96 y 97) Advierta los puntos marcados sobre el torso, que muestran los movimientos de la piel para la espiración, la inspiración y la retención. 8. Siga las técnicas dadas en los párrafos 3 al 6 del estadio I observando el flujo del aire. Haga esto durante diez minutos, y luego descanse en s'avásana (foto 182) unos minutos.

U_¡j¡áyr Prá_rtáyáma

Foto 96

Foto 97

ESTADIO VI

Aquí, Ia respiración es similar a la del estadio II, sólo que en posición sen? tada. Este estadio enseña a alargar la duración de cada espiración y adiestra en el arte de la espiración, Técnica 1. Siéntese en cualquier postura cómoda, siguiendo las técnicas que se dan en los párrafos 1 al 7 del estadio V. Espire cuanto aire haya en los pul— mones (foto 96), 2. Inspire normalmente porla nariz.

3. Espire de manera lenta, profunda y uniforme hasta que se hayan vacia» do los pulmones. 4. Está atento a la postura mientras espira, y escuche con atención el sonido aspirado de la respiración. Mantenga durante todo el tiempo el ritmo y la fluidez de ésta.

5. Ello completa un ciclo. Repita los ciclos durante diez minutos; inspire; luego descanse en savásana (foto 182). Aquí el acento se ha de poner en que las espiraciones sean lentas, pro— fundas y regulares.

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Luz sobre el Pránáyáma ESTADIO VII

La respiración aquí es similar ala del estadio III, sólo que realizada en po> sición sentada. Enseña a alargar la duración de cada inspiración y adiestra en el arte de la inspiración.

Técnica 1. Siéntese en cualquier posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 del estadio V, y espire (foto 96). 2. Inspire cuidadosamente por la nariz de forma lenta y profunda. siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 al 7 del estadio III.

3. Espire lentamente, mas no de manera profunda, haciendo que la espiración sea ligeramente más larga de lo normal… 4. Esto completa un ciclo. Repita los ciclos durante diez minutos, inspire, y luego descanse en s'avásana (foto 182).

Los estadios V a VII son preparatorios para las prácticas de ujjayí pránáyáma hechas en posición sentada. ESTADIO VIII

Comienza ahora ujjáyí pránáy5ma propiamente dicho, con inspiraciones y espiraciones profundas. Técnica

que le sea cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 del estadio V. Espire cuanto aire haya en los pulmones (foto 96). 1, Siéntese en cualquier postura

2. Inspire por la nariz de manera lenta, profunda y regular, 3. Escuche el sonido sibilante de la respiración. Controle, ajuste y sincrof nice su flujo, tono y ritmo. El flujo es controlado porla resonancia del sonido, y el tono por el flujo, He ahí la clave del éxito en pránáyáma. 4, Llene los pulmones de abajo a arriba, hasta las clavículas. Consciente-

mente, intente canalizar la respiración hacia las partes más remotas de los pulmones (fotos: vista frontal, 98; vista posterior, 99; vista lateral, 100), 5, Sea consciente en todo

momento de la entrada de aire.

U_¡j¿7_ví Prñmiyñmu

Foto 98

Foto 99

6. A medida que inspira, su cuerpo, pulmones, cerebro y consciencia han de hallarse más receptivos que activos. La respiración se recibe como un don divino, y no ha de ser aspirada de forma violenta. 74 No infle el abdomen al inspiran Durante todo el tiempo, mantenga el diafragma por debajo de las costillas. Observe esto en todos los tipos de pránáyáma Si el diafragma es elevado por encima de las costillas flotantes, se infla el abdomen en lugar del pecho

Foto 100

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166

Luz sobre el Pránáyáma 84 Los movimientos descritos anteriormente en los párrafos 4, 6 y 7, se realizan atrayendo toda la zona abdominal, entre el pubis y el esternón, hacia la columna, y de ahí hacia la cabeza. Ello genera un masaje automático de los órganos internos. 9. En la inspiración profunda, los músculos intercostales internos de la cara frontal se elevan Justo antes de la espiración, se amplía la elevación de estos músculos, lo que permite prepararse antes de espirar. 10. Comience ahora el proceso de espiración profunda, en el cual desempeñan un papel activo el tronco y el diafragma. 11. Mantenga la elevación de los músculos intercostales junto con la del diafragma, e inicie la cspiración. Vaya dejando que el aire salga de mane— ra lenta, profunda y uniforme

unos segundos, la sujeción del tronco se relaja gradualmente por si sola, hasta que los pulmones han sido vaciados pasivamente. Mantenga una percepción consciente continua durante la salida del aire 12, Después de

13. Esto completa un ciclo. Repita de diez a quince minutos, manteniendo los ojos cerrados y los miembros relajados. Inspire. y luego túmbese a descansar en s'avásana (foto 182) 14. Inspire con calidez, gozo y entusiasmo, como recibiendo de Dios el re galo de la fuerza vital, Espire con un sentimiento de gratitud, expresando en silencio su humildad, en señal de abandono al Señor. 15, En cada

inspiración y espiración existe una mínima pausa, en la cual los músculos del torso se ajustan por sí mismos. Aprenda a ser consciente de ello

Efectos

Este pránáyáma ventila los pulmones, y calma y toniñca el sistema nervioso. Como consecuencia de la profunda acción respiratoria, la sangre lleva el suministro de energía vivificante hasta las partes más diminums de los tejidos. Reduce las ilemas, alivia los dolores de pecho y vuelve melodiosa la voz. ESTADIO IX

Este estadio va dirigido a los principiantes e introduce la retención de la respiración cuando los pulmones se hallan llenos, Se trata de una retención interna deliberada (sahita antara kumbhaka).

Ujjñyí Práaáyñma

Técnica !. Siéntese en cualquier posición cómoda, siguiendo las técnicas indica» das en los párrafos 1 al 7 del estadio V, y espire (foto 96). 2. Inspire y retenga la respiración. Mantenga el tronco firme y alerta (fotos: vista frontal, 101; vista posterior, 102; vista lateral, 1%)

3. No levante el puente nasal, ni los ojos, ni la cabeza, durante todo el tiem— po que dure la retención (foto 78). 4. Sienta cómo la respiración rezuma hasta los poros más recónditos de la piel del torso, y perciba el proceso de manera consciente.

5. Después de unos cuantos segundos, esta percepción consciente comien— za a decaer. En el momento en que eso ocurra, espire normalmente. Esto constituye un ciclo; practique, pues, entre diez y quince de ellos. 6. Si se sintiera cualquier tipo de fatiga durante esta práctica, se alterna— rán dichos ciclos con respiraciones normales 7. Cuando esta práctica se vuelva fácil, intensifíquela hasta poder retener la respiración de manera cómoda entre diez y quince segundos de una sola vez. Para aumentar la duración de la retención, eleve el diafragma hacia los pulmones, sujételo firmemente, y lleve el abdomen hacia dentro y hacia arriba en dirección hacia la columna. Retenga luego la respiración sin levantar el puente nasal (foto 78).

8. Si sintiera dureza en los pulmones, o tensión dentro y alrededor de las sienes o en la cabeza, ello es señal de que está Vd. excediendo sus posibi» lidades En ese caso, reduzca la duración de la retención interna. La transi— ción de la retención interna a la espiración ha de ser fluida 9. Espire lentamente, sin perder el control del tronco, el diafragma y los pulmones. Una vez completada la práctica, haga unas cuantas respiraciof nes profundas y luego descanse en s'avásana (foto 182).

Nota También puede hacerse la retención interna en posición tumbada, colocando almohadas bajo la cabeza simulando jálandhara bandha (foto 77).

Efectos

La práctica de sahita antara kumbhaka desarrolla la armonía entre la respi— ración y los pulmones, así como entre los nervios y la mente. Realizada co— rrectamente, produce un estado dinámico en el cual el cuerpo se siente re-

167

168

Luz sobre el Pránáyáma bosante de energia. Además, aumenta la capacidad de trabajo, elimina el desánimo y crea esperanza. A través de la creación de energía, vigoriza el sistema nervioso y desarrolla la resistencia. Es ideal para aquellos que sufren de tensión arterial baja, languidez, pereza y duda. Antara kumbhaka no es recomendable, sin embargo, para quienes padecen de hipertensión o trastornos cardiacos. ESTADIO X

Se trata de un estadio dirigido a los principiantes, que introduce la reten— ción dela respiración cuando los pulmones se hallan vacíos. Se la denomi— na retención externa deliberada (sahita báhya kumbhaka). Técnica 1. Siéntese en una postura cómoda, siguiendo las técnicas descritas en los párrafos 1 al 7 del estadio V, y espire cuanto aire tenga en los pulmones (foto 96).

2. Inspire normalmente y espire de forma lenta y uniforme, vaciando los pulmones lo más posible sin forzar.

3. Permanezca pasivo y retenga la respiración cuanto le sea posible (foto 96); luego, inspire normalmente. Esto constituye un ciclo. Repitan entre diez y doce veces o continúe durante diez minutos. 4. La contracción del abdomen, la presión en las sienes o el ahogo indican que ha alcanzado su límite de retención externa (bahya kumbhaka), en cuyo caso habrá de reducir la duración de la retención. La transición a la inspiración ha de ser suave. De sentirse fatiga durante la práctica, podrán alternarse los ciclos de este estadio con respiraciones normales.

5. Haga unas cuantas respiraciones profundas, y lúmbese en s'avásana (foto 182).

Nota La retención externa también puede realizarse en posición tumbada, colocando almohadas bajo la cabeza (foto 77).

Efectos

Bahya kumbhaka resulta especialmente beneficiosa para las personas tensas o que sufren de hipertensión, ya que alivia la tensión nerviosa. Propor— ciona un estado de pasividad y una sensación de calma, como si fuéramos una nave vacía flotando en el agua. No es recomendable, sin embargo, para aquellos que sufren de depresión, melancolía y tensión arterial baja,

Ujjáyí Pránñyáma ESTADIO XI

Se trata de una retención intema (antara kumbhaka) dirigida a alumnos ' avanzados. Técnica 1, Siéntese en una postura cómoda, siguiendo las técnicas descritas en los párrafos 1 al 7 del estadio V, y espire (foto 96). 2. Haga una inspiración firme y profunda sin ejercer ningún tipo de fuer— za, sacudida o dureza, y manteniendo el tronco alerta.

3. Retenga la respiración entre diez y quince segundos (fotos 101 y 103). 4. Pasados unos momentos, el cuerpo pierde su control, Para mantener este control, levante las costillas laterales. Contraiga ahora la parte inferior del tronco desde el pubis, perineo y ano, y elévela hacia el pecho junto con la columna. Esto es mñla bandha (foto 69).

5. Esta elevación del torso crea tensión en la cabeza. Baje ésta desde la base de la parte posterior del cuello. Ello proporciona un mejor jálandhara bandha y alivia la tensión de la cabeza. 6, Sienra cómo la respiración rezuma hasta los poros más remotos de la

piel del torso, despertando en todas partes la percepción consciente.

7. Mantenga los ojos, los oídos y la lengua pasivos, y el cerebro tranquilo.

Foto 101

Foto 102

169

170

Luz sobre el Pl'ánáyámu

8. Si la duración de la retención es demasiado larga, se siente tensión en la garganta, y los músculos faciales, asi como las sienes, se vuelven tirantes. Esto quiere decir que está perdiendo el control. Asi pues, recargue la energía del torso según se indica en el anterior párrafo 4. aún así sintiera tensión en la cabeza y el tronco, acompañado de ru» bor en el rostro. ello es señal de que no está manteniendo el control co» rrecto, o de que ha excedido su capacidad, lo que puede llegar a dañar el sistema nervioso. No continúe, en dicho caso, la retención. 9, Si

10, Espire normalmente 0 de manera tronco, el diafragma y los pulmones.

profunda sin perder el control del

11. Ello constituye un ciclo de retención. Practique dicho ciclo de diez a doce veces, manteniendo la misma percepción consciente del primer ciclo durante todo el tiempo, Puesto que la capacidad de retención varía según los individuos, no es posible indicar la duración de la retención. Resulta aconsejable hacer retención interna tras un intervalo de tres o cuatro respiractones ,

12, Una vez completada la práctica, inspire y túmbese en s'avásana (foto 182).

En este estadio se insiste más en la retención de la respiración que en la inspiración y la espiración.

Foto 103

Ujjáyi Prá_ní1yáma

Efecmr

Este estadio resulta beneficioso a personas que padecen apatía, náusea y cansancio físico. Mantiene el cuerpo caliente, elimina flemas y crea euforia y confianza, Lleva a una mejor concentración. La práctica errónea causa irritación, palpitaciones, irascibilidad y agotamiento. ESTADIO XII

Se trata de una retención externa (bahya kumbhaka) dirigida a alumnos avanzados,

Técnica 1. Siéntese en una postura cómoda, siguiendo las instrucciones dadas en los párrafos 1 al 7 del estadio V, y espire (foto 96),

2. Inspire normalmente y espire con fuerza y de manera uniforme. Vacíe los pulmones cuanto pueda sin ejercer ningún tipo de violencia, sacudida () dureza. 3. Una vez completa la espimción, no inspire; deténgase y tire toda la zona abdominal atrás hacia la columna y arriba hacia el pecho. Esto es uddiyána bandha (foto 104). 4. Retenga esta sujeción tanto tiempo como pueda. Cuando sienta tensión, relaje el abdomen, llévelo a su posición normal, e inspire.

Foto 104

171

172

Luz sobre el Pránáyáma Esto constituye un ciclo. Repita entre ocho y diez de ellos; luego inspire y túmbese en s'avásana (foto 182), 5,

6. A medida que mejore la práctica, aumente la duración de la retención tras la espiración, La duración varía con cada individuo, Observe su propia capacidad y aumente en consecuencia.

No inspire nunca durante uddiyána bandha, ya que esto puede crearle sensación de ahogo y forzar el corazón.

7,

8. Al principio es recomendable dejar entre cada retención externa un in— tervalo de tres o cuatro respiraciones profundas.

.

Efectos

Este estadio limpia los órganos abdominales y previene su caída (prolapso). ESTADIO XIII

Este estadio avanzado combina las retenciones interna (antara) y externa (bahya) con dos o tres inspiraciones y espiraciones. Técnica 1. Aquí , comience por espirar (foto 96). 2. Inspire profundamente. Tras la inspiración completa, retenga la respif ración (antara kumbhaka) durante diez segundos (foto 101).

3. Espire profundamente. Tras la espiración completa, retenga la respiración (bahya kumbhaka) con uddíyñna bandha durante cinco segundos (foto 104) e inspire profundamente, Ello completa un ciclo, 4. Espire, y haga dos o tres inspiraciones y espiraciones profundas. Lue— go repita los ciclos de kumbhakas, seguidos de nuevo por dos o tres inspiraciones y espiraciones profundas.

Haga entre cinco y seis ciclos, terminando con una inspiración. Luego túmbese en s'avásana (foto 182). 5,

l/jjízyí Prá_rtáyírma T[lhla de

Ujjáyí Prñrtáyñma

Bábva Kumáhnka

Bechuka

Antara Kumbhaka

P12mkn

Estadio N

P

Sin MB

MB

P

N

Sin UB

UB

Tumbado:

I Il III

/ /

1v Sentado:

V VI VII

VIII IX X XI XII XIII

FP MB N P 'ITP UB UPS

/

/ /

/

,/

/

/ /

/ ,/

/

,/

/

/ ,/ ,/

/

UPS

,/

FP

10-15 seg

NoP

FP

,/ FP

Fuerte y profundo Milla bandha Normal Profundo Todo el tiempo que sea posible Uddíyána bandha

Unos pocos segundos

10-15 seg

N

oP

TTF TTP

TTF

173

Capítulo 20

Viloma Pránáyáma Loma significa pelo; la partícula “vr” denota disyunción o negación. Viloma significa “a contrapelo“ o “contra el orden natural de las cosas”. En viloma pránáyáma, la inspiración yla espiración no constituyen un proceso continuo, sino que éste se ve interrumpido por diversas pausas. Así por ejemplo, si una inspiración completa nos ha de llevar quince segundos, en viloma ésta se interrumpirá cada dos o tres segundos, aumentando así la duración de la inspiración hasta alcanzar veinticinco o treinta segundos. De modo similar, con la espiración fraccionada, la espiración es prolongada entre veinticinco y treinta segundos. Este pránáyñma puede compararse con la subida o bajada de una escalera alta haciendo una pausa en cada escalón. Observe que no haya ninguna salida o entrada inconsciente de aire durante las pausas de la inspiración o la espiración fraccionadas. Las técnicas que se ofrecen a continuación constan de nueve estadios, ESTADIO

]

Este estadio es una introducción a la inspiración (pñraka) fraccionada des— de la posición tumbada. Está indicada para principiantes e inválidos, o cuando se padece de fatiga, debilidad, tensrón, o presión sanguínea baja… Técnica 1. Túmbese en calma unos minutos como en ujjayí estadio 1,preferiblemen— te utilizando planchas o cojines según se explica al principio del capítulo 19.

2. Siga las técnicas dadas en los párrafos 2, 3 y 4 de ujjáyí estadio II, y es— pire todo el aire que haya en los pulmones (foto 91), 3. Comience ahora la inspiración fraccionada del modo siguiente: inspire durante dos o tres segundos; pausa, reteniendo la respiración durante dos o tres segundos; y continúe así. Para hacer la pausa, el diafragma se ha de in mobilizar ligeramente, No suelte el diafragma al volver a inspirar después de cada pausa. Continúe así hasta que los pulmones se hallen completar mente llenos, lo que puede suponer cuatro o cinco pausas, No se ha de sen— tir tensión alguna durante toda la práctica.

Viloma Prá(uíy&ma

4. A continuación, espire de manera lenta y profunda, como en ujjíiyi estadio II, soltando gradualmente la sujeción del diafragma.

5. Ello completa un ciclo de viloma estadio I. Repita los ciclos entre siete y diez minutos, o en tanto no sienta fatiga; luego respire normalmente dos o tres veces, y descanse en síavasana (foto 182).

ESTADIO II

Se trata de una introducción a la espiración (rechaka) fraccionada en posif ción tumbada. Resulta adecuada para principiantes, personas débiles o inválidos, o cuando se sufre de fatiga, tensiones, presión sanguínea alta 0 dolencias del corazón. Técnica 1 . Túmhese en calma durante unos minutos como en ujjz'1yi estadio I. Luego siga las técnicas dadas en los párrafos 2, 3 y 4 de ujjayí estadio ll. Espí? re todo el aire que tenga en los pulmones (foto 91).

2. Inspire de manera lenta y profunda sin pausa alguna, como en ujjáyí, llenando completamente los pulmones, pero sin llegar a forzar. 3. Espire durante dos o tres segundos, haga una pausa, retenga la respiración durante dos o tres segundos, y repita, Continúe así hasta que los pulmones se hayan vaciado completamente, lo que puede llevarle cuatro o cinco pausas. Añoje de forma gradual la sujeción ejercida sobre el abdomen. 4. Ello completa un ciclo de viloma estadio II. Repitalos de siete a diez minutos o mientras no sienta cansancio, Inspire, y haga luego s'avásana (foto 182).

Efectos

Esta práctica proporciona al cuerpo una sensación de soltura y ligereza. ESTADIO Ill

Este estadio es una combinación de los estadios I y H en posición tumbada,

Técnica ]. Túmbese en calma durante unos minutos como en ujjáyi estadio 1. Siga luego las técnicas dadas en los párrafos 2, 3 y 4 de ujjáyi estadio II, y espire (foto 91 ).

175

176

Luz sobre el Pra“níiyáma 2. Inicie ahora una inspiración fraccionada según aparece descrita en el párrafo 3 del anterior estadio [.

3. Retenga la respiración durante uno o dos segundos. 4. Inicie ahora la espiración fraccionada, siguiendo las técnicas dadas en el párrafo 3 del anterior estadio II. aflojando de forma gradual la sujeción ejercida sobre el diafragma.

5. Ello completa un ciclo de viloma, estadio III. Repitalos de ocho a doce minutos, o mientras no sienta tensión Inspire, y luego descanse en savasaf na (foto 182) ESTADIO IV

Este estadio es una introducción a la inspiración (pñraka) fraccionada en posición sentada, y está indicado para principiantes. Técnica

una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi estadio V. Espire sin forzar (foto 96). 1, Siéntese en

Inicie a continuación la inspiración fraccionada del siguiente modo: inspire durante dos o tres segundos. haga una pausa y retenga la respiración due rante dos o tres segundos; de nuevo inspire dos o tres segundos, haga una pausa y retenga la respiración durante dos o tres segundos. Al hacer la pausa existirá una ligera sujeción del diafragma. No suelte el diafragma al volver a inspirar después de cada pausa. Continúe de esta forma hasta que los pulmones se encuentren completamente llenos, lo que puede requerir cuatro o cinco pausas, Durante todo este tiempo no ha de sentirse tensión alguna, 2,

3. Suavemente, lleve los órganos abdominales hacía la columna y hacia arriba. Espire a continuación de manera lenta y profunda, como en ujjáyí, estadio VI, soltando gradualmente la sujeción del abdomen. 4. Ello completa un ciclo de viloma estadio IV. Repita ciclos idénticos entre siete y diez minutos, o en tanto no sienta fatiga. Respire normalmente dos o tres veces; luego descanse en s'avásana (foto 182).

Efectos

Los efectos son similares a los del estadio I.

Viloma Pránáyúma ESTADIO V

Este estadio es una introducción a las espiraciones (rechaka) fraccionadas en posición sentada, y está indicado para principiantes con un estado de salud normal. Técnica 1. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire sin forzar (foto 96). 2. Haga una inspiración larga y profunda de una sola vez, sin pausas. Lle» ne hasta arriba los pulmones.

3. Inicie a continuación la espiración fraccionada como en el estadio II, in— movilizando el diafragma, del modo siguiente: espire durante dos segundos, haga una pausa, realice la sujeción del diafragma y retenga la respiración durante dos o tres segundos: luego repita. Continúe de esta forma hasta que los pulmones se encuentren completamente vacíos, lo que puede requerir cuatro o cinco pausas. Deje que la sujeción del diafragma se vaya soltando de manera gradual. 4. Esto completa un ciclo de viloma estadio V. Repitalos entre ocho y diez minutos, o en tanto no sienta tensión alguna, Haga dos o tres respiraciones normales; luego túmbese en savásana (foto 182).

Efectos

Esta práctica proporciona un sentimiento de euforia y de calmar ESTADIO VI

Este estadio es una combinación de los estadios IV y V realizado en posif ción sentada. Técnica I. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjayi, estadio V. Espire sin forzar (foto 96), 2. Inicie a continuación la inspiración fraccionada, siguiendo la técnica del párrafo 2 del estadio IV. 3. Retenga la respiración dos o tres segundos. Realice la sujeción del ab— domen, e inicie a continuación la espiración fraccionada, siguiendo la téc» nica indicada en el párrafo 3 del estadio V.

177

178

Luz sobre el Pránáyñma 4. Esto completa un ciclo de viloma, estadio VI. Repita entre diez y quince minutos, o en tanto no sienta tensión. Haga dos o tres respiraciones, y luego túmbese en ¿avasana (foto 182).

Efectos

Esta práctica proporciona resistencia y una sensación de euforia, ESTADIO VII

Aquí se introduce la retención interna (antara kumbhaka) que sigue a una inspiración fraccionada, Este estadio va dirigido a alumnos intermedios o más intensos que han adquirido una cierta fuerza y estabilidad en su práctica.

Técnica I. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los pá— rrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V, Espire profundamente, sin forzar (foto 96). 2, Inicie la

estadio IV.

inspiración fraccionada, según se describe en el párrafo 2 del

3. Retenga a continuación la respiración entre diez y quince segundos. Esto es la retención interna (antara kumbhaka) (foto 101). Sujete el dia fragma; espire a continuación de manera lenta y profunda, relajando gra— dualmente la sujeción de] diafragma. Ello completa un ciclo de viloma, estadio VII. Repita estos ciclos en tre quince y veinte minutos o más, siempre y cuando no sienta cansancio o tensión. Haga dos o tres respiraciones, y luego túmbese en s'avñsana (foto 182),

4,

Efecto:

Este estadio es de utilidad para quienes sufren de tensión baja. Las células de los pulmones son ventiladas, y se crea elasticidad en los pulmones, al tiempo que se aprende con precisión, soltura y comodidad el arte de la respiración profunda. ESTADIO Vlll

Aqui se introduce la retención externa (báliya kumbhaka) seguida de una aspiración fraccionada. Este estadio va dirigido a alumnos que han adquirido fuerza y estabilidad en su práctica.

Viloma Pránáyáma

Técnica

Siéntese durante un rato, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de tijjáyi, estadio V. Espire lentamente hasta sentir los pulmones vacíos, sin forzar (foto 96). [.

2. Inspire de manera larga y profunda sin hacer ninguna pausa. Llene come pletamente los pulmones, pero no fuerce,

3. Retenga la respiración entre dos y tres segundos, 4, Realice a continuación la

el párrafo 3 del estadio V.

espiración fraccionada, según se describe en

5. Retenga la respiración entre cinco y seis segundos antes de inspirar.

6. Ello completa un ciclo de viloma, estadio VIII. Repitalo entre quince y veinte minutos, o en tanto no sienta fatiga. Haga dos o tres respiraciones normales; luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Efectos

Esta práctica descansa los nervios y apacigua el cerebro. ESTADIO IX

Este estadio combina los estadios VII y VIII, e incluye: (a) inspiración y espiración fraccionadas; (b) retenciones interna y externa; y (c) los band? has. Va dirigido exclusivamente a alumnos avanzados que hayan practica— do yoga durante muchos años.

Técnica 1 Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire hasta sentir vacíos los pulmones, sin forzar (foto 96). 2. Inicie la inspiración fraccionada según se describe en el párrafo 2 del

estadio IV.

3. Luego retenga la respiración con mñla bandha, entre diez y quince segundos, o bien todo el tiempo que pueda (foto 101).

Inicie a continuación la espiración fraccionada según se describe en el párrafo 3 del estadio V. 4,

179

Luz sobre el Pránáyáma

180

5. Una vez los pulmones vacíos, retenga la respiración cinco o seis segundos. Ejecute uddiyána bandha según se describe en el párrafo 3 del es? tedio XII de ujjáyí, pero cuidando de no forzar (foto 104), 6. Ello completa un ciclo de viloma, estadio IX. Repita los ciclos entre quince y veinte minutos, o en tanto no sienta fatiga, Haga dos o tres respi— raciones normales; luego túmbese en ¿avásana (foto 182),

Efectos

Este estadio combina los efectos de los estadios VII y VIII.

Tabla de Vilama Prán&yñma Antara Kumbhaka

Púraka

Estadio Sin P

Tumbuda: ¡

n

/

111

Sin MB

MB

/

Sin P

/

/

Sentado:

x/

¡V

VI

/

V… IX

/

Sin UB

UB

/ /

/

10-15 seg

/

/

/

:

P

/ /

vu

Báhya Kmnl¿haka

/

/

V

MB P UB

P

Rechaka

Múla bandha Pausas Uddíyána bandha

10 seg

/

5-6 seg

56 seg

Capítulo 21

Bhrámarí, Múrchhá y Pláviní Pránáyáma BHRÁMARÍ PRÁNÁYÁMA

El término bhramara designa un gran abejorro negro. Se denomina así a este pránáyáma porque durante la espiración se emite un ligero zumbido similar al de un abejorro. El mejor momento para hacerlo es el silencio y la tranquilidad de la noche. Bhrñmarí pránáyáma puede realizarse en dos es' (adios, uno en posición tumbada, el otro en posición sentada.

Técnica Aquí las inspiraciones profundas se realizan como en ujjáyi pránáyáma, y las espiraciones profundas se acompañan de un zumbido () murmullo. No resulta aconsejable, sin embargo, retener la respiración (kumbhakas) en este pránáyáma. Bhrámarí también puede hacerse mientras se efectúa sanmukhi mudrá sin já]andhara bandha, puesto que aquí no se da retención de la res—

piración $ANMUKHT

MUDRÁ

(fotos 105 y 106)

Llévese las manos a la cara colocando los codos a la altura de los hom— bros. Coloque la punta de los dedos pulgares en el agujero de los oídos para impedir la entrada de ruidos externos Si las puntas de los pulgares le causan dolor, reduzca la presión, o empuje el trago (la pequeña protubel rancia a la entrada de los oídos) sobre el agujero de los oídos, presionán— dolo hacia adentro Cierre los ojos. Ponga los dedos índice y corazón sobre los párpados. Lle— ve hacia abajo los párpados superiores con la almohadilla de cada dedo cora? zón, y cobra el espacio que resta por encima con las almohadillas de la punta de los dedos indices, al objeto de impedir la entrada de luz. Mantenga los glo— bos oculares pasivos y receptivos, y presiónelos suavemente con los dedos. Presione a continuación las fosas nasales con la punta de Ios dedos anulares, para estrechar los canales nasales y así lograr una respiración len? ta, uniforme, rítmica y sutil. Mantenga los meñiques sobre los labios supe— riores a fin de sentir el flujo de la respiración.

182

Luz sobre el Pi'ñrzáyáma

Foto 105 Foto [06

hallarse los oídos cerrados por los pulgares, el sñdhaka puede escu— char el sonido interior. Mediante la presión ejercida sobre los globos oculares. el sádhaka ve asimismo Vari… colores de luz deslumbrante, tan es table a veces como la luz del solo Si le resulta difícil mantener sanmukhí mudrá, envuelva una tela en torno a Ia cabeza, sobre los oídos y las sienes (foto 107). Una vez completa la práctica de bhrámari pránáyáma, inspire, y haga a continuación ¿avisana (foto 182) A]

Nota Pueden intentarse kumbhakas en los restantes pránáyámas envolviendo una tela en torno a la cabeza con jálandhara bandha (foto 108).

B/trírmnm'í. Múrchhñ y Plúvim' Pránáyáma

Foto 107

Foto 108

Efectos

El zumbido induce el sueño, con lo que resulta beneficioso para personas que padecen de insomnio.

MURCHHÁ PRÁNÁYÁMA

Murchhá designa el estado de desmayo. Este pránáyáma se realiza como en ujjñyi, si bien la retención interna es mantenida hasta que uno se siente desvanecer. Vuelve inactiva la mente y proporciona sosiego sensual. PLÁVINÍ PRÁNÁYÁMA

Plava signiñca nadar :] ñotar. Muy poco se conoce de este pránáyáma. Se dice que ayuda al sádhaka a flotar sobre el agua con facilidad. Murchha y pláviní pránáyáma ya no están en boga

183

Luz sobre el Pránú_vírma

184

Tabla de Bhrámari Pránáyáma

Pñr¿h¿

Rechalm

5anmukhí mudrñ

Estadía N

Tumbado:

P

PZ

A

/

/

B

/

J

I

A

/

/

B

/

/

II

/

/

Sentado: A

/

/

B

/

/

III

A

/

/

B

./

/

IV

N

P

Z

:

= =

Normal Profundo Zumbido

/

/

Capítulo 22

Pránáyáma digital y el arte de colocar los dedos sobre la nariz LA NARIZ

14 La nariz es una cavidad cónica, sujeta por hueso y cartílago, revestida de piel en su cara externa y de membranas mucosas en su parte interna, mientras que las fosas nasales se hallan sujetas y tabicadas por el septo. La cara interna de las fosas nasales es irregular y se encuentra conectada me— diante pequeños agujeros a los senos del cráneo. 2. El aire que penetra en las fosas se filtra y baja por la tráquea hasta los pulmones Esta corriente se retarda ligeramente cuando el aire entra en la parte más ancha de los conductos nasales, a media altura de la nariz. Los lados de la cavidad nasal craneana se hallan revestidos de tres huesos porosos y abarquillados denominados cometes, Su forma, que recuerda las alas de un pájaro, hace girar en espiral las corrientes de aire, de modo que, al pasar, rozan el revestimiento de membrana mucosa, creando complejos y variados circuitos. La presión ejercida por los dedos sobre la nariz en» sancha o estrecha los conductos nasales. Ello permite controlar la forma, la dirección y el flujo de estas corrientes. La minuciosa atención requerida para regular este flujo desarrolla la percepción consciente interior. Esta percepción consciente se incrementa además cuando aprendemos a oír las sutiles vibraciones generadas por el flujo del aire. De ahi el importante pa» pel desempeñado por los oídos en pránáyáma.

3. Las corrientes de aire también influyen sobre los órganos del olfato a través del hueso etmoides, situado en la base del cráneo. Este hueso se ha— lla perforado para los filamentos del nervio olfativo, el cual estimula el sistema limbico del cerebro, responsable de transformarla percepción en sensacron,

4. El aire inspirado circula por el área de las membranas mucosas (la mucosa). A menos que éstas funcionen de manera eficaz, la respiración se vuelve forzada e irregular. Las mucosas pueden congestionarse a causa de

186

Luz sobre el Prñmiyáma cambios atmosféricos, o bien su secreción puede verse afectada por diver— sos factores tales como el tabaco, el humo, las infecciones, los estados emocionales, etc. El flujo del aire es desviado periódicamente de una fosa nasal a la otra, debido a cambios en la circulación de la sangre, asi como por causa de una lesión, enfermedad o resfriado. Tales cambios alteran la forma y el tamaño de la nariz, las fosas y los conductos nasales.

Los músculos anejos alos cartílagos son accesorios que dilatan o come primen las fosas nasales. Al formar parte del sistema muscular de la cara que está conectado con los labios y las cejas, estos músculos pueden expresar estados emocionales tales como la ira, el disgusto o el peligro, revelando la personalidad interior, 5,

6. Según un texto yóguico, el Ííva Svarodaya, los cinco elementos básicos, tierra (prithvi), agua (ap), luz (tejas), aire (váyu) y éter (akaéa), se hallan ubicados en la nariz (foto 109) En prán yáma, el flujo de energía vi» tal (prima) de la respiración entra en contacto con estos elementos cuando pasa por encima o a través de sus emplazamientos, lo que influye en el comportamiento del practicante, Estos emplazamientos o zonas cambian cada pocos minutos. Por ejemplo, cuando la corriente de aire barre el eme plazamiento de tierra en la fosa derecha, barre el emplazamiento de agua en la fosa izquierda. El esquema es:

Fosa derecha Tierra

Fosa izquierda Agua

Agua Fuego Aire

Fuego Aire l-Íter

Eter

Tierra

El cambio de un emplazamiento al otro se hace de forma gradual Se nece— sitan muchos años de práctica para localizar y distinguir los emplazamien— tos o zonas de los cinco elementos o energias, así como para saber cuándo y dónde el aire está en contacto con cada fosa nasal. El tiempo en llegar a localizar dichas zonas puede reducirse, empero, bajo la dirección de un profesor experto, Los ajustes precisos y sensitivos llevados a cabo con el pulgar, el anular y el meñique de la mano derecha sobre la nariz, harán que la respiración fluya simultáneamente sobre el mismo emplazamiento en am— bas fosas, creando claridad en el cerebro y estabilidad en la mente. El tex? to explica además que el tiempo mejor y más recomendable para la medi— tación (dhyána) es cuando la respiración fluye porla parte central de ambas fosas —el elemento éter,

Prárzziyñmri digital y el arte de colocar los ¿tedus sobre la nariz

TEJ

»

VÁYU

Foto 109

EL ARTE DE LA DIGITACIÓN

7. El entrenamiento exigido a un sádhaka para pránáyáma podría compararse con el necesario para convertirse en un músico consumado. Kr' a, el vaquero divino, sedujo a las gopis y conquistó sus corazones tocando su flauta, manipulándola y creando un mundo de sonidos místicos. En su práctica de pranayama, el sádhaka somete y conquista sus sentidos “tocando” sus fosas nasales, digitándolas delicadamente para así manipular los ritmos respiratorios como si estuviera tocando una flauta Varios son los orificios de los instrumentos de viento, pero sólo dos los de la nariz, asi que el sádhaka precisa una mayor destreza que el flautista para llegar a controlar los tonos y matices infinitamente finos y sutiles de su respiración, Un buen músico estudia la estructura. la dinámica, las pausas y otras ca— racteristicas de su instrumento, así como los cambios atmosféricos que le afectan. Mediante la práctica constante, entrena sus dedos en el virtuosismo de los ajustes delicados, y sus oídos a escuchar la más ínfima variación de sonido, así como a aprender a coordinar la habilidad de sus dedos con sus oídos. Sólo entonces puede el músico comenzar a reproducir los sones —el tono, la afinación, la resonancia y la cadencia— de la música. El sádhaka también estudia la forma y estructura de sus fosas nasales, la textura de su piel externa, las caracteristicas peculiares de su propia nariz, tales como el ancho de los conductos nasales, la desviación del septo, y semejantes, así como los cambios atmosféricos que afectan la textura de la piel y la sequedad o no de los conductos. El sádhaka practica regularmen—

187

188

Luz sobre el Pránáyáma te los movimientos de las muñecas y los dedos hasta que se vuelve diestro y es capaz de reñnarlos. Ajusta las puntas de los dedos sobre la superficie ex» terna dela piel de la nariz que cubre los emplazamientos de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, viento y éter) en las fosas nasales. Estos cinco emplazamientos actúan como las llaves de un instrumento. El sádhaka ajusa ta el flujo, el ritmo y la resonancia de la respiración, estrechando o amplían? do los conductos nasales en estos lugares mediante una delicada digitación y una escucha atenta del sonido de la respiración, que él modula y corrige. Los guardianes de un santuario (dvárapálas) regulan la afluencia de devotos; los dedos regulan el volumen y el flujo de la respiración y, al estref char los conductos, filtran el paso de impurezas durante la respiración. Debido a la inspiración controlada a través de los conductos nasales estrechados, los pulmones tienen más tiempo para absorber oxígeno, mientras que en la espiración controlada, el oxigeno no utilizado es reabsorbido, y los productos de desecho evacuados, Estrechando los conductos nasales mediante el control digital, el sádha— ka desarrolla una mayor sensibilidad y percepción consciente. Practicando ujjáyi y viloma práníiyámas, el conocimiento del pránáyáma se vuelve más profundo en el sadhaka, al tiempo que su cuerpo extrae conocimiento prácf tico a través de lo experimentado. En la práctica de ptánáyáma mediante el control digital, el sádhaka aúna sus conocimientos práctico y teórico. Esta coordinación enciende su cono— cimiento hasta que éste estalla en la llama de la inteligencia, que aparece plena de resolución y energía (vyavasáyátmika buddhi),

8. El pránáyáma puede dividirse en dos grandes categorías: (a) Cuando no existe control digital sobre las fosas nasales. (b) Cuando el pulgar y dos dedos de la mano derecha son utilizados para regular y controlar el flujo de la respiración a través de la nariz. Esto se denomina pránáy7ama controlado digitalmente. Este pranayama presenta, por su parte, dos tipos: (i) aquél en el que inspiración y espiración son practicadas en ame bos lados de las fosas nasales, cerrándolas parcialmente para aprender a usar la presión y el equilibrio del pulgar y los dedos, a fin de lograr un flujo regular de la respiración desde ambas fosas (foto 110)… (ii) aquél en el que una fosa se mantiene bloqueada con la punta de los dos dedos, al tiempo que se hace circular la respiración desde el lado del pulgar, y viceversa, Por ejemplo, si la respiración se toma del lado derecho, los dedos anular y meñique han de cerrar la fosa izquierda sin alterar la posición del tabique (foto 111), y viceversa (foto 112). Se ha de prestar atención a que la respiración no fluya dentro de la fosa bloqueada.

Prár_zñyáma digital y el arte de colocar los dedo.r sobre la nariz

Foto lll Foto 110

En la primera categoría (a) sólo participa el cuerpo físico. La segunda (b) constituye un pránáyáma más avanzado, en el cual el paso del aire es regulado manualmente con habilidad y sutileza, mediante un delicado con? trol de los dedos.

9. En la antigua India, como en la mayoría de las viejas civilizaciones, las ceremonias auspiciosas y rituales eran ejecutadas con la mano derecha. Todas las acciones y ceremoniales realizados con la mano izquierda eran considerados siniestros, De ahí que sólo se pueda utilizar la mano izquier— da en pránáyáma si se hallan incapacitados el brazo o la mano derechos (foto 113).

189

190

Luz ¿"abre el Pránñ_vñmn

Foto 113

Foto ll4

10. Textos de yoga como el Gheranda Samhirñ recomiendan el uso de los dedos pulgar, anular y meñique de la mano derecha sobre la nariz sin llegar a definir su correcta colocación (foto 114). Hacen, no obstante, hincapié en que no han de utilizarse ni el índice ni el corazón. De utilizarse éstos, el an— tebrazo y la muñeca oscilarían y se volverían pesados (foto 115). Además. no podría aplicarse la presión correcta y precisa a las fosas nasales, ya que la nariz empujaría los dedos hacia abajo, con lo que se perdería la precisión en la ejecución del pránñyáma. Asimismo, mantener los dedos índice y co— razón en el cener de la frente (foto 116) o extendidos hacia arriba (foto 117) originaria presiones variables en los dedos pulgar, anular y meñique, lo que a su vez crearía una curvatura irregular de los dedos, acompañada de un flujo irregular de la respiración. 11. Si se repliegan dentro de la cuenca de la mano los dedos índice y cora— zón, el pulgar se apoya en el lado derecho de la nariz (foto 118), y anular y meñique en el izquierdo (foto 119), mientras que la muñeca se halla cen» trada (foto 120).Esto permite al pulgar, anular y meñique moverse a uno y otro lado con libertad y ligereza, equilibrando con ello además la palma de la mano, Los nervios y músculos de la parte media del antebrazo derecho hacen de éste el punto crucial para el control digital de la respiración a través de las fosas nasales. Desde aquí es regulada la parte media del antebra— zo derecho. así como los movimientos de la muñeca y de los dedos, 12. Al sentarse a practicar pránáyáma digital o manual, observe que los hombros se hallan nivelados y paralelos al suelo, así como que la barbilla se apoya en el hoyuelo situado entre las clavículas (foto 57).

Prá(táyáma digital y el arte de colocar

[nr

deda.r sobre la nariz

l3. Apoyando la mano izquierda sobre la rodilla izquierda, doble el bra— zo derecho a la altura del codo sin tensar el bíceps, el antebrazo o la muñeca (fotos 121 y 122). Se requiere estabilidad, habilidad y sensibilidad para controlar la anchura de los conductos nasales, mas no fuerza ni tensión. 14. No permita que la mano derecha flexionada toque el pecho (foto 123). No cierre las axilas, No permita que los brazos ejerzan presión

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Luz sobre el Prñnáyáma

Foto 119

sobre el pecho. Mantenga los hombros bajos y los brazos pasivos y ligeros, con excepción de la punta de los dedos pulgar, anular y meñique (foto 120).

15. Flexi0ne y doble la punta del índice y el corazón dentro del hueco dela mamo (foto 124). Ello proporciona un ajuste correcto a la punta de los de-

Prír_náyñma digital y el ¿me de colocar los dedos sobre la nariz

l-olo 130

Foto 122

Fu… III

Foto 123

dos anular y meñique contra la punta del pulgar, creando espacio entre arn— bos dedos y el pulgar, y volviendo suave la palma dela mano.

anchura individual de las puntas de los dedos anular y meñique es mucho menor que la del pulgar. Para igualarlos, curve los dedos de modo que busquen el pulgar, y junte sus puntas, manteniendo el espacio entre 16, La

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Luz sobre el Pránáyáma

Foto 124 Foto 125

los nudillos (foto 125), Si esto le resulta difícil, coloque un objeto redondo, un corcho por ejemplo, de un centímetro de ancho, entre los nudillos (foto l26). Así los dedos se acostumbrarán a su nueva posición. El centro del pulgar ha de hallarse frente a las puntas unidas de los dos dedos (foto 127). Normalmente, la piel de la punta del pulgar es más dura y espesa que la de los otros dos dedos. Presione ligeramente la punta del dedo pul— gar contra las puntas del anular y el meñique a fin de que ésta se vuelva más suave.

Prñ_náya"ma dígiml_v el arte de colocar lor dedo.r sobre la nariz

Foro

Foto 127

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Foto 128

17. Levante la muñeca derecha hasta que las puntas del pulgar. el anular y el meñique están frente a la nariz. Mantenga la cara frontal de la muñeca lejos del mentón, y coloque horizontalmente sobre la nariz la punta de los dedos pulgar, anular y meñique (foto 128). 18. Existen entre el hueso de la nariz y el cartilago diminutas me11as en forma de V. La piel que está debajo de estas mellas en forma de V de la nariz es cón— cava. Las puntas de los dedos presentan una forma convexa. Coloque, por

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196

Luz sobre el Prání1_váma

Foto 129

Foto 130

x consiguiente, los dedos de modo que se apoyen ahí uniformemente según aparece en la foto 129, Mantenga las paredes de los conductos nasales parale— las al tabique, ejerciendo presión desde las esquinas superiores e inferiores de las puntas de los dedos durante toda la práctica de pránáyáma, No ponga nunca los dedos sobre la nariz según se muestra en la foto 130; haga rotar sua— vemente las puntas de los dedos que están sobre la raíz de la nariz hacia las ventanas de ésta para así sentir el paso de la respiración (fotos 131 y 132). Cierre parcialmente el paso de ambas ventanas para medir en ellas el flujo idéntico de la respiración (v. foto 110). Si los dedos no están firmes, el flu' jo de la respiración se vuelve irregular, creando tensión en el sistema nerviov se y pesadez en las células del cerebro. Un tino ajuste de las puntas de los de dos se hace preciso a fm de ensanchar o estrechar los conductos nasales a cada momento, de acuerdo con el movimiento de la respiración, asi como para res» ponder a las necesidades individuales. El ensanchamiento o estrechamiento de los conductos nasales mediante el control digital puede compararse con el ajuste fino de la abertura del objetivo de una cámara para una correcta expo— sición de la película de color, Si el ajuste de la abertura es inexacto, el resulf tado no mostrará una reproducción correcta de los colores. De igual modo, si la abertura de las fosas nasales no es manipulada con sutileza, los resu14 tados del pránáyáma se distorsionarán. El ajuste correcto de los conductos nasales controlará el flujo de la respiración, desde la zona externa y men— surable de las ventanas hasta las inmensurables profundidades del interior.

19. En el pránáyáma controlado digitalmente, el pulgar y los dedos que es— tán frente a el en la mano derecha son manipulados como un compás de calibres (foto 127).El control se realiza mediante la punta del pulgar en la fosa

Prc7r_1á_ví¡ma ¿lígi/nl y el arte de colocar los dedos sobre la nariz Foto 131

Foto 132

derecha, y las del anular y el meñique en la fosa izquierda, Estos tres dedos son los utilizados con los mejores resultados en la práctica de pránáyáma.

Normalmente, la piel de la nariz es más suave que la de las puntas del pulgar y de los dedos. Cuando colocamos los dedos sobre la nariz, las pun— tas de éstos se tensan más aún. A fin de reducir esta tensión, tire de la piel de los dedos de la mano derecha hacia atrás, desde las puntas hasta los nudillos, con la mano izquierda (fotos 133 y 134), Observe que la piel de las 20,

197

198

Luz sobre el Pránáyáma

fosas nasales y la de las puntas de los dedos se hallen igualmente suaves. Ello vuelve las membranas mucosas pasivas y receptivas. Entonces la en— trada y salida de aire se realiza de manera fluida, suave y delicada sobre las membranas mucosas. Esta receptividad de las mucosas permite que el pulgar y los dedos aprendan, sientan, revisen, controlen y prolonguen el flujo de la respiración, asi como su duración, A fin de lograr una circulación fluida y suave de la respiración sobre las mucosas, ajuste delicadamente los dedos sobre la piel de la nariz, Cuanto más suave y sensible sea la piel delas puntas de los dedos, ma yor es la precisión con la que puede ser controlada la respiración. El conducto de cada fosa nasal es ensanchado (: estrechado mediante una ligerísi» ma presión sensitiva, cuyo fin es regular el flujo de la respiración, así como las sutiles formas de energía asociadas a éste. 21,

22. No pellizque ni irrite la nariz (foto 135), ni mueva la posición del tabiv que (foto 136), Ello no sólo perturba el flujo de la respiración a ambos la— dos dela nariz, sino que también hace que el mentón se incline hacia el lado más fuerte. No haga movimientos bruscos con los dedos. Estos han de mostrarse lo bastante sutiles y al mismo tiempo móviles para realizar los finos ajustes necesarios para ampliar o estrechar los conductos nasales. 23. Siempre que se sienta sequedad o irritación en las mucosas, aligere la presión de los dedos sobre ellas sin perder el contacto que hace que fluya la sangre. Esto mantiene fresca, limpia y sensible la piel de la nariz y de las puntas de los dedos. A veces, si está adherida, hay que tirar hacia abajo de la piel externa de la nariz con la mano izquierda (fotos 137 y 138).

Foto 134

Foto 133

Pm'r_iáyám(l digital_v el arte de colocar lo.t dadas sobre la nariz

Foto 135

Foto 136

24. Observe que el mentón no se mueva hacia la derecha al llevar la mano a las fosas nasales.

25. Quienes usan la mano derecha tienden ¿¡ inclinar el mentón y la cabeza hacia la derecha mientras cambian la presión de los dedos de izquierda a derecha. Por su parte, quienes usan la mano izquierda puede que se incli— nen hacia la izquierda. Aprenda a mantener el centro del mentón en línea con el centro del esternón.

Foto 137

199

200

Luz sobre el Pránáyáma lnt_ema

Eslabilizadora

Externa interna

. Estabilizadera

Externa

Foto 139

26. Durante la inspiración, el flujo de aire que atraviesa las mucosas nasales asciende, y desciende en la cspiración. De forma inconsciente, los dedos siguen ala respiración. Ajuste y mueva los dedos en sentido inverso a la corriente de la respiración. 27. En pránáyáma, la respiración entra en la nariz por el centro, a ambos lados del tabique, deslizándose con facilidad sobre éste y descendiendo luego hacia los pulmones. Sale a través de la cara externa de las ventanas, cerca de las mejillas. Utilice la punta de los dedos de modo diferente, se? gún se trate de inspiración () de espiración. 28. Divida las puntas de los dedos en tres parte51 externa, media e interna (foto 139). Durante la inspiración, la punta externa se utiliza para controlar el aire entrante, la media para estabilizarlo, y la interna para canalizarlo dentro de los bronquios. 29. En la inspiracrón, se presiona ligeramente la parte superior (interna) de la punta de los dedos para estrechar el conducto situado en la raíz de la nariz. La manipulación digital que ello requiere puede compararse con el desvío del agua de una represa hacia los campos circundantes. El aire actúa como la presa, y las puntas de los dedos como las compuertas através de las cuales el agua pasa a canales de irrigación vlos bronquios. El flujo es controlado por las esclusas que amortiguan la fuerza de la corriente y esta— bilizan el nivel de agua del canal. Los canales se ramiñcan formando acequias, a fin de llevar el agua a los campos de cultivo. Los bronquios se ra»

Prá_náyáma digital y el arte de colocar los dedos sobre la nariz

mifican en forma de bronquiolos para así transportar el aire inspirado has? tu los últimos rincones delos alveolos. 30. En la espiración, las puntas internas de los dedos se utilizan para controlar, las medias para estabilizar y amortiguar la fuerza, y las externas para canalizar la respiración. En la espiración, si las estrechas puntas (internas) de los dedos son utilizadas como en la inspiración, se producirá una sensa» ción de ahogo. Aligere la presión de las puntas internas de los dedos, y haga que las externas se vuelvan más estrechas y frrrnes. Esto hará más fluida la salida del aire. La espiración puede compararse con el fluir de un río hasta el mar. El flujo de la respiración desde los alveolos se asemeja al flujo del agua en los arroyos de montaña que terminan fundiéndose en riachuelos —los bronquiolos, Los riachuelos se unen a los afluentes, y al final es un gran río el que se abre en un delta y sale al encuentro del mar. El aire de los bronquiolos se interna en los bronquios y de ahí pasa a la cavidad nasal, el delta, para fundirse en el océano de la atmósfera.

31. Si el sonido de la respiración es tosco, o si la respiración es rápida, es porque los conductos nasales son demasiado anchos. El flujo se volverá más suave si se estrecha el conducto. Si el flujo es correcto y uniforme, se sentirá una suave vibración en la punta de los dedos. Escuche el sonido resonante de la respiración y reflnelo. Si el sonido no es resonante, sino ás— pero, ello es señal de que las puntas de los dedos se hallan verticales a las fosas nasales (v. foto 130). Ajústelas enseguida de modo que se dirijan horizontalmente a las fosas nasales. 32. Actúe con una perfecta compenetración entre las puntas de los dedos y las mucosas nasales. Sólo el contacto, el equilibrado y la presión sostenida mediante las puntas de los dedos, que dirigen el flujo de la respiración, con— ducirán a la perfección en el pránáy5ma digital.

33. Practique pránáyáma como si mansamente aspirara del aire la delicada fragancia de una flor, 34. Si la inspiración es más larga que la espiración, ello indica que los con— ductos nasales se hallaban más bloqueados en la inspiración que en la espiración. A fin de aumentar la duración de la espiración, disminuya suavemente la presión de los dedos en la inspiración, aumentándola en la espiración. Si es al contrario, invierta los términos. Una vez haya logrado la igualdad en ambas durante un cierto tiempo, estrecho los conductos nasales para que la respiración se vuelva larga y profunda además de sutil y fluida, Una presión excesi— va o nula de los dedos vuelve insensibles las puntas de éstos. La sensibilidad correcta sólo se consigue con ayuda de la práctica y la experiencia.

20!

202

Luz sobre el Pránáyáma 35. Mida la fluidez y la duración de la primera inspiración, y procure man» tenerla cuando espire. Su primera respiración sirve siempre de guia. Lo mismo se aplica cuando aumentamos la duración, y en todas las prácticas de pránáyámas, pues el ritmo y el equilibrio son el secreto del yoga, 36. Respiramos de manera inconsciente la oración “So *ham”: “El (Sah), el Espíritu Inmortal, soy yo (Aham) en la respiración,” La inspiración fluye con el sonido de “Sah”, y la espiración con “Aham”. Esta oración incons ciente (japa) es dicha sin que lleguen a realizarse su sentido (artha) ni el sentimiento que ella conlleva (bhávana). Al practicar pránáyáma, escuche esta oración con sentido y sentimiento en el momento en que dicha realiza— ción se toma nad anusandhana (nada :sonido, anusandhána :búsqueda), en la cual el sádhaka se absorbe en el sonido de su propia respiración. Esto le permite recibir el aire entrante como el elixir de la vida y una bendición del Señor, viendo en el aire salrente su entrega a El. 37. Mantenga los ojos, mandíbulas, mejillas y la piel en tomo a las sienes, blandos y relajados. No levante las cejas al inspirar.

inspiración y una espiración fuertes fomentan el ego. Si la respira— ción es fluida y casi inaudible para el sádhaka, éste se llenará de humildad. Ello es el comienzo del cultivo del propio ser (Átma—sadhana). 38, Una

39. Si el hueso de la nariz se hubiese roto, o el tabique no estuviera recto, ajuste los dedos de una manera algo diferente. Busque la abertura del conducto nasal cerca del hueso y mantenga las puntas de los dedos sobre la piel, justo encima de la abertura. Si la curva o desviación es hacia la derecha, la parte media de la punta del pulgar ha de ser movida hacia arriba junto con la piel de la nariz (foto 140); si es hacia la izquierda, mueva entonces la punta del anularjunto con la piel de la nariz (foto 141). 40. Las aletas son las partes carnosas que se curvan en la punta de la nariz, abocinando y dilatando las fosas nasales. A veces esa piel se encuentra muy blanda, con el resultado de que las fosas se bloquean a la más mínima presión. Si siente ocurrir esto en la fosa nasal izqurerda, introduzca el dedo meñique para dilatada (foto 142); mas si se tratara de la fosa derecha. muef va la cara interna de la punta del pulgar hacia arriba, en dirección a la raíz de la nariz (foto 140). 41. Si siente muy seca la piel de la nariz, súbala con la punta de los dedos empujándola suavemente hacia el tabique al tiempo que inspira. Si siente secas las fosas nasales, aflojc la presión sobre éstas. En caso de que las puntas de los dedos no reaccionen al flujo de la respiración, detenga la pracf tica por ese día.

Pra"náyámu digitaly el une de colocar los dedos sobre la nariz

rx

Foto 140

Foro

|4I

Foto 142

42. Mida la extensión y la fineza de la respiración al empezar. Cuando el volumen ola duración de la respiración comienzan a variar, o cuando la parte externa de las fosas se torna dura 0 áspera, deje la práctica por ese día,

43. Nunca practique prá.náyíma digital si se encuentra con dolor de cabeza, o preocupado, excitado o inquieto. ni cuando la nariz se halle taponada o acatarrada; cuando presente fiebre o inmediatamente después. En tales ocasiones practique Savasana (foto 182), inspirando normalmente y espif rando de manera lenta y profunda,

203

Capítulo 23

Bhastriká y Kapálabháti Pránáyáma BHASTRIKÁ

PRÁNÁYÁMA

Bhastriká significa “fuelle": el aire es aspirado y expulsado enérgicamente como por medio de un fuelle. En todos los otros tipos de prár_ráyáma, es la inspiración la que determina la velocidad, la pauta y el ritmo de la espiración; pero en bhastrika, es la espiración la que determina la fuerza y la velocidad, Aquí, tanto la espiración como la inspiración son potentes y vigorosas. El sonido es como el del fuelle de un herrero.

ESTADIO ¡

Las fosas nasales se mantienen abiertas todo el tiempo. Técnica 1. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire todo que aire que haya en los pul— mones (foto 96).

2. Haga una inspiración cena y fuerte, y expulse el aire en una ráfaga rá? pida y vigorosa. Repitalo y verá cómo la segunda inspiración resulta más rápida y potente que la primera, debido al carácter enérgico de la espiración precedente. 3. Una inspiración y una espiración rápidas, hechas conjuntamente, completan una ráfaga de bhastriká. 4. Realice entre cuatro y ocho de estas ráfagas de un tirón para completar un ciclo, terminando con una aspiración.

5 . Haga a continuación unas cuantas respiraciones lentas y profundas como en ujjáyí, o, si lo desea, puede hacer retención interna del aire, acompañada de mñla bandha, entre cinco y ocho segundos (foto 101). Luego espire de manera lenta y profunda como cn ujj5yi. Esto descansa los pulmones y el diafragma, preparándolos para nuevas ráfagas de bhastriká,

Bht¿strikñ

y Kapálubháli Práatlyáma

6. Repita ciclos de ráfagas de bhastriká intercalados con ujjáyí, con o sin retención, tres o cuatro veces. Haga luego una respiración profunda, y túm-

bese en s'avásana (foto 182).

7. A medida que se desarrolla el vigor, puede incrementarse el número de ráfagas por ciclo, asi como el número de ciclos. Detenga, sin embargo, la práctica nada más cambie el tono de la respiración. ESTADIO Il

Ambas fosas se mantienen todo el tiempo parcialmente cerradas. Técnica 1. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas de los párra— fos ] al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire todo el aire que haya en los pulmones (foto 96).

2. Lleve la mano derecha sobre las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital. 3. Cierre parcialmente ambas fosas con la punta de los dedos pulgar, anu— lar y meñique. Asegúrese de que los dos lados de cada fosa se hallan nivelados (foto 110) 4. Efectúe ahora ráfagas de bhastriká siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 2 al 7 del anterior estadio 1.

5. Repita éstas entre cinco y seis veces, realice unas cuantas respiraciones profundas, y luego túmbese en ¿avasana (foto 182). ESTADIO 111

Aqui bhastriká se efectúa alternativamente por cada fosa nasal, intercalando respiraciones en ujjáyi. Los alumnos avanzados pueden prescindir de las respiraciones intercaladas. Técnica 1. Siéntese en una postura cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjayí, estadio V. Espire todo el aire que haya en los pulmones (foto 96).

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital.

205

206

Luz sobre el Pra'náyáma 34 Sirviéndose del control digital, bloquee completamente la fosa izquierda, y parcialmente la derecha (foto 1 1 l). 4. Inspire y espire vigorosamente por la fosa derecha, efectuando entre cuatro y ocho ráfagas de una vez, y asegurándose de que la presión es la misma con cada ráfaga. Observe que el aire no escapa por la fosa izquier» da, y acabe con una ráfaga de aspiración.

54 Bloquee a continuación la fosa derecha, abra parcialmente la izquierda (foto 112) y respire vigorosamente a través de ella con el mismo número de ráfagas que en el lado derecho, manteniendo la misma presión para cada ráfaga. Observe que ningún aire escapa por la fosa derecha. Acabe la ráfaf ga con una espiración. 6. Estas dos series juntas completan un ciclo del estadio HI. 74 Repitalas tres o cuatro veces a cada lado, haga unas cuantas respiraciones profundas, y túmbese en s'avásana (foto 182).

8. Si no puede realizar varios ciclos de una vez, haga después de cada ciclo unas pocas respiraciones como en ujjayí, a fin de descansar los pulmones.

ESTADIO IV

En el estadio III se realiza un ciclo de ráfagas de bhastriká a través de la fosa derecha, y el otro por la izquierda. En este estadio, las ráfagas de inspiración y espiración se efectúan de modo alternativo a través de cada fosa nasal, & saber: si la inspiración se efectúa por la derecha, entonces la espi» ración es por la izquierda, y luego al revés. Cuatro 0 cinco de éstas ráfagas conforman medio ciclo. El otro medio se inicia con una inspiración por la izquierda, siendo seguido por una espiración por la derecha, con igual nú— mero de ráfagas, Estas dos series constituyen un ciclo del estadio IV. Técnica

Siéntesc en una postura cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire todo el aire que tenga en los pulmones (foto 96). ].

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los pánafos 12 al 22 del capitulo 22 sobre prán5yáma digital.

3. Bloqueo la fosa izquierda, deje la derecha medio abierta (foto 11 1), y haga una inspiración fuerte y rápida a través de ella. Cierre enseguida la fosa

Bhas/rikci y Kupálubhízti Prázxáyñma

derecha, abra a medias la izquierda y espire por ésta de manera rápida y vi gorosa (foto 112). Realice cuatro o cinco ráfagas en rápida sucesión, Ello conforma la primera mitad del ciclo. 4. Efectúe ahora la segunda mitad del ciclo, repitiendo el mismo procedimiento anterior, pero inspirando por la izquierda y aspirando por la dere cha. Esto completa la segunda mitad del ciclo. Realice un número de ráfa— gas igual al anterior, manteniendo el mismo ritmo, tono y volumen durante todo el tiempo.

5. Realice tres o cuatro de estos ciclos, haciendo unas cuantas respiraciof nes de ujjáyi para descansar los pulmones, y luego túmbese en s'avásana (foto 182). KAPÁ LAB HÁTI PR ÁNÁ YÁMA

Para algunas personas, kapálabháti es un pránáyáma, en tanto que para otras, se trata de un kriyá (kapála significa “cráneo”, y bháti significa “luz“ o “'brillo”). Es parecido a bhastriká, pero más suave. En él, la inspiración es lenta, y la espiración vigorosa, si bien hay un fracción de segundo de reten— ción después de cada espiración. Haga kapálabháti en lugar de bhastriká si éste último le resulta demasiado fuerte. Kapálabháti puede dividirse y practicarse en estadios srmilares a los de bhastn'ká.

Efectos de Bhastríká y Kapálabhátí Ambos pranayámas activan y tonifican el hígado, el bazo, el páncreas y los músculos abdominales, al tiempo que mejoran la digestión. Drenan los senos craneanos y detienen el catarro. Crean asimismo un sentimiento de euforia.

Notas y advertencias l. Bhastriká genera prima para activar todo el cuerpo, Al igual que un exceso de alimentación hace estallar la caldera de una máquina, también una práctica demasiado larga de bhasm'ká pone en peligro los pulmones y fatiga el organismo, debido a la potencia del proceso respiratorio que en él se realiza. 2. Tan pronto como disminuya el sonido, dete'ngase y vuelva a comenzar, o bien reduzca el número de ráfagas y de ciclos, o termine por ese día. 3. Detenga la práctica en cuanto sienta irritación o tensión.

207

208

Luz sobre el Pránñyáma 4. No practique si el sonido de la espiración es incorrecto, o si las ráfagas no vienen con facilidad. Todo ejercicio de fuerza tendrá como consecuencia una lesión o una hemorragia nasal. 5. Las personas de constitución débil o capacidad pulmonar pobre no deben intentar hacer bhastriká o kapálabháti, ya que pueden dañar los vasos sanguíneos o el cerebro.

6. Se abstendrán asimismo de practicarlos: (a) Las mujeres, puesto que las vigorosas ráfagas pueden causar prov lapso de los órganos abdominales y del útero, y producir al ¡nismo tiempo una caida de los pechos. (b) Quienes sufran trastornos en los ojos o en los oídos (tales como pus en el oído, desprendimiento de retina, o glaucoma). (0) Personas con tensión arterial alta o baja. (d) Quienes sufran de hemorragia nasal, o bien de palpitaciones 0 dolores en el oído. Si ello se produjera, pare inmediatamente y deje pasar unos días. Vuelva luego a intentarlo, y, en caso de que reapa» recieran los síntomas, digase que estas prácticas no son para usted.

7. Muchas personas tienen la idea errónea de que bhastrikz't pránáyñma des» pierta la kundalini s'akti. Los libros sobre la materia han afirmado lo mismo con respecto a muchos pránáyámas y asanas, pero todo ello se halla lejos de ser cierto. No hay duda alguna de que bhastriká y kapalabhátx refrescan el cerebro y lo estimulan a entrar en actividad, mas si la gente los practica pensando que despiertan kundalini, el resultado puede ser desastroso para el cuerpo, los nervios y el cerebro.

209

Bhartríká y Kupñlubházi Pránáyáma

Tabla de Bhartriká Pránáyáma

(FA)

PR PR PR PR BH BH BH BH

Estadioll

PR

Estadiol

(AFPC)

PR

PR PR BH BH BH BH

P U

R U

U

R U

P U

R U

P U

R U

P

FIPC)

PR PR PR PR PR PR PR PR BH BH BH BH BH BH BH BH DD DD DD DD II H H H

EstadiolV

PR

(FDPC/ FIPC)

BH BH BH BH BH BH BH BH DI Dl DI DI ID ID ID ID

Estadiolll (FDPC/

AFPC AK BH D

FA FDPC FIPC I MB PR U

: : : :

PR

PR

PR

PR

PR

PR

P U

AK MB

U

PR FR PR PR BH BH BH BH

AK U MB

R U

PR U

PR

0

P U

AK MB

R U

P U

R U

0

P AK U MB

R U

0

Ambas fosas parcialmente cerradas Antara kumbhaka Bhastriká (pñraka corto fuerte, rcchaka rápido fuerte) Derecha Fosas abiertas Fosa derecha parcialmente cerrada Fosa izquierda parcialmente cerrada Izquierda

:

Múlabandha

:

Pñraka,1echaka

:

PR

PR PR PR PR BH BH BH BH

0

Ujjáyi

U

PR U

PR U

P

R U

U

P

R

Capítulo 24

,

;

S1tah y Srtakar1 Pran ay ama En estos dos pránáyámas, la inspiración se realiza a través de la boca, y no de las fosas nasales, sin jalandhara bandha. SÍTAI…Í PRÁNÁYÁMA

Este pránñyáma refresca el organismo, de ahí su nombre. ESTADTO

]

En este estadio, la inspiración se hace a través de la lengua abarquillada, mientras que la retención y la espiración se realizan como en ujjáyi… Técnica 1. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas que se indican en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire cuanto aire haya en los pulmones (foto 96).

Mantenga la altura de la cabeza. Abra la boca y ponga los labios en for ma de 0. 2,

3. Saque la lengua y eurósquela en toda su extensión de manera que su forma se asemeje a una hoja abarquillada a punto de abrirse (foto 143). 4. Estire y saque aún más la lengua abarquillada (foto 144). Aspire aire a través de ella como si bebiese con una pajilla y llene completamente los pulmones. La respiración se ve humedecida al pasar a través del canal mojado de la lengua abarquillada,

5. Después de una inspiración completa, retire la lengua y cierre la boca.

6. Baje la cabeza y realice jalandhara bandha (foto 57). Rctenga la respiv ración entre cinco y diez segundos, con o sin mñla bandha (foto l01).

Simlí y …S'ítukñrí Prá(záyáma

Foto 143

Foto 144

7. Espire como en ujjáyi.

8. Esto completa un ciclo de sítali. Repitalos entre cinco y diez minutos seguidos. Al final del último ciclo, inspire normalmente por ambas fosas, y luego túmbese en savásana (foto 182). ESTADIO 11

En este estadio. la inspiración se hace como en el anterior, pero la espiración se realiza con ambas fosas parcialmente cerradas. Técnica 1. Siéntese en una postura cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V, Espire cuanto aire tenga en los pulmones (foto 96).

2. Ahora inspire, siguiendo todas las indicaciones de los párrafos 2 al 6 del anterior estadio 1 (foto 144), y terminando con mñla bandha (foto 69).

3. Lleve la mano derecha a las fosas nasales, según se explica en los pá? rrafos 12 al 22 del capitulo 22 sobre pránáyáma digital. 4. Cierre parcialmente ambas fosas con la punta de los dedos pulgar, anu— lar y meñique, manteniendo una presión uniforme sobre ambas fosas, de

211

212

Luz sobre el Pránáyáma modo que las paredes de los conductos nasales se hallen paralelas al tabique (foto 110).

5. Espire de manera lenta, regular y completa, sin forzar. Ajuste los dedos delicadamente sobre las fosas, a fin de controlar el volumen y regular uniformemente el flujo de la espiración en ambos lados. 6. Cuando sienta totalmente vacíos los pulmones. baje la mano y apóyela en la rodilla. 7. Ello completa un ciclo. Repita de cinco a diez minutos. Al acabar el úl» timo ciclo, inspire normalmente por ambas fosas, y luego túmbese en s'avá» sana (foto 182). ESTADIO lll

Aquí, la inspiración se hace como en los estadios l y II, y la espiración se realiza alternando las fosas, manteniendo un lado bloqueado y el otro parcialmente cerrado. Técnica 1. Siéntese en una posición cómoda, siguiendo las técnicas dadas en los pán'afos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire profundamente (foto 96). 2. Ahora inspire,…siguiendo las indicaciones de los párrafos 2 al 6 del anterior estadio 1 (foto 144) y terminando con retención interna y mñla bandha (foto 101). 3. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital. 4. Bloquee completamente la fosa nasal izquierda, cierre parcialmente la derecha (foto 1 l 1) y espire por ella de manera lenta, regular y completa sin

forzar.

5. Cuando sienta los pulmones totalmente vacíos, baje la mano y apóyela sobre la rodilla Inspire de nuevo, como en los párrafos 2 al 6 del es» radio 1. 6 Coloque la mano derecha en la nariz y bloquee completamente la fosa nasal derecha; cierre parcialmente la izquierda (foto 112) y espire de manera lenta, regular y completa sin forzar. Luego baje la mano.

Simlí y

Sirakítr¡ Prágiáyám¿t

7. Ello completa un ciclo. Repita de cinco a diez minutos. Al acabar el último ciclo, inspire normalmente con las fosas nasales abiertas; luego tum? bese en s'avásana (foto 182)

S'TTAKÁRY FRÁNÁYÁMA

Sitakáñ es lo que provoca frío. Se trata de una variación de sitali pranáyá—

mar También se denomina sítak5ri pr?anáyáma porque la respiración es as— pirada entre los dos labios con un sonido silbante Técnica Siga las mismas técnicas y estadios de s'itáli, según aparecen descritos con anterioridad, pero sin enroscar la lengua. Los labios se mantienen ligeramente separados, y la punta de la lengua sobresale sólo un poco, pero se mantiene plana S'itakari, al igual que s”itali, se realiza en tres estadios, siguiendo las mismas técnicas que en todos los estadios de sítali,

Efectos

Estos dos pránáyámas crean un estado de euforia. Refrescan el organismo, al tiempo que calman los ojos y los oídos. Se muestran beneficiosos en casos de fiebre ligera y trastornos biliares Activan el hígado y el bazo, mejoran la digestión y alivian la sed. Resultan beneficiosos para la halitosis. Estos pránáyámas pueden ser realizados por el sádhaka incluso cuando las fosas nasales se hallan bloqueadas.

213

214

Luz sobre el Pránñyáma

Tabla de Sitalí y Sitakárí Prártáyáma

Slimlí Erradio

Púraka

Amara Kumbhaka

Cabeza recta

JB

P I

/

LA

H

/

/

III

/

MB Sin MB Una u otra (MB 5-10 seg.)

t/

,/

/

Rg£haka

P FA AFPC

FAPC

s'tmkm—z Estadio

Púraka

Antgrg Kumbhakg

Cabeza recta

JB

P

LP

[

,/

./

[[

/ /

/ /

lll

Ambas fosas parcialmente cerradas

Fosas abiertas

Fosas alternas parcialmente cenadas Jalandhara bandha Lengua abarquillada Lengu a plana Mula bandha Profunda

MB No MB Una u otra (MB 5410 seg)

/ /

Rechaka P

FA

AFPC FAPC

Capítulo 25

Anuloma Pránáyáma “Anu” significa “junto con”, o “en sucesión ordenada", y “loma" es “pelo”, o “en orden natural”. Aquí los dedos controlan las fosas nasales para delif cadamente ir dejando escapar el (lujo de la respiración saliente. Domine las técnicas de ujjáyi y viloma pránáyáma antes de abordar anuloma,

En anuloma, la inspiración se realiza por las fosas abiertas, con o sin pausas, y con mila bandha en los estadios avanzados, La espiración se realiza, bien con ambas fosas parcialmente abiertas, bien en alternancia, con una ventana completamente bloqueada y la otra parcialmente cerrada. En los estadios avanzados se utiliza uddiyána. En todos los estadios la entrada de aire es más corta que la salida, y el acento se pone en la prolongación delicada de esta última. Anuloma pránáyáma, así como los que le siguen, se realizan únicamen— te en posición sentada, especialmente en un ásana, según se explica en el capítulo II. ESTADIO la

En este estadio se efectúa una inspiración profunda con fosas abiertas, seguida por una espiración profunda con ambas ventanas parcialmente cerrar das. La finalidad de esto es prolongar la duración dela aspiración. entrenar las puntas de los dedos a controlar uniformemente ambas fosas y refinar el

flujo de la salida de aire. Técnica

Siéntese en un ásana siguiendo las técnicas indicadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire todo el aire que tenga en los pulmones (foto 96), 1,

2. Inspire profundamente por ambas fosas, hasta llenar los pulmones (fo— to 98).

Retenga la respiración durante uno o dos segundos a fin de colocar la mano derecha en las fosas nasales, según se explica en los párrafos 12 a122 del capitulo 22 sobre pránáyáma digital. 3,

216

Luz sobre el Pránáyáma

4. Comienza ahora el proceso de espiración controlada digitalmente. Abra parcialmente ambas fosas nasales con la punta del pulgar y de los dos últimos dedos, de forma que las paredes interiores de los conductos nasales se hallen paralelas y equidistantes al tabique (foto 110). 5,

6. Mantenga una misma presión en ambos lados, preparando así las fosas para dejar escapar de manera uniforme el sutil flujo de la espiración. 7. Espire de manera lenta, cuidadosa y profunda, sin forzar en ningún momento.

8. Mantenga los dedos firmes y sensibles para así ir regulando las fosas nasales, vigilando e igualando el volumen de la espiración en cada lado. 9. Cuando los pulmones se hallen completamente vacíos, baje la mano derecha y apóyela sobre la rodilla. IO. Ello completa un ciclo, Repitan de quince a veinte minutos, Inspire con las fosas abiertas, y luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Efectos

Este pránáyáma limpia los conductos nasales. ESTADIO lb

En este estadio, la inspiración profunda se realiza con las fosas nasales abiertas; la espiración es a través de fosas altemas, manteniendo una com-

pletamente bloqueada y la otra parcralmente abierta. Aquí se enseña a cada fosa a desarrollar una percepción consciente y una sensibilidad indepen— dientes durante la espiración, Recuerde mantenerlas paredes de los conductos nasales paralelas al tae bique, aun cuando ambos se hallen parcialmente cerrados, o bloqueado un lado y parcialmente abierto el otro.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo la técnica dada en los párrafos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire (foto 96).

2. Inspire, según las técnicas indicadas en los párrafos 2 y 3 del estadio la (foto 98).

3… Comienza ahora el proceso de espiración a través de la fosa derecha, Bloquee completamente la fosa izquierda con las puntas delos dedos anu— lar y meñique, sin alterar la posición del tabique nasal.

Anuloma Prñ_náyírma

4 Abra parcialmente la fosa nasal derecha con la punta del pulgar, mane teniendo su cara interna paralela al tabique (foto lll). 5. Espire de manera lenta y cuidadosa a través de la fosa derecha parcialmente abierta. Controle que la espiración sea fluida, ayudándose de la punta del dedo pulgar, y observe que no hay escape de aire a través de la fosa izquierda.

pulmones se hallen completamente vacíos, baje la mano derecha y apóyela sobre la rodilla derecha.

6, Una vez los

7. Inspire ahora profundamente por las fosas nasales abiertas, hasta que los pulmones se llenen del todo, y retenga la respiración durante uno o dos segundos (foto 98).

84 Se inicia ahora el proceso de espiración por la fosa izquierda. Coloque la mano derecha en la nariz, Con la punta del pulgar. bloquee totalmente la fosa derecha, sin alterar la posición del tabique nasal, 9. Abra parcialmente la Ventana izquierda con la punta de los dedos anular y meñique, manteniendo su cara interna paralela al tabique nasal (foto 112).

10. Espire despacio y de forma completa por la fosa izquierda parcialmem te abierta. Ayudándose de las dos puntas de los dedos, controle que la salida de aire sea fluida. Observe que no hay escape de aire por la fosa derecha. 11, Una vez sienta los pulmones vacios, baje la mano derecha y apóyela en

la rodilla. 12. Ello completa un ciclo. Repita los ciclos durante quince a veinte minutos Inspire, y luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Efectos

Este pránáyáma es euforizante, y bueno para controlar la presión sanguí— nea alta. ESTADIO lla

Este estadio es similar al Ia, con la introducción de la retención interna (antara kumbhaka). Es para alumnos intermedios. Técnica 1 . Siéntese en cualquier Tasana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos [ al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire el aire que tenga en los pulmones (foto 96).

217

218

Luz sobre el Pra'náyáma 2. Inspire, siguiendo las técnicas dadas en el párrafo 2 del estadio la (foto 98).

3. Una vez los pulmones estén llenos, retenga la respiración de diez a quince segundos, o bien todo el tiempo que pueda (foto 101). 4. Ahora espire. siguiendo las técnicas de los párrafos 5 al 8 del estadio la (foto 1 10) Luego baje la mano derecha.

5. Ello completa un ciclo. Repita entre diez y quince minutos Inspire, y túmbese luego en savasana (foto 182).

Efectos

Este pránáyáma agudiza la percepción consciente interior y la concentración. ESTADIO Hb

Este estadio es similar al lb, pero con la introducción de la retención inter» na (antara kumbhaka).

Técnica 1. Siéntese en cualquier 5sana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire profundamente (foto 96). 2. Inspire, siguiendo la técnica dada en el párrafo 2 del estadio la (foto 98). 3. Una vez llenos los pulmones. retenga la respiración entre quince y vein» te segundos, o durante todo el tiempo que pueda (foto 101).

4. Ahora espire por la fosa nasal derecha, como se indica en los párra— fos 3 a15 del estadio lb (foto 1 ll). 5. Una vez los pulmones se hallen completamente Vacíos, baje la mano derecha y apóyela en la rodilla.

6. Inspire ahora de manera profunda con la fosas abiertas, según se indica más arriba en el párrafo 2, hasta que los pulmones estén llenos (foto 98). 74 Retenga la respiración el mismo tiempo que aparece indicado arriba en el párrafo 3 (foto 101). 8. Espire por la fosa izquierda, siguiendo las técnicas dadas en los pai—rav fos 8 a 10 del estadio lb (foto 112). Luego baje la mano derecha. 9. Ello completa un ciclo. Repitalos entre diez y quince minutos Inspire, y luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Anuloma Pránáyáma

Efectos

Este pi'ánáyáma conduce al control sutil y a la prolongación de la espiración.

ESTADIO

…a

Este es similar al estadio Ia, con la introducción de la retención externa con templativa (bñhya kumbhaka sin uddíyána). Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las mismas técnicas que en los párrafos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire (foto 96).

2. Inspire, siguiendo la técnica dada en el párrafo 2 del estadio la (foto 98)… 3. Inicie a continuación la espiración por las fosas nasales parcialmen— te abiertas, según aparece descrito en los párrafos 4 al 8 del estadio la (foto 110). 4. Una vez los pulmones se hallen completamente vacíos, baje la mano derecha y apóyela en la rodilla. Permanezca pasivo sin inspiración durante cinco segundos. Esto es la retención externa contemplativa (foto 96)

5. Ello completa un ciclo. Repitalos entre diez y quince minutos. Inspire por las fosas abiertas, y luego túmbese en savásana (foto 182).

Efectos

Este prñnáyáma limpia los conductos nasales y crea calma y sosiego en el sádhaka. ESTADIO mb

Este estadio es parecido al lb, con la introducción de la retención externa contemplativa (báhya kumbhaka sin uddiyána), '

Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujj5yi, estadio V, y espire (foto 96).

2. Inspire, según la técnica dada en el párrafo 2 del estadio la (foto 98). 3. Espire ahora por la fosa nasal derecha, según se explica en los párrafos 3 al 5 del estadio Ib (foto 111).

219

220

Luz mer e! Pránñyáma 4. Cuando sienta los pulmones completamente vacíos, baje la mano derecha y apóyela en la rodilla, Pennanezca pasivo (sin inspiración) durante cinco segundos (foto 96).

54 Luego inspire profundamente por las fosas nasales abiertas. según se describe más arriba en el párrafo 2 (foto 98). 6. Empieza a continuación el proceso de la espiración por la fosa izquierda, según se explica en los párrafos 8 al 10 del estadio Ib (foto 112). 74 Una vez sienta los pulmones vacíos, baje la mano derecha y perma— nezca pasivo (foto 96) durante cinco segundos. 8. Ello completa un ciclo. Repitalos entre diez y quince minutos, acabando con una inspiración. Luego túmbese en savasana (foto 182).

Efectos

Este pránáyáma lleva al sádhaka hacia la percepción consciente interior, conduciéndole a un control más sutil de la espiración. ESTADIO IVa

Se introducen ahora bandhas en estos dos estadios: retención interna con mula bandha y retención externa con uddíyána bandha. Técnica

Siéntese en cualquier (¡sana, siguiendo las técnicas dadas en los párra— fos I al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire (foto 96). ].

2. Inspire, siguiendo la técnica dada en el párrafo 2 del estadio la (foto 98).

34 Una vez los pulmones estén llenos, retenga la respiración con mula bandha de diez a doce segundos, o todo el tiempo que pueda (foto 101) 44 Espire lentamente, según las técnicas dadas en los párrafos 5 al S del estadio la (foto 110), soltando la sujeción abdominal de forma gradual.

5. Una vez sienta los pulmones vacíos. baje la mano derecha y apóyela en la rodilla. Haga luego retención externa con uddíyána bandha de cinco a seis segundos (foto 104). 6. Suelte la sujeción de uddiyána. 7. Ello completa un ciclo Repita los ciclos de quince a veinte minutos. Inspire, y tiéndase a continuación en s'avásana (foto 182).

Anuloma Prñnáyám¿r

Efectos

Este pránáyáma proporciona resistencia, hace que la mente se torne refle4 xiva, y prepara al s5dhaka para dliyána. ESTADIO IVb

Este es parecido al estadio lb, con la introducción de bandhas como en el

estadio IVa. Técnica

Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas dadas en los párra< fos I al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96). ].

2. Inspire, según la técnica que se indica en el párrafo 2 del estadio la (foto 98).

3. Una vez llenos los pulmones, retenga la respiración con mula bandha (foto 101) según se describe en el párrafo 3 del estadio War 4. Espire por la fosa derecha, manteniendo bloqueada la izquierda (foto 111); siga las técnicas dadas en los párrafos 3 al 5 del estadio lb, relajando de forma progresiva la sujeción abdominal.

5. Cuando sienta los pulmones completamente vacios, baje la mano dere» cha y apóyela sobre la rodilla. Haga luego retención exten1a con uddiyána entre cinco y seis segundos (foto 104). 6. Suelte la sujeción de uddíyána, y luego inspire profundamente con ambos orificios abiertos, como aparece más arriba en el párrafo 2 (foto 98). 7. Retenga la respiración con mñla bandha entre diez y quince segundos (foto 101), o el mismo tiempo que en el anterior párrafo 34

& Espire a continuación por el orificio izquierdo (foto 112) manteniendo el derecho completamente bloqueado, siguiendo las técnicas indicadas en los párrafos 8 al 10 del estadio lb.

totalmente vacíos, baje la mano derecha y haga retención externa con uddíyána entre cinco y seis segundos (foto 104). 9, Cuando sienta los pulmones

10. Suelte la sujeción de uddiyána. 11, Dos inspiraciones con las fosas abiertas, dos retenciones internas con mñla

bandha, dos espiraciones por orificios alternos y dos retenciones externas

221

222

Luz sobre ¿! Pránñyáma

con uddíyána constituyen un ciclo. RePítalos entre diez y quince minutos, acabando con una inspiración Luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Efectos

Si intenso es este estadio, así también lo son sus efectos. ESTADIOS Va a VII…

En todos los estadios siguientes, desde el V hasta el VIII, utilice las técnicas de viloma para las inspiraciones, y las de anuloma para las espiraciones. ESTADIO Va

Este estadio es similar al anterior estadio Ia, cuyas técnicas de espiración se habrán de seguir. La inspiración, empero, se sustituirá por una inspira— ción fraccionada con pausas como en viloma, estadio I. ESTADIO Vb

Este estadio es parecido al II), pero con inspiraciones fraccionadas con pausas ESTADIO VIa y VIb

Estos estadios son similares alla y lib respectivamente, con la excepción de que las inspiraciones están fraccionadas por pausas. ESTADIOS Vila y Vllb

Estos estadios son parecidos a Illa y IIIb respectivamente, con la excep— ción de que las inspiraciones están fraccionadas por pausas. ESTADIOS Villa

y vmb

Estos estadios son parecidos a IVa y ¡Vb respectivamente, con la excep< ción de que las inspiraciones están fraccionadas por pausas.

Efectos de los estadios Va VIII

Estos estadios son más intensos que los pránáyámas precedentes, y la in— tensidad y eficacia de sus efectos van en consonancia. El estadio VIH es el más intenso de todos. Requiere gran fortaleza, aplicación, persistencia, aguante y determinación

Anuloma Pra'_n&yáma Tabla de Anuloma Prá(táyñma Pñr

Erradro

, 11

U

A

/

B

/

A B

/

V

B

/ »/

IV

A

/

¿umbhaku

Sin MB

/ 10 seg. 10 seg.

VI

VII

VIII

AFPC : FAPC : MB : = U UB : V :

B

/

A B

/ /

A B

/ ,/

A

./

B

/

Sin UB

UB

/

/

5 seg. 5 seg.

,/

5-8 seg. 5—8 seg.

,/

/

/ /

10 seg,

10 seg.

/

/ ,/ 10 seg. 10 seg.

Ambas fosas parcialmente cerradas Fosas alternas parcialmente cerradas Mula bandha Ujjñyi Uddíyana bandha Viloma

FAPC

/

/

A

AFFC

/

lO—15 seg. 10-15 seg.

B V

MB

Bñh ya A umbmlga

Rg;haka

/

,/

…

A

Amara

ll

/ ,/

5 seg. 5 seg.

5—8 seg. 5-8 seg.

223

Capítulo 26

Pratiloma Pránáyáma Prati significa “opuesto“ o “ contra", y loma significa “pelo“. Así pues, pratiloma quiere decir “ir contra el orden natural". Es lo opuesto de anulema. Aquí , para la inspiración, las fosas nasales son controladas y estrechadas por las puntas de los dedos, a fin de permitir que la inspiración fluya

delicadamente. En todos los estadios “a”, la inspiración se realiza a través de ambos

orificios parcialmente abiertos pero controlados, y en los estadios “b" tie— ne lugar por fosas alternas Todas las espiraciones se efectúan con fosas abiertas como en ujjáyi. En este pránáyáma la inspiración dura más que la espiración, y se ha de hacer especial hincapié en la prolongación lenta y delicada de cada inspiración. Anuloma y pratiloma pránáyáma constituyen los cimientos para visama vritti pránáyñma, así como una pasadera para avanzar en este arte,

ESTADIO

[a

En este estadio, la inspiración se realiza a través de las fosas estrechamente abiertas pero controladas, y viene seguida por una espiración con fosas abiertas. Su finalidad es adiestrar las puntas de los dedos en el control uni» forme de ambos orificios nasales, con vistas a conseguir el flujo fino y delif cado de la inspiración. Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas dadas en los parra? fos I al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96). 2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital…

34 Controle ambos orificios con la punta del pulgar y los otros dedos, estrechando los conductos nasales tanto como sea posible, y manteniéndolos paralelos al tabique nasal (foto 110)

Prat1loma Pfá(tñyám¿l 4. Mantenga una presión uniforme en ambos lados de las fosas, a fin de igualar la anchura de los (los conductos. No altere la posición del tabique. Ahora las fosas se hallan listas para recibir el flujo de la inspiración.

5. Inspire de manera lenta, cuidadosa y profunda, sin ejercer fuerza al? guna. Sienta cómo el aire penetra en los conductos nasales, Mantenga los dedos firmes y sensibles, ajustando sus puntas por ambos lados de las fosas nasales, a fin de observar, guiar e igualar el volumen y la entrada suave del aire. 6. Una vez los pulmones se hallen completamente llenos, retenga la res— piracién entre uno y dos segundos; luego baje la mano derecha y apóyela en la rodilla derecha. 7. Con fosas abiertas, espire de manera lenta, suave y regular hasta que sienta los pulmones completamente vacíos,

un ciclo. Repita el ciclo entre diez y quince minutos, o durante todo el tiempo que pueda, siempre que no sienta tensión. Tras com— pletar el último ciclo, inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en s'ava— sana (foto 182). 8, Ello completa

Efectos

Este pránñyáma hace desaparecer de forma eficaz toda pereza y apatía. ESTADIO Ib

En este estadio, la inspiración se efectúa por fosas alternas controladas di— gitalmente, yendo seguida de una espiracio'n profunda con fosas abiertas. El objetivo es crear inteligencia y desarrollar la percepción consciente a fin de refinar y alargar el flujo de la inspiración en cada orificio nasal. Esto prepara al sadhaka para nádi s'odhana pránáyáma, Técnica ]. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas dadas en los párra— fos I al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire (foto 96), 2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital.

3. Bloquee completamente la fosa nasal izquierda con la punta de los de dos anular y meñique, sin perturbar la posición del tabique nasal,

225

226

Luz sobre el Prñnñyánw 4. Controle la fosa derecha con la punta del pulgar, y estreche el conducto tanto como sea posible, según se indica en la foto 1 l ]. Ello reduce la ve» locidad y el volumen de la inspiración y refina su tono. 5,

Mantenga la cara interna del conducto derecho paralela al tabique nasal.

6. Inspire ahora de manera lenta, profunda y lo más delicada posible a tra? vés de la fosa derecha, que estará parcialmente abierta pero controlada, hasta que los pulmones se hallen llenos del todo. Retenga la respiración uno o dos segundos. 7. Baje la mano y apóyela en la rodilla. Espire despacio, suavemente, de forma regular y delicada, con fosas abiertas, hasta sentir vacíos los pul— mones.

mano a la nariz e inspire por la fosa izquierda, sir guiendo las técnicas dadas en los anteriores párrafos 2 al 6, pero bloquee el orificio derecho y respire por el izquierdo (foto 1 12). 8, Vuelva a llevarse la

9, Baje la

mano y apóyela en la rodilla. Espire como en el párrafo 7.

10. Ello completa un ciclo. Repitalos entre diez y quince minutos. Tras completar el último ciclo, inspire con las fosas abiertas, y luego túmbese en Savásana (foto 182).

Efector

Este pránáyáma proporciona una enorme sensibilidad a las membranas nasales, así como destreza a la punta de los dedos. ESTADIO lla

En este estadio, la inspiración se realiza con las fosas nasales controladas y estrechamente abiertas, yendo seguida de una retención interna con fosas bloqueadas y milla bandha, Luego la espiración se efectúa con las fosas

abiertas.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas de los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96).

Coloque la mano derecha en las fosas nasales e inspire siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 al 5 del anterior estadio la (foto 110)… 2,

Praiiloma Pránáyñrna

3. Unas vez los pulmones se hallen llenos del todo, bloquee ambos orificios con el centro de la punta del pulgar y de los restantes dedos (foto 145), sin permitir que se escape nada de aire. Retenga la respiración con mñla bandha (foto 69) de quince ¿¡ veinte segundos, o durante todo el tiempo que pueda. 4. Baje la mano derecha y apóyela en la rodilla derecha.

5. Con las fosas abiertas, espire de forma suave, lenta, uniforme y fluida hasta Sentir que los pulmones se hallan completamente vacíos.

completa un ciclo. Repitalos entre quince y veinte minutos, o du» rante todo el tiempo que pueda, sin sentir tensrón. Tras completar el último ciclo, inspire por las fosas abiertas, y luego túmbese en s'avásana (foto 182). 6, Ello

ESTADIO [lb

Este es parecido

al estadio Tb, sólo que añadiendo retención interna con milla bandha, como en el estadio IIa, Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párraf fos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V, Espire (foto 96), 2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales. A continuación inspire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 al 6 del anterior estadio lb (foto Ill).

Foto 145

227

228

Luz sobre el Pránáyáma

3. Tras una inspiración completa, bloquee ambos orificios (foto 145) y re— tenga la respiración con mila bandha (foto 69) entre quince y veinte segundos, o durante todo el tiempo que le sea posible. 4. Baje la mano derecha a la rodilla. Con las fosas abiertas, espire de forma suave, lenta, uniforme y fluida hasta sentir que los pulmones se hallan vacíos del todo.

5. Vuelva a colocar la mano derecha en la nariz y bloquee completamen— te el orificio derecho, pero controle el izquierdo y ábralo parcialmente (foto 112).

6. Inspire por el orificio izquierdo, siguiendo las técnicas de los párrafos 4 al 6 del estadio lb, cambiando derecha por izquierda y viceversa, 7. Al final de la inspiración, retenga la respiración como en el anterior pá? rrafo 3, 8. A continuación baje la mano derecha y espire despacio como en el anterior párrafo 4. 9. Dos inspiraciones por fosas alternas, dos retenciones internas con fosas bloqueadas y con mt'rla bandha y dos espiraciones con fosas abiertas com» plelan un ciclo. Repitalos de quince a veinte minutos, o durante todo el tiempo que pueda, sin sentir tensión. Tras completar el último ciclo, inspi— re con las fosas abiertas, y luego túmbese en savásana (foto 182).

Efectos de los estudios [la y Hb

,

Estos estadios enseñan al sádhaka la colocación exacta de los dedos para las retenciones, Al hallarse las fosas nasales completamente bloqueadas, no se siente tensión alguna en la cabeza y los músculos faciales. ESTADIO Illa

Este estadio es parecido & Ha, con la introducción de la retención externa realizada con uddiyána bandha. Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párraf fos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96). 2. Coloque la mano en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital,

Pm!iloma Prártáyáma Inspire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 al 5 del anterior estadio la (foto I 10). 3_

Con fosas abiertas, espire (le manera lenta, uniforme y fluida, hasta sentir que los pulmones se hallan completamente vacíos…

4,

5. Haga a continuación una retención externa con uddíyána entre diez y quince segundos, 0 tanto tiempo como pueda (foto 104). Por último, suele te la sujeción de uddíyána. 6. Una inspiración, una espiración y una retención externa con uddiyána bandha completan un ciclo, Repitalos entre diez y quince minutos, 0 tanto tiempo como le sea posible sin crear tensión. Tras el último ciclo, inspire con las fosas abiertas, y luego túmbese en savasana (foto 182), ESTADIO mb

Este estadio es parecido al Ilb, con el añadido de retención externa y uddiyána bandha, como en el estadio Illa. Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párrav fos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire todo el aire que tenga en los pulmones (foto 96).

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital. 3. Bloqueo completamente el orificio izquierdo e inspire por el orificio derecho, controlado y parcialmente abierto (foto 111), según las técnicas que se indican en los párrafos 4 al 6 del anterior estadio Ib. y espire con las fosas abiertas, de manera lenta, fluida y uniforme, hasta que los pulmones se hallen com— pletamente vacíos. 4, Baje la mano, apóyela sobre la rodilla,

5 . Haga ahora retención externa con uddiyána entre diez y quince segunv dos, 0 tanto tiempo como pueda (foto 104); luego suelte la sujeción.

6. Suba la mano derecha alas fosas nasales, bloqueando la derecha com— pletamente y la izquierda parcialmente (foto 112). Inspire de manera lenta, delicada y profunda por la fosa izquierda, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 4 al 6 del estadio lb, sólo que cambiando izquierda por derecha, y viceversa.

229

230

Luz sobre el Pránáyñma 7. Baje la mano, colóquela sobre la rodilla, y espire según se indica en el anterior párrafo 4.

8. Cuando sienta los pulmones completamente vacíos, haga retención ex» tema con uddiyána bandha entre diez y quince segundos, o el mismo tiem— pc que anteriormente (foto 104). Luego libere la sujeción.

9. Dos inspiraciones (una por cada orificio), dos espiraciones con fosas abiertas y dos retenciones externas con uddiy5.na bandha completan un ci— clo de este estadio. Repita éstos entre diez y quince minutos de acuerdo con su capacidad. Al final del último ciclo, inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en savásana (foto 182).

Efectos de las estudiar Illa y [Hb

Con el añadido de un fortalecimiento de los órganos y los músculos abdo— minales, los efectos son parecidos a los de los estadios lla y Hb. ESTADIO Iva

Este es un estadio para alumnos altamente avanzados. Se trata de una com—

binación de los estadios Ha y [Ha en el cual tanto la retención interna con mñla bandha como la retención externa con uddiyána bandha se practican de manera alternada. Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párra— los 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96).

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se describe en los párrafos 12 al 22 del capitulo 22 sobre pránáyñma digital.

Inspire con las fosas parcialmente abiertas, según se detalla en los párrafos 3 al 5 del anterior estadio Ia (foto 110). 3,

4 Una vez llenos los pulmones, bloquee las fosas y haga retención intema con mñla bandha entre quince y veinte segundos (foto 69), o todo el tiempo que pueda, según se explica en el párrafo 3 del estadio Ha (foto 145).

5. Baje la mano derecha y apóyela en la rodilla.

6. Con las fosas abiertas, espire de forma suave, uniforme, lenta y fluida hasta que sienta que los pulmones están vacios del todo.

Prarilnma Prfmáyáma

Haga a continuación retención externa con uddiyána entre diez y quin? ce segundos, o todo el tiempo que le sea posible (foto I04). Por último, li— 7,

bere la sujeción.

8. Vuelva a repetir el proceso de inspiración, retención interna con mñla bandha, espiración y retención extema con uddiyána bandha según apare— ce detallado anteriormente.

9. Una inspiración. una retención interna con milla bandha, una espira— ción y una retención externa con uddíyána bandha completan un ciclo. Re— pita éstos de acuerdo con su capacidad. Tras completar el último ciclo, inspire con fosas abiertas y túmbese en s'avásana (foto 182). En caso de que sintiera alguna tensión, cese la práctica por ese día. ESTADIO [Vb

Este estadio es más cansado y complejo que el anterior. Combina los estudios Hb y Illb, sólo que cada inspiración viene acompañada de retención interna con mila bandha, y cada espiración, de una retención externa con uddiyána.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos I al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire (foto 96),

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital.

3. Inspire, según las técnicas dadas en los párrafos 3 al 6 del anterior es? tadi0 lb (foto 111). 4. Tras una inspiración completa, haga retención interna con mñla band— ha según se muestra en el párrafo 3 del estadio Hb (foto 145). 5. Baje la mano derecha y espire como se muestra en el párrafo 4 del estadio Hb, 6, Cuando sienta que los pulmones están completamente vacíos, haga re-

tención externa con uddiyána entre diez y quince segundos, 0 tanto tiempo como pueda (foto 104). Vuelva a colocarla mano derecha en las fosas nasales e inspire por el orificio izquierdo según se muestra en el párrafo 6 del estadio IIIb (foto 1 12), 7,

231

232

Luz sobre el Pt'ártáyámu 8. Cuando los pulmones estén llenos, retenga la respiración con mñla bandha tanto tiempo como en el anterior párrafo 4 (foto 145). 9. Baje la mano y espire según se muestra en el anterior párrafo 5.

10. Cuando sienta los pulmones completamente vacíos, haga retención extema con uddíyána según se muestra en el anterior párrafo 6 (foto 104), Luego libere la sujeción, y repita. 11. Dos inspiraciones (una por el orificio derecho y otra por el orificio iz— quierdo), dos retenciones internas con milla bandha, dos espiraciones con fosas abiertas y dos retenciones externas con uddiyána bandha completan un ciclo, Repita éstos de acuerdo con su capacidad, Tras completar el últiv mo ciclo, inspire normalmente con fosas abiertas y túmbese en savasana (foto l82). Si siente cualquier tipo de tensión, cese la práctica de prártáyáma por ese día.

Efectos de los estadios [Va y ]Vb

Estos estadios tan intensos combinan los efectos de los estadios lla y Hb, y [Ha y IIIb.

Nota Se puede combinar las técnicas de viloma pránáyáma con las de pratiloma, es decir, introducir pausas durante las inspiraciones, espiraciones, o en ambas. No obstante, no se recomiendan tales combinaciones, ya que causan una tensión excesiva, además de reducir la sensibilidad de las membranas nasales y la destreza de la punta de los dedos,

Pratiloma Práaa"yáma

Tabla de Pratiloma Plíwáyñma Pñrgku

Antara Kuml_7…a

Rgchaka

Bg'hya Kum_bhaka

MB

FA

UB

Estadio AFPC A

I

/

II

/ /

B A

III

/

A

FA FAPC MB UB

: : :

: :

15—20 seg.

/

15720 seg.

/ /

10-15 seg.

/

10715 seg.

15-20 seg.

/

lO-15 seg.

15720 seg.

/

10-15 seg.

/

/

B

AFPC

/

/

B IV

/

/

B A

FAPC

Ambas fosas parcialmente cerradas Fosas abiertas Fosas alternas parcialmente cerradas

bandha Udc_liyána bandha Mñ¡a

Capítulo 27

Sñrya Bhedana y Chandra Bhedana Pránáyáma SÚRYA

BHEDANA PRÁNÁYÁMA

Sñrya es el sol, y “bhidºX la raíz de bhedana, significa “perforar" o “atrae vesar". En sñrya bhedana pránáyáma todas las inspiraciones se realizan por el orificio derecho, y todas las espiraciones, por el izquierdo. La energía pránica de todas las inspiraciones se canaliza & través de pingale o sñrya nidi, y en todas las espiraciones, por ida o Chandra nádí. En sñrya bhedana el flujo de la respiración es controlado digitalmente, y los pulmones absorben más energía proveniente de la inspiración. ESTADIO

]

Este estadio consiste en una inspiración profunda por el orificio derecho y una espiración también profunda por el izquierdo.

Técnica

Siéntese en cualquier ásana siguiendo las técnicas dadas en los parra? fos 1 al 7 de ujjáyí, estadio V. Espire profundamente (foto 96). ].

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital

3. Bloquee completamente el orificio izquierdo con la punta de los dedos anular y meñique, sin alterar la posición del tabique nasal. Cierre parcial» mente el orificio derecho con el pulgar derecho, manteniendo la cara inter— na del lado externo del orificio derecho paralela al tabique (foto 1 1 l). 4. Inspire de forma lenta, cuidadosa y profunda por el orificio derecho parcialmente cerrado, sin hacer uso de fuerza alguna, hasta que los pulmones se hallen llenos del todo.

Sñrya Bhedarta y Chandra Bhedzma Prá(rñyámrt

5. Bloquee completamente el orificio derecho, sin perturbar el tabique nasal. Afloje la presión ejercida sobre el orificio izquierdo, y abra éste par— cialmente (foto 112). 6. Espire de manera lenta, uniforme y profunda por el orificio izquierdo parcialmente abierto, hasta sentir vacios los pulmones. 7. Ello completa un ciclo. Repitalos de diez a quince minutos; inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en s'avz'tsana (foto 182),

8. A medida que mejore la práctica, vaya estrechando las aperturas nasa— les, manipulando cuidadosamente la punta de los dedos para asi prolongar el flujo de la respiración. ESTADIO II

Este estadio es parecido al estadio I, con el añadido de retención interna con mñla bandha, bloqueando ambos orificios nasales. Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas de los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire profundamente (foto 96).

2. Inspire por el orificio derecho de forma lenta, profunda y completa, siguiendo las técnicas de los párrafos 2, 3 y 4 del estadio 1 (foto 111), 3. A continuación, bloquee ambos orificios y haga retención interna con múla bandha de quince a veinte segundos (foto 145), sin permitir que escape nada de aire. Aumente progresivamente la duración en cinco segun» dos, Cuando ésta se haya estabilizado sin alterar el flujo suave en la entrar da y la salida de aire, alargue la duración de la retención. De este modo el sádhaka se entrena para alcanzar el máximo de su capacidad. 4. Espire ahora de manera lenta, profunda y uniforme por el orificio iz— quierdo parcialmente abierto, hasta sentir los pulmones tota1mente vacíos (foto 112),

5 . Ello completa un ciclo. Repita entre diez y quince minutos; inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en s'avásana (foto 182).

235

236

Luz sobre el Pránáyáma ESTADIO III

Este estadio es parecido al estadio 1, con el añadido de retención externa con uddiyána. Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas de los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. Espire todo el aire que tenga en los pulmones (foto 96), 2, Inspire por el orificio derecho de forma lenta, profunda

y completa, siguiendo las técnicas de los párrafos 2, 3 y 4 del estadio I (foto 111).

Bloqueo completamente el orificio derecho, afloje parcialmente el izquierdo, y espire por él de manera lenta y profunda (foto 112), siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 5 y 6 del estadio I, 3,

4. Cuando sienta los pulmones totalmente vacíos, bloquee ambos orificios y haga retención externa con uddiyána bandha en la medida de su ca? pacidad, sin tensarse (foto 146).

5, Se tarda más tiempo en dominar la retención externa que la interna. Por eso, aumente de modo progresivo la duración de la retención externa en uno o dos segundos. Una vez ésta se haya estabilizado, continúe aumentando la duración de la retención sin por ello perturbar el flujo suave de la inspiración y la espiración. 6. Ello completa un ciclo. Repita entre diez y quince minutos; inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en savásana (foto 182), ESTADIO IV

Este estadio combina los estadios II y III. Va dirigido a alumnos altamen—

te avanzados, y se ha de acometer únicamente tras haber perfeccionado

esos dos estadios.

Técnica 1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas de los párrafos l ¿117 de ujjáyi, estadio V, Espire todo el aire que tenga en los pulmones (foto 96).

2… Inspire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 2 y 3 del estadio II (foto 111), acabando con mñla bandha (foto 145).

continuación espire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 y 4 del estadio III (foto 112), y acabando con uddíyána bandha (foto 146). 3, A

Súr_va thdana y Chandra Bherlanu Pr'ñrtítyáma

Foto 14m 4. Haga retención al final tanto de cada inspiración como de cada espiración, empezando con retenciones más cortas y aumentando progresiva— mente su duración a medida que se vaya desarrollando la capacidad pulmonar. No sobrepase los ocho o diez segundos en uddiyána bandha

5. Ello completa un ciclo. Practique tantos ciclos como le sea posible de manera cómoda y sin tensión, o bien entre diez y quince minutos. Inspire con fosas abiertas, y luego túmbese en savásana (foto 182),

Efectos de Súrya Bhedarta Pra'r_záya'ma

Este pranáyama aumenta el calor corporal, así como la potencia digestiva, Calma y robustece los nervios, al tiempo que limpia los senos craneanos. Es bueno para personas que sufren de presión arterial baja, CHANDRA BHEDANA PRÁNÁYÁMA

Este pránáyáma aparece descrito en el Yoga Chñdámani Upanlsad (9597), donde se nos da el método sin mención alguna del nombre Chandra bhedana,

Chandra es la luna, En Chandra bhedana pránáyáma todas las inspiraciones se realizan a través del orificio nasal izquierdo (foto 112), en tanto que todas las espiraciones son efectuadas por el orificio derecho (foto 1 1 1). La energía pránica de todas las inspiraciones es canalizada a través de ida o Chandra nádí. Todas las espiraciones atraviesan pingalá o sñrya nádi, Chandra bhedana se realiza en cuatro estadios, similares a los de súrya

bhedana.

237

238

Luz sobre el Pránáyánta Técnica Siga las mismas técnicas que aparecen indicadas en todos los estadios de sírrya bhedana, cambiando la palabra “izquierda" por “derecha” y vicevep sa. Complete la práctica con ¿avísana (foto 182).

Efectos

Los efectos son similares a los de sñrya bhedana, con la excepción de que este pránáyáma refresca el organismo.

Notas para Súrya y Chandra Bhedarta Pránáyáma 1. A veces los conductos de los dos orificios no tienen la misma anchura, En ese caso se ha de ajustar la presión digital, En otras ocasiones, un orificio se halla casi completamente bloqueado (por ejemplo, si existe un pólipo, o si la nariz se ha fracturado), mientras que el otro está despejado. Si esto ocurriera, inspire por el lado despejado, y espire lo mejor que pueda por el lado bloqueado, Con el tiempo, y gracias a la manipulación di» gital, el orificio bloqueado se despeja, haciendo posible la inspiración a través de él.

2. Si el cartílago del hueso de la nariz no está recto, aprenda a manipular el cartílago del tabique nasal hacia arriba y hacia el hueso de la nariz. En— tonces el conducto bloqueado se abre, haciendo posible el pránáyáma digital (fotos 140 y 141). 3. No realice los pránáyámas sñrya bhedann y chandra bhedana el mis— mo día. 4… En ambos pránáyámas se puede incorporar la respiración fraccionada (viloma), elevando el número de estadios posibles hasta dieciséis. El número posible de permutaciones y combinaciones es, sin embargo, enorme:

Estadio V: VI: VII: VIII'

Inspiración fraccionada, espiración larga. Inspiración larga, espiración fraccionada. Inspiración fraccionada, espiración fraccionada, Inspiración fraccionada, retención interna, espiración pro— funda,

IX: Inspiración larga, retención interna, espiración fraccionada… X: Inspiración fraccionada, retención interna, espiración fraccionada. XI: Inspiración fraccionada, espiración larga, retención externa. XII: Inspiración larga, espiración fraccionada, retención externa. XIII: Inspiración fraccionada, espiración fraccionada, retención externa.

Súrya Bhedana

)!

Chandra thdana Pránáyámn

XIV: Inspiración fraccionada, retención interna, espiración larga, retención externa. XV: Inspiración larga, retención interna, espiración fraccionada, retención externa. XVI: Inspiración fraccionada. retención interna, espiración fraccionada, retención externa.

Tabla de Súrya Bhedana Prñnñyáma Pñmka

Antara Kumbhaka

Egehaka

FD

MB

FI

Báhva

Kumbhaka

Estadio

/ / / /

I II 111 IV

UB

/

15—20 seg.

/

15-20 seg.

,/

/

TTF 8—10 Seg.

Tabla de Chandra Bhedana Prñnáyáma Erladío

Púruka F!

/

¡

/

II 111 IV

/ /

Fosa derecha

FD Fl

MB 'ITP

UB

:

Fosa izquierda Mula bandha Todo el tiempo posible Uddíyána bandha

Amara Kuml_zhaka

Re

ku

MB

FD

15—20 seg.

/ /

15720 seg.

/

»/

Báhyu Kumhhaka

UB

TTF 8-10 55%

239

Capítulo 28

Nác_lí

Sodhana Pránáyáma

Un ná(_ií es un órgano tubular que sirve para el paso de prar_ia o energía, y que transporta la energía cósmica, vital, seminal y otras, así como las sensaciones, la inteligencia y la consciencia, en los cuerpos causal, sutil y fisi» co (ver capítulo 5 para más detalles). Sodhana significa “purificar“ o “lim? piar”. El término nadi s'odhana viene, así pues, a querer decir “purificación delos nervios”. La minima obsn—ucción en el sistema nervioso puede llegar a causar gran malestar, e incluso paralizar un miembro u órgano. La Hatha Yaga Pradípíká (II, 679, 19-20), el Siva San'1hitá (III, 24, 25), el Ghemn_da San'1hitá (V, 49—52) y el Yoga Chñdámani Upanisad (V, 98100) describen un tipo de pránáyáma que limpia los nádis. Los textos men— cionan la técnica y describen sus efectos benéficos, especificando que éstos “se deben a la limpieza de los nádís” (“nádi sodhanat”). Si bien todos los textos de yoga describen varios tipos de pránáyáma llamándolos por sus nombres, en ninguno se menciona el apelativo chandra bhedana o nádí Sodhana prán yáma. Este pránáyá.ma que a continuación dcscribiremos en detalle combina la técnica de la espiración (rechaka) como en anuloma y la de la inspiración (pñraka) como en pratiloma pránáyáma. Posee además otra característica peculiar: el ciclo de sñtya bhedana pranayáma consta de inspiración por el orificio derecho y espiración por el izquierdo, mientras que en Chandra bhe» dana la inspiración se realiza por el orificio izquierdo y la espiración por el derecho. Nádi sodhana pránáyáma combina estos dos en un mismo cielo. El proceso aparece descrito en los textos antes citados, El cerebro se halla dividido en dos hemisferios: el izquierdo controla el lado derecho del cuerpo, y el derecho el izquierdo. Se dice además que el cerebro tiene dos partes. De la más primitiva, o cerebro posterior, sito en la base del cráneo, se dice que es el cerebro contemplativo, la sede de la sabiduría, en tanto que de la parte frontal se dice que es el cerebro activo y/ calculador que se ocupa del mundo exterior. Los yoguis se dieron cuenta de las disparidades existentes entre las diversas estructuras del cerebro, los pulmones y otras partes del cuerpo. Adop— taron las ásanas para lograr un desarrollo uniforme, así como una extensión y atención idénticas en ambos lados del cuerpo. Descubricron e introduje— ron nádi s'odhana pránáyáma con el fin de que el prána de la inspiración y la espiración pasase de forma alternada a través de cada fosa nasal, revita—

Nádz'

s'odhana Pránítyílmu

lizando así ambos hemisferios del cerebro, tanto en su parte frontal como posterior Al cambiar así de lado para la inspiración y la espiración, la enee gía alcanza las partes más remotas del cuerpo y el cerebro a través del entrecruzamiento de los midis en los chakras. El sádhaka obtiene de ese modo el secreto de la acción uniforme y equilibrada en todas las regiones del ce» rebro, experimentando con ello paz, equilibrio y armonía Nadi Sodhana pránáyáma requiere una atención constante y meticulosa, así como una firme determinación. Se han de canalizar sus energías para disciplinar la respiración con refinamiento y sensibilidad, a fin de que la respiración, el cuerpo y la mente puedan ser espiritualizados. Nádí s'odhana pranáyáma precisa ajustes delicados. El cerebro y los dedos deben aprender a actuar de manera conjunta para canalizar las entradas y salidas de] aire en constante comunicación recíproca… El cerebro no ha de hallarse torpe, duro o insensible, ya que en eso caso los dedos se mostrarán rudos, gruesos y no lo bastante sensibles como para refinar el flujo de la respiración. El cerebro y los dedos deben estar alerta para per— cibir cualquier alteración en el ritmo, o cualquier perturbación en el flujo de la respiración. Este estado de observación ayuda a ajustar los dedos so— bre la cara externa de las fosas nasales y a volverlos pasivos, permitiendo asique entre y salga la cantidad adecuada de aire. Si los dedos pierden su sensibilidad, el cerebro envía un mensaje para llamarlos al orden. Si el ce? rebre no se halla atento, los dedos pierden su percepción consciente y permiten que pase por las fosas un volumen mayor de aire, lo que pone de nuevo en alerta al cerebro. Durante los procesos de inspiración y espiración, el sonido, la resoA nancia y el flujo de la respiración han de ser constantemente medidos y ajustados, con una atención minuciosa y una manipulación delicada de los extremos superior e inferior de los conductos nasales. Esto permite al sad? haka seguir el recorrido exacto del flujo de la respiración a través de las fosas nasales y cenu*ar su atención en el correcto equilibrio de la punta de los dedos en aquellos lugares que corresponden, Si el sonido es áspero, es que el cerebro está activo en otro punto, y las puntas de los dedos insensibles. Si la respiración es fluida, el cerebro se halla en calma y vigilante, y las pun— tas de los dedos, sensibles. Sienta la fragancia fresca y húmeda de la inspira— ción y el calor de la espiración, que no tiene fragancia. Se ha de desarrollar esta sensibilidad, ya que sin ella la práctica de pránáyáma resulta mecánica e ineficaz. Por todo ello nádí Sodhana pránáyáma es el más difícil, complejo y re— finado de todos los pránáyámas, Representa el culmen de la sensrbilidad, la autovobservación y el control. En su grado más sutil de refinamiento, le lleva a uno hasta lo más profundo del si—mismo. De ahí que este pranáyáma,

mediante su fina concentración y su atención minuciosa, conduzca primero a dháraná, y luego a dhyána, No intente nádí s'odhana hasta que sus membranas nasales desarrollen

241

242

Luz sobre el l'7'áriáyáma

sensibilidad y sus dedos destreza mediante la práctica de los pránáyámas descritos con anterioridad, Las partes internas de la punta de los dedos son utilizadas durante la ms— piración para canalizar la entrada de aire, y las partes externas se usan durante la espiración para canalizar el aire saliente. Sin embargo, no afloje la presión sobre las partes externas durante la inspiración, ni sobre las partes internas durante la espiración (Ver párrafos 28 a 30 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital) (foto 139). Los dedos se mantienen todo el tiempo sobre las fosas nasales. En los estadios avanzados de nádí s'odhana pránáyáma se introducen kumbhakas (retenciones ya intemas, ya externas) y bandhas. Al ser nádi s'odhana un pránáyáma altamente comtemplativo, ponga especial atención en bajar más la cabeza llevando suavemente hacia abajo la nariz; no altere la colocación de los dedos sobre las fosas nasales, ni pierda el contacto con el hueso nasal. Cuando bajamos la cabeza, el pecho se hunde de forma inconsciente. No permita que esto ocurra. Permanezca alerv ta y eleve el pecho al bajar la cabeza, Esta mayor bajada de la cabeza permitirá al sádhaka saber si los pulmones se hallan o no llenos hasta arriba. Si siente vacía la parte alta de am— bos pulmones, inspire más aire para llenarlos completamente. Cuando bajamos la cabeza de manera suave y elevamos el pecho, el calculador cerebro frontal se toma silencioso, y el contemplativo cerebro posterior se activa… Durante la retención interna, si el sadhaka siente una perturbación en el estado de silencio, quiere decir que ha agotado su capacidad de retención, o que el mentón ha subido, () que algo de aire se ha escapado por las fosas bloqueadas sin que el lo percibiera. En caso de darse cualquiera de estas situaciones, vuelva a inspirar, baje más la cabeza, y retenga la respiración. Ello hace que el cuerpo del sadhaka se torne dinámico, y su mente contemplativa. Su orgullo es sometido, y su intelecto se abandona a su Sí—mismo (Átma). Por otra parte, la retención externa realizada con uddiyána vuelve dinámicos, vibrantes y alerta tanto el cuerpo como la mente del sádhaka, mientras que la retención externa sin uddiyána vuelve a ambos tranquilos y contemplativos. ESTADIO la

Aquí ambas fosas nasales se mantienen parcialmente abiertas en la inspi— ración y la espiración. Técnica

1. Siéntese en cualquier asana, siguiendo las técnicas dadas en los párra— fos l al 7 de tijjáyi, estadio V.

Nadr

s'odhana Prártñyáma

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capitulo 22 sobre pránáyáma digital, y estrecho ame bos conductos nasales ayudándose de los dedos pulgar, anular y meñique (foto 110). Espire completamente con las fosas estrechamente abiertas, pero controladas. 3. A continuación, inspire, sin con ello alterar la anchura de los conduce tos; mantenga el tabique nasal y los dedos estables, a fin de evitar que la cabeza se ladee,

4. Mantenga un flujo de respiración uniforme en ambas fosas, sincronif zando éste con el movimiento del pecho. La respiración ha de ser suave, lenta y fácil. Llene los pulmones hasta arriba.

5. Luego retenga la respiración uno o dos segundos, al objeto de ajustar los dedos para la espiración. Espire de manera suave, lenta y fácil, manteniendo un ritmo uniforme. Sincronice el flujo de la espiración con el aflojamiento de la extensión y la expansión de la caja torácica. Dicho de otro modo: no permita que el pecho se derrumbe de manera súbita. 6,

7. A medida que mejore la práctica, estreche más y más los conductos, de forma que la respiración fluya de manera cada vez más fina. Cuanto más estrechos sean los conductos, mejor será el control de la respiración, 8. Una inspiracrón y una espiración completan un ciclo. Repita entre diez a quince minutos. acabando con una inspiración. Baje la mano, levante la cabeza, y túmbese a continuación en savásana (foto 182),

Efectos

Este euforizante pránáyáma adiestra los dedos y las membranas nasales para que se vuelvan cada vez más sensibles a los ajustes más finos, La mente se halla atenta en concentrarse en los dedos, los conductos nasales y la respiración, con lo que se toma unidireccional. ESTADIO ib

Este estadio es una combinación de sñrya bhedana y chandra bhedana pranayáma, sin retenciones… Aquí la inspiración y la espiración se realizan por fosas alternas, que son controladas digitalmente.

243

244

Luz sobre el Prñnáyáma Técnica

Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos ] al 7 de ujjáyi, estadio V. ].

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según se explica en los párrafos 12 al 22 del capítulo 22 sobre pránáyáma digital.

3. Bloquee completamente el orificio izquierdo, sin alterar el tabique o el conducto nasal derecho. Estreche la fosa nasal derecha, acercando al tabi» que su parte externa, sin alterar la posición de la nariz (foto ] 1 1).

4. Espire por el orificio derecho. 5. Inspire por él de manera lenta y regular, sin alterar la anchura de su conducto. Mantenga el tabique y los dedos estables. No permita que entre nada de aire por el orificio izquierdo.

6. Mantenga un flujo de respiración fino a través del orificio derecho, sin? cronizándolo con el movimiento del pecho. 7. Cuando los pulmones estén llenos, bloquee completamente el orificio derecho, sin mover el tabique () la fosa izquierda.

8. Retenga la respiración uno o dos segundos, a fin de preparar y ajustar los dedos para la espiración. 9. Espire de manera lenta y regular por el orificio izquierdo, sincronizando el flujo de la espiración con el aflojamiento gradual de la extensión y la expansión de la caja torácica (foto 112). 10. Cuando los pulmones se hallen completamente vacíos, retenga la res? piración un segundo, a fin de preparar y ajustar los dedos para la inspiración por el orificio izquierdo. 114 Bloquee el conducto nasal derecho sin alterar el tabique (: el conducto de la izquierda, y estreche el conducto izquierdo (foto 112). 12. A continuación, inspire por el orificio izquierdo según se describe en los anteriores párrafos 4 al 6, pero cambiando ”izquierda" por “derecha“ y viceversa. 13. Cuando los pulmones estén llenos, bloquee completamente el orificio izquierdo, sin alterar el tabique ni el conducto derecho. 14. Retenga la respiración uno rrafo 8.

0

dos segundos, como en el anterior pá?

Nádi

S'odhana Prñaáyáma

15. Espire por el orificio derecho (foto lll) según se describe en el anterior párrafo 9. Observe que nada de aire escape por el orificio izquierdo.

16. Cuando sienta los pulmones completamente vacios, retenga la respiración uno o dos segundos, a fin de preparar y reajustar los dedos para la inspiración; luego repita desde el anterior párrafo 34 17. La secuencia respiratoria es la siguiente: (a) espire por el orificio dere» cho todo el aire que haya en los pulmones; (b) inspire por el orificio derecho; (o) espire por el izquierdo; (d) inspire por el izquierdo; (e) espire por el de recho; (f) inspire por el derecho; (g) espire por el izquierdo, etcétera.

18. El ciclo comienza en (b) y acaba en (e). Repita de diez a quince minu» tos, acabando en inspiración por la fosa derecha. Luego túmbese en s'avá— sana (foto 182)

Efectos

Puesto que la delicada labor de digitación y estrechamiento de los conductos nasales requiere concentración, la práctica de este estadio prepara al sadhal
Este estadio es similar al estadio la, con el añadido de la retención interna con mñla bandha. Técnica 1 . Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas indicadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio Vi

24 Inspire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 2 al 4 del estadio Ia (foto 110). 3. Bloquee las fosas nasales completamente a fin de evitar que escape el aire, y retenga la respiración veinte segundos con mñla bandha (foto 145).

4. Reajuste los dedos para la espiración, siguiendo la técnica dada en el párrafo 6 del estadio la para vaciar los pulmones. 5. Si vemos alterado el flujo, el ritmo, o el tiempo de las inspiraciones y espiraciones, quiere decir que hemos excedido nuestra capacidad, o que hemos permitido que escapase aire durante la retención. En el pri? mer caso, reduzca el tiempo de retención; en el segundo, asegúrese de

245

246

Luz sobre el Pránáyáma

que ambos orificios nasales se hallan correctamente bloqueados durante la retención.

6. Una inspiración, una retención interna y una espiración completan un ciclo. Repita de diez a quince minutos, acabando en inspiración. Baje la mano, levante la cabeza, y túmbcse en s'avásana (foto 182). ESTADIO Ill)

Este estadio es similar al estadio Ib, con el añadido de retención interna y

mñla bandha.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párra— fos ] al 7 de ujjáyi, estadio V.

2 Coloque la mano derecha en las fosas nasales, según se describe en los párrafos 12 al 22 del capitulo 22 sobre pránáyáma digital. 3. Bloquee el orificio izquierdo. Abra parcialmente el derecho, estrechándolo tanto como pueda (foto 11 l), e inspire por el, siguiendo todas las instrucciones dadas en los párrafos 3 al 6 del estadio lb… 4. Cuando los pulmones estén llenos, bloquee ambos orificios y reLenga la respiración con milla bandha veinte segundos (foto 145)

5. Ajuste los dedos para la espiración a través del orificio izquierdo. Bloquee el orificio derecho, abra parcialmente el izquierdo, estrechando cuan» to pueda el conducto. 6. Espire por el orificio izquierdo y vacíe los pulmones según se describe en el párrafo 9 del estadio [b. Nada de aire debe escapar por el orificio de» recho. 7. Una vez sienta los pulmones completamente vacios, retenga la respira? ción y proceda como culos párrafos 10 al 11 del estadio lb, a fin de prepararse para la inspiración por el orificio izquierdo. 8, Inspire a continuación por el orificio izquierdo según se describe en los anteñores párrafos 3 al 5, aunque cambiando donde dice “izquierda” por

“derecha”, y viceversa,

9. Una vez llenos los pulmones, bloquee ambos orificios y retenga la res— piración como en el anterior párrafo 4 (foto 145).

Nádi

Smihana Práztáyáma

10. Ajuste los dedos para la espiración por el orificio derecho, siguiendo las técnicas dadas en el anterior párrafo 5, aunque cambiando donde dice “izquierda” por “derecha", y viceversa. 11. Espire por la fosa derecha como en el párrafo 9 del estadio lb. Nada de aire debe escaparse por el orificio izquierdo,

12. Cuando sienta los pulmones completamente vacíos, retenga la respira» ción unos segundos, reajustando los dedos. Repita luego desde el anterior párrafo 3. 13. La secuencia respiratoria es como sigue: (a) espire todo el aire que haya en los pulmones a través de la fosa nasal derecha; (b) inspire por el orificio derecho; (c) retención interna con milla bandha; (d) espire por el orificio izquierdo; (e) inspire por el izquierdo; (f) retención interna con mila bandha; (g) espire por el orificio derecho; (li) inspire por el derecho;

etcétera.

14. El ciclo comienza en (b) y acaba en (g)i Repitalo de diez a quince minutos, acabando con una inspiración por la derecha Luego túmbese en s'avásana (foto 182).

Efect0r

Este estadio prepara al sádhaka para dhy5na. ESTADIO Illa

Este estadio es parecido al estadio la, con el añadido de la retención exter» na con ur_ldiyána.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 7 de ujjáyi, estadio V. 2. Coloque la mano derecha en las fosas y estreche ambos conductos nasales con los dedos pulgar, anular y meñique; espire con ambos orificios es» trechamente cerrados (foto 1 10) 3. Inspire, siguiendo las técnicas de los párrafos 3 y 4 del anterior estadio la.

4. Luego espire, siguiendo las técnicas de los párrafos 5 y 6 del estadio la.

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248

Luz sobre el Práriáyáma

Cuando sienta los pulmones vacíos, bloquee ambos orificios y haga retención externa con uddíyána quince segundos, 0 tanto tiempo como pue» da (foto 146). 5,

6. Suelte la sujeción de uddiyñna, reajuste los dedos y siga los procesos de inspiración y espiración según se describe en los anteriores párrafos 3 y 4. Luego repita una retención externa con uddiyána 7. Aquí la secuencia respiratoria es: (a) espire de manera profunda por ambos orificios; (b) inspire por ambos conductos; (c) espire por ambos; (d) retención externa con uddiyána; (e) inspire por ambos conductos; (f) espire por ambos; (g) retención externa con uddíyána; etcétera 8. Una inspiración, una espiración y una retención externa con uddiyána completan un ciclo de este estadio, Repita de diez a quince minutos, aca— bando en inspiración. Luego túmbese en savásana (foto 182). ESTADIO mb

Este estadio es similar al estadio lb, con el añadido de la retención externa con uddiyá.na Técnica

Siéntese en cualquier ásana, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos I al 7 de ujjáyi, estadio Vi [.

2. Coloque la mano derecha en las fosas nasales según explicamos con anterioridad e inspire, siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 3 al 6 del estadio Ib (foto III). 3. Una vez llenos los pulmones, bloquee el orificio derecho y retenga la respiración un segundo, según se explica en los párrafos 7 y 8 de] esta— dio lb

44 Espire por el orificio izquierdo según se describe en el párrafo 9 del estadio Ib (foto 1 12). Nada de aire debe escapar por el orificio derecho. 54 Cuando sienta los pulmones vacíos, bloquee ambas fosas y haga retención externa con uddiyána durante quince segundos, 0 tanto tiempo como pueda (foto 146)

6. Luego suelte la sujeción de uddiyána, bloquee el orificio derecho y reajuste los dedos para la inspiración por el izquierdo (foto 1 12).

Nádí Íodh¿ma Práftáyáma

Estreche el conducto del orificio izquierdo e inspire de manera lenta, suave y fluida.

7,

8. Una vez llenos los pulmones, reajuste los dedos. Bloquee el orificio iz? quierdo y espire por el derecho (foto 111).

9. Cuando sienta los pulmones vacios, bloquee ambas fosas y haga reten— ción externa con uddiyána durante quince segundos, 0 tanto tiempo como la vez anterior (foto 146). Luego afloje la sujeción de uddiyána. 10. Reajuste los dedos para la inspiración por el orificio derecho, bloquean— do completamente el izquierdo, y repita la secuencia. l l. La secuencia respiratoria es como sigue: (a) espire profundamente por el orificio derecho; (b) inspire por el orificio derecho; (0) espire por el iz— quierdo: (d) retención externa con uddíyána; (e) inspire por el izquierdo; (f) espire por el derecho; (g) retención externa con uddiyána; (h) inspire por el derecho; etcétera.

124 El ciclo comienza en (b) y acaba en (g). Repita entre diez y quince minutos, empezando en espiración y acabando en inspiración por el orificio derecho. Luego túmbese en s'avasana (foto 182).

Efectos

Debido a la sujeción de uddiyána, los órganos abdominales se ven revitalizados, al tiempo que apána váyu se une con prána vayu para mejorarla asi— milación del alimento y la distribumón de la energía por todo el cuerpo, ESTADIO

¡Va

Se trata de un pránáyáma avanzado. Combina los estadios Ha y Illa.

Técnica 1. Siéntese en cualquier ásana siguiendo las técnicas dadas en los parra? fos 1 al 4 del anterior estadio la. 74 Una vez los pulmones se hallen llenos del todo, bloquee ambas fosas y haga retención interna con mila bandha durante veinte segundos (foto 145).

3… Reajuste los dedos para la espiración y luego espire siguiendo la técni» ca dada en el párrafo 6 del estadio la. 4. Cuando sienta que los pulmones están vacíos, bloquee ambas fosas. Haga retención externa con uddiyána durante quince segundos (foto 146).

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Luz sobre el Pr'ánáyñma 5. Luego suelte la sujeción de udc_liyána e inspire como en el pá.trafo 1.

6. La secuencia respiratorio es la siguiente: (a) espire por ambas fosas; (b) inspire por ambas fosas; (c) retención interna con mila bandha; (d) espire por ambas fosas; (e) retención externa con uddiyána; (f) inspire por ambas fosas; etcétera. 7. Aquí el ciclo comienza en (b) y acaba en (e). Repita entre diez y quince minutos, acabando en inspiración Luego túmbese en s'avasana (foto 182). ESTADIO IVb

Este pránáyáma es el más avanzado de la serie. Es una combinación de los estadios Hb y Hlb con retención después de cada inspiración y espiración. Técnica

'

l. Siéntese en cualquier ásana siguiendo las técnicas dadas en los párrafos 1 al 6 del estadio lb, manteniendo el orificio derecho bloqueado (foto lll).

Cuando los pulmones se hallen completamente llenos, bloquee ambas fosas y haga retención interna con mñla bandha durante veinte, veinticinco o treinta segundos (foto 145). 2,

3. Reajuste los dedos para la espiración, bloquee el orificio derecho y mantenga estrecho el izquierdo (foto 112). Espire por el orificio izquierdo, estrechando todo lo que pueda el conducto nasal, según la técnica que se indica en el párrafo 9 del estadio lb. 4. Cuando sienta vacíos los pulmones, bloquee ambas fosas y haga reten» ción externa con uddiyána durante quince segundos (foto 146). Luego suel— te la sujeción de uddiyána y reajuste los dedos para la inspiración.

5. Bloquee a continuación el orificio derecho y estreche el izquierdo (foto 112). Inspire de manera lenta. suave y fluida por la izquierda 6. Una vez los pulmones se hallen completamente llenos, bloquee ambas fosas y haga retención interna con múla bandha de veinte a treinta segun— dos (foto 145). 7. Prepárese para la espiración y reajuste los dedos. Bloquee el orificio izquierdo. Suelte la sujeción de la punta del dedo pulgar y estrecha cl orificio derecho (foto 11 l). Espire hasta que los pulmones estén vacíos

Ná¿li

S'odhana Pránáyñma

8. Cuando sienta que los pulmones se hallan vacíos, bloquee ambas fosas y haga retención externa y uddiyána durante quince segundos (foto 146). Luego suelte la sujeción de uddiyána y reajuste los dedos para la inspiración. 9. Bloquee el orificio izquierdo e inspire por el derecho según se describe en el anterior párrafo 1, y continúe de la misma manera.

es: (a) espire por el orificio derecho; (b) inspire porel orificio derecho; (c) retención interna con mula bandha; (d) espire por el orificio izquierdo; (e) retención externa con uddiyána; (tº) inspire por el orificio izquierdo; (g) retención interna con mñla bandha; (h) espire por el orificio derecho; (i) retención externa con uddiyána; (j) inspire por el orifi— cio derecho; etcétera. 10, La secuencia respiratoria

11. En este estadio, el ciclo comienza en (b) y acaba con (i). Repita entre diez y quince minutos, acabando en inspiración por el orificio derecho. Lue— go túmbese en s'avásana (foto 182).

Efectos

La práctica de mula y uddíyána bandhas durante las retenciones limpia y fortalece los nervios del sádhaka, permitiéndole afrontar las vicisitudes de la vida, al tiempo que lo prepara para dhyána. En nár_li sodhana pránáyáma, debido a la profunda penetración de prána. la sangre recibe un suministro de oxígeno mayor que en otros tipos de pránáyáma. Los nervios son calmados y purificados, y la mente se vuelve sosegada y lúcida. Su práctica mantiene el calor corporal, destruye las enfermedades, pro— porciona fuerza y da serenidad. La energía vital que se obtiene de la energía cósmica a través de la ins» piración pasa cerca de chakras vitales y nutre las glándulas. El centro de control respiratorio del cerebro es estimulado, volviéndose fresco, claro y tranquilo. La luz de la inteligencia se enciende simultáneamente tanto en el cerebro como en la mente. Ello conduce ala forma de vida correcta, el pen— samiento correcto, la acción rápida y el razonamiento sano.

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Luz sobre el Pl'ánáyáma

Tabla de Na'dí Íodhana Pránáyáma Estudia

I II

IH IV

A A A A

Estadio

Púraka

Autºra Kumk_hgka

RgchaQ

Bg'lzya ¿amb/1ng

AFPC

MB

AFPC

UB

/

/ / /

Púraka

AK

20 seg.

/ /

15 seg. 15 seg.

Rec/tam

Púralta

Rechaka

BK

AK

Fl

Fl

FD

/ 20 seg

/ /

20 seg

/ / /

B

II III IV

B

/ /

B

/

AFPC : AK : BK : FD : FI : MB : UB :

,/

20 seg

FD 1

B

/

/

/

»/ ./

Ambas fosas parcialmente cerradas Antara kumbhaka Báhya kumbhaka Fosa derecha Fosa izquierda Mula bandha Uddíyána bandha

l5 seg 15 seg

/

20 seg 20 seg

,/

/

BK

15 seg

15 seg

Segunda Parte

Libertad y beatitud

Capítulo 29

Dhyána (Meditación) l . Dhyána significa “absorción”, Es el arte del autoestudio, la reflexión, la observación penetrante, o la búsqueda del Infinito interior Es la observación de los procesos físicos del cuerpo, un estudio delos estados mentales y una contemplación profunda, Supone mirar hacia el interior de nuestro ser más íntimo Dhyána es el descubrimiento del Si—mismo.

24 Cuando los poderes del intelecto y el corazón se hallan combinados de manera armoniosa, eso es dhyána. De ella procede toda creatividad, y sus buenos y hermosos resultados benefician a la humanidad. 34 Dhyána es como el sueño profundo, pero con una diferencia. La sereni— dad del sueño profundo llega como resultado del olvido inconsciente de la propia identidad e individualidad, mientras que la meditación proporciona una serenidad que se halla alerta y consciente en todo momento. El sádhaka sigue siendo testigo (saksi) de toda actividad. El tiempo cronológico y psicológico no tiene existencia en el sueño profundo ni en la absorción total… Al dormir, el cuerpo y la mente se recuperan de sus fatigas, sintiéndose fres» cos al despertar. En la meditación, el sádhaka experimenta la iluminación,

4. Dhyána es la integración total del que contempla, el acto de la contemplación y el objeto contemplado, al volverse uno. La distinción entre el conocedor, el instrumento de conocimiento y el objeto conocido se difumina. El sádhaka se torna vibrante, alerta y equilibrado. Se libera del hambre, la sed, el sueño y el sexo, asi como del deseo, la ira, la codicia, el engreimiento, el orgullo y la envidia. Se muestra inmune a las dualidades de cuerpo y mente, o mente y sí—mismo. Su visión refleja su sí—mismo verdadero como un espejo bruñido. Esto es Átrna—Dars'ana, el reflejo del Alma.

5. Jesús dijo que no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Al reflexionar sobre el sentido de la vida, el hom— bre llega a la convicción de que dentro de su alma mora una fuerza o luz mucho más grande que el mismo. No obstante, en su caminar por la vida, se ve asaltado por numerosas cuitas y dudas. Al hallarse atrapado en un ami biente de civilización artificial, el hombre desarrolla una escala de valores falsa. Sus palabras y acciones van en contra de sus pensamientos, y el hom-

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Luz sobre el Fránf2ya'ma

bre se ve aturdido por estas contradicciones. Se da cuenta de que la vida está llena de opuestos —el dolor y el placer, la pena y la dicha, el conflicto y la paz. A la vista de estas polaridades, el hombre se esfuerza por alcanzar un equilibrio entre ellas, así como por encontrar un estado de estabilidad que le permita experimentar la libertad con relación al dolor, la pena y el confiicto. En esta búsqueda, el descubre las tres vías nobles del conoci» miento (jñ5na), la acción (karma) y la adoración (bhakti), las cuales le en? serian que su luz interior es la única guia que conduce al dominio completo sobre su propia Vida. A fin de alcanzar esta luz interior, el hombre se en— trega a la meditación o dhyána.

6. Para tener una noción clara de las verdaderas naturalezas del hombre, del mundo y de Dios, el sádhaka ha de estudiar los libros sagrados (Slastras)4 Es entonces capaz de distinguir lo real de lo irreal. El conocimiento de estas tres verdades (tattva traya) —el alma (chit), el mundo (achit) y Dios (Ís'vara)— resulta esencial para quien busca la liberación. Dicho conocimiento le pro— porciona penetración acerca de los problemas de la vida y su solución, al tiempo que robustece su sádhana espiritual. Sin embargo, el conocimiento adquirido únicamente a través de la lectura no conduce a la liberación. Es mediante el valor y la fe inquebrantable en las enseñanzas contenidas en los libros sagrados, así como por su puesta en práctica hasta que se vuelven parte de la vida diaria, que el sádhaka obtiene libertad por el dominio de sus sentidos. Sadhana y el conocimiento de los libros sagrados son las dos alas con las que el sádhaka vuela hacia la liberación. 7. El hombre se debate entre dos caminos: uno lo arrastra abajo, hacia la satisfacción de deseos voluptuosos y gratificaciones de los sentidos, con» ducie'ndolo ¿¡ la esclavitud y a la destrucción; el otro lo guía arriba, hacia la pureza y la realización de su Si—mismo interior, Los deseos nublan la mente del hombre y velan su Si—mismo verdadero, La mente sola conduce a la esclavitud o a la liberación. Es la razón o inteligencia del hombre la que, o bien controla su mente, o bien permite que se la domine.

8. Una mente desentrenada revolotea sin rumbo y en todas direcciones. La práctica de la meditación la coloca en un estado de estabilidad, y luego la dirige a avanzar desde el conocimiento imperfecto hasta la perfección. La mente y la inteligencia del sádhaka operan como un equipo integrado diri» gido por su voluntad. El sádhaka halla armonía entre sus propios pensamientos, sus palabras y sus acciones Su mente sosegada y su inteligencia arden como una lámpara en lugar protegido del viento, con sencillez, inocencia e iluminación. 9. El hombre posee grandes potencialidades latentes dentro de si. Su cuer— po y su mente son como tierra en barbecho que espera ser labrada y sembra—

Dhyárta (Meditación)

da. Un agricultor sabio ara su campo (ksetra), le proporciona agua y fertili— zante, siembra las mejores semillas, atiende los cultivos con cuidado y reco» ge finalmente una buena cosed1a. Para el sádhaka, su propio cuerpo, men— te (: intelecto son ei campo que ara con energía y acción correcta. Siembra las semillas más finas del conocimiento, lo riega con devoción y lo atiende con incansable disciplina espiritual, para así recoger la cosecha de la armo nia y la paz. Se conviene entonces en el sabio propietario (ksetrajña) de su campo, y su cuerpo se toma un lugar sagrado. La germinación de las semi? llas de los buenos pensamientos (savichára), plantadas mediante una lógica sana (savitarka), confieren claridad a su mente y sabiduría a su intelecto (sasmita). El hombre se convierte en morada de gozo (ánanda), ya que todo su ser se halla repleto del Señor.

10. El viaje a la luna y el espacio exterior requirió años de riguroso entrenamiento y disciplina, estudio profundo, investigación y preparación. El viaje hacia dentro del hombre para alcanzar su Simismo interior requiere el mismo tipo de esfuerzo riguroso. Años de disciplina y práctica larga e inintermmpida de los principios morales y éticos de yama y niyama, adies— tramiento del cuerpo mediante ásanas y pránáyáma, control de los sentidos mediante pratyahara y dháraná, aseguran el crecimiento de la mente, así como de la percepción consciente interior —dhyána y samádhi, ll. Dháraná (derivada de la raíz “dhri”, que significa “sujetar” o “concentración") es como una lámpara que está cubierta y no ilumina el en— torno. Cuando se retira la cobertura, la lámpara ilumina todo el área cir? cundante. Esto es dhyána, la expansión de la consciencia. Entonces el sadhaka adquiere una mente unificada y mantiene una percepción consciente dinámica, inmarcesible en su pureza prístina. Como el aceite en las semillas y la fragancia en las flores, el alma del hombre impregna todo su

cuerpo.

f

12. El loto es símbolo de la meditación Simboliza la pureza. Su belleza silenciosa le ha otorgado un puesto destacado en el pensamiento religioso indio… Se halla conectado con la mayoría de las deidades hindúes y sus sedes en los chakras. El estadio de meditación es como el de un capullo de loto que oculta su belleza interior mientras aguarda su transformación en loto ñoref cido. Como el capullo que se abre para revelar su belleza resplandeciente, así también la luz interior del sádhaka es transformada y transñgurada por la meditación El sádhaka se toma un alma iluminada (siddha), y un sabio inspirado. Vive en el eterno ahora —el presente, sin ayer ni mañana.

13. Este estado de pasividad del sádhaka se denomina manolaya (“manasº' significa “mente", y “laya” significa “absorción o fusión”) El sádhaka ha organizado completamente su inteligencia (prajñá) y energía (prima) con el

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Luz sobre el Prñnáyáma

fin de evitar la intrusión de pensamientos externos. Su estado está lleno de una alerta dinámica. Cuando tanto los pensamientos internos como exter» nos son aquietados y acallados, no hay pérdida alguna de energía física, mental o intelectual

14. Dhyána es la experiencia subjetiva de un estado objetivo. Resulta difí— cil describir la experiencia mediante palabras, pues éstas resultan inadecuadas. La delicia que se experimenta con el primer mordisco de un man? go delicioso es indescriptible. Lo mismo ocurre con la meditación. En la meditación no hay búsqueda ni aspiración, ya que el alma y el objetivo se han vuelto uno. El néctar de la inñnitud ha de degustarse, la abundante gra— cia del Señor presente en el interior debe ser experimentada. Es entonces cuando el alma individual (jívatmá) se vuelve uno con el Alma Universal (Paramátmá). El sádhaka experimenta la plenitud que cantan los upani;ads: Eso es pleno; esto es pleno La plenitud proviene dela plenitud Aún después de extraer la plenitud de lo pleno, la plenitud permanece. SABÍJA 0 SAGARBHA DHYÁNA

15. En meditación se da a veces al principiante un cántico de mantras con el fin de fijar su mente errátil y mantenerlo apartado de deseos mundanos. En un primer momento el mantra ha de ser recitado en voz alta, pasando luego a decirse mentalmente; al final, adviene el silencio. Es lo que se conoce por el nombre de sabija o sagarbha dhy5.na (“bíjaº' significa “semilla”, “garbha” significa “embrión"). Al sentarse en meditación sin recitación de mantras se lo denomina nirbíja o agarbha dhyána (los prefijos “nir” y “a” denotan la ausencia de algo y significan “sin", v… capítulo 17).

16. Antes de adentrarnos en las técnicas de dhyána, debemos poner cuidado en distinguir entre el vacio y el sosiego de los sentidos, por un lado, y la iluminación y la serenidad de espíritu, por el otro. La meditación (dhyána) presenta tres categorías: sátvica, rajásica y tamásica. En el Uttara Kanda de la epopeya Rámáyána se dice que el Rey Rávana y sus dos hermanos Kumbhakan_ta y Vibhis'ana pasaron años dedicados a adquirir el conocimiento sagrado. El esfuerzo de Kumbhakarna le hizo caer en un sopor se» mejante a la muerte, ya que su meditación había sido tamásica. Rávana se vio sumido en empeños amorosos y ambiciones, pues su meditación había sido rajásica. Sólo Vibhis'ana se mantuvo fiel y justo, y ausente de pecado, porque su meditación había sido sátvica. Técnica

Meditación es la técnica de interpenetrar las cinco envolturas (kosas) del sádhaka a fin de combinarlas en un todo armonioso. ].

Dhyíma (Meditación)

cuerpo se dice que es la ciudad de Brahma (Brahmapuri) con nueve puertas. Dichas puertas son los ojos, los oidos, las fosas nasales, la boca, el ano y los órganos de reproducción. Algunos añaden el ombligo y la cumbre de la cabeza, y dicen que el cuerpo tiene once puertas. Todas estas puertas han de hallarse cerradas en la meditación. La ciudad es controlada por los diez vientos (váyus), cinco órganos de percepción (jñanendriyas), cinco órganos de acción (karmendriyas) y siete chakras 0 cámaras interiores. Como perlas engarzadas en un hilo formando un collar, así han de estar conectados los chakras con el simismo para hacer que la persona se en» cuentre integrada. 2, Del

En meditación, el cerebro ha de hallarse bien equilibrado en relación con la columna vertebral, Cualquier desigualdad en su posición perturba la tranquilidad de la meditación. Las energías de los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro han de dirigirse hacia el centro. La actividad pensante del cerebro cesa. Al igual que retiramos la energía de un miembro especí— fico o de una parte del cuerpo para hacerla pasiva, así también el flujo de energía hasta el cerebro debe ser reducido y dirigido hacia el corazón *la sede del alma. La clave de la técnica de meditación reside en mantener el cerebro como un observador pasivo. 3,

4. Las diversas técnicas preparatorias de yama, niyama, ásana y pránáyáma moldean el cuerpo y la mente, apaciguándolos y equilibrándolos. En una postura estable y uniforme, libre de perturbaciones físicas y mentales, se mantiene por toda la cabeza y la espina dorsal una circulación uniforme de la sangre arterial y venosa, así como del fluido linfático y cerebro-espinal. La estimulación es mantenida al mínimo, y lo más simétn'ca posible. Esta circulación y estimulación uniformes permiten que el cerebro y la mente alcancen una unificación de conocimiento y experiencia,

5. El cerebro se encuentra dividido en tres porciones principales: el córtex cerebral, el hipotálamo y el cerebelo, El córtex cerebral funciona en los procesos del pensamiento, el habla, la memoria y la imaginación. El hipotálamo regula las actividades de los órganos internos e imprime reacciones emocionales de placer y dolor, pena y alegría, contento y desilusión. El cerebelo es el centro de coordinación muscular. Se considera que es la parte posterior del cerebro la que funciona en la meditación, siendo la sede de la sabiduría y la claridad. 6, El arte de sentarse correcta y silenciosamente resulta esencial para lo-

grar armonía física y mental mientras se practica la meditación.

7. Puede adoptarse cualquier posición cómoda para sentarse, aunque padA másana (foto 13) es la ideal,

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Luz sobre el Pránáyáma

Alineamiento del cuerpo 84 Sin realizar jálandhara bandha, siga correctamente las instrucciones da— das en el capitulo 11 sobre el Arte de Sentarse,

9. Eleve por igual las caras frontal y posterior del cuerpo, de manera atenf ta y rítmica, sin sacudidas.

104 Mantenga la columna erecta y el pecho alto. Esto hace más lento el flu— jo de la respiración, reduce la actividad del cerebro y conduce a la cesación de todo pensamiento, 11. Mantenga el cuerpo alerta, con la percepción consciente tan aguda como el filo de una navaja, Mantenga el cerebro pasivo, sensitivo y en silencio, como el extremo fino de una hoja, que se mueve aun con la más li» gera brisas 12. El hundimiento del cuerpo trae la torpeza intelectual, y una mente atu1= dida perturba la firmeza del cuerpo. Evite ambas cosas.

La cabeza 13. Mantenga la cumbre de la cabeza paralela al techo sin ladear la cabeza a derecha o izquierda, adelante () atrás, arriba o abajo 14. Si la cabeza está baja, es que el sádhaka le está dando vueltas al pasado; la mente está torpe y tamásica. Si sube, es que el sádhaka divaga acerca del futuro, lo que es rajásico. Cuando la cabeza se mantiene nivelada, el sádhaka está en el presente, lo cual es un estado puro (sátvico) de mente. Ojos y oídos 15. Cierre los ojos y mire hacia dentro Ocluya sus oídos a los sonidos exte» riores. Escuche las vibraciones internas, y sigalas hasta que se diluyan en su fuente. Cualquier distraimiento o falta de percepción consciente en los ojos y los oidos crea fluctuaciones en la mente. El cierre de los ojos y los oídos dif rige al sádhaka a meditar en Aquél que constituye el verdadero ojo del ojo, el oido de] oído, la palabra de la palabra, la mente de la mente y la vida de la vida.

16. Doble los brazos por los codos, levante las manos y júntelas delante del pecho con los pulgares apuntando hacia el esternón. Esto se denomina at— mánjali o hridayinjali mudrá (fotos: vista frontal 147, y vista lateral 148). 17. Una inteligencia que oscila entre la cabeza y el corazón crea múltiples pensamientos. Cuando la mente oscila, presione las palmas de las manos a fin de dirigir la atención de la mente sobre el Siemismo, Si la presión de las

Dhyñrta (Mezíitncián)

Foto 147

Foto

[48

palmas de las manos se afloja, ello es señal de que la mente está divagan— do. Vuelva a juntarlas firmemente para reconectar con el Sí—mismo.

18. Dhyána es la integración del cuerpo, la mente, la inteligencia, la voluntad, la consciencia, el ego y el sí—mismo. El cuerpo es la envoltura externa de la mente, la mente lo es de la inteligencia, la inteligencia de la voluntad, la voluntad de la consciencia, la consciencia del “yo” o ego, y el “yo" del Sí»mismo puro (Átmá)r Dhyána es el proceso de interpenetración de todas estas envolturas, una fusión de todo lo conocido en lo desconocido, 0 de lo finito en lo Infinito. 19. La mente actúa como el sujeto, y el Sí—mismo como objeto; no obstante, en realidad, el Siemismo es el sujeto. El fin de la meditación es hacer que la mente se sumerja en el Si—mismo, de forma que toda búsqueda llegue a su fin. Entonces el sádhaka experimenta su propia universalidad, atemporalidad y plenitud

20. Manténgase en meditación tanto tiempo como pueda, sin pem1itir que el cuerpo se hunda. Luego haga s'avásana (foto 182), Notas 1. No se siente a hacer meditación inmediatemente después de ásanas y pránáyáma, Sólo quienes pueden sentarse firmes durante un largo periodo de tiempo pueden hacer prá_ Ema y dhyána juntos. Si no, dolerán las extremidades, perturbando el equilibrio mental.

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Luz sobre el Pránáyáma

Foto 149

Foto 150

2. La mejor hora para meditar es cuando uno se halla fresco de cuerpo y mente, o a la hora de irse a la cama, cuando nos sentimos sosegados. 3. No deje que los ojos miren hacia arriba, ya que ello lleva ala retención de la respiración, creando tensión en los nervios, los músculos, los vasos sanguíneos, la cabeza y el cerebro. 4. Sólo a las personas que se hallan abatidas o angustiadas, y tienen la mente embotada o débil se les recomienda que dirijan la mirada al punto central entre ambas cejas (fotos 149 y 150) con los ojos cerrados, y ello du— rante períodos cortos de tiempo. Se hará entonces cuatro o cinco veces durante la meditación, con un intervalo entre cada nueva repetición, Dicha práctica proporciona estabilidad mental y agudeza intelectual. Las perso— nas con hipertensión no deberán, empero, acometer esta práctica.

5. Detenga la meditación en cuanto el cuerpo comience a balancearse ade— lante y atrás o hacia los lados, o si se siente desfallecer. No persista cuando

Dhyána (Meditación)

esto ocurra, pues significa que por ese día se ha acabado pera usted el tiempo de meditación. En caso de persistir, ello puede traer como consecuencia el desequilibrio mental.

Efectos de la meditación

1. En la meditación, la mente se remonta a sus origenes, descansando allí como el niño reposa en el regazo de su madre, El yogui, habiendo hallado su lugar propio de descanso y refugio espiritual, ve la realidad subyacente a su alrededor y dentro de el. 2. La meditación anula la polaridad entre la consciencia analitica domi— nante del cerebro frontal y la menguante subconsciencia o inconsciencia de la parte posterior del cerebro, Controla y ralentiza ciertas funciones físicas automáticas que normalmente estimulan el cerebro, tales como las con— tracciones intestinales, la respiración y el latir del corazón. Todos los esti? mulos externos que perturban habitualmente la consciencia humana a través de los distintos órganos de los sentidos se ven interrumpidos cuando las nueve puertas del cuerpo son cerradas en dhyána.

En meditación, la mente y la materia se fusionan. Esta fusión quema todo pensamiento distrayentc… El sádhaka se vuelve dinámico, creativo y supremamente atento. Posee reservas de energía inagotables y se entrega a 3,

la mejora de la humanidad,

4. El sadhaka experimenta una nueva dimensión en la cual sus sentidos y su Chitta se toman puros como el cristal. Ve las cosas como son y se halla lie bre de prejuicios y engaños. Esto es lágritávasthá, un estado de percepción consciente vigilante. Su alma se halla despierta, pero sus sentidos están bajo control. El sádhaka se halla lleno de conocimiento (prajñá), comprerisión, précisión, libertad y verdad. Iluminado por el fuego divino interior, irradia dicha, unidad y paz,

5. El sádhaka alcanza progresivamente los siete estados de consciencia superior, a saber: deseo correcto (subhechha), reflexión correcta (vichá» ranñ), desaparición de la mente (tanumánasá), autorrealización (sattavápat— ti), noeapego (asarhsakta), no-percepción de los objetos (padárthábháva) y experiencia de un estado que se encuentra más allá de las palabras. Se trata de la suma total de todo conocimiento: conocimiento (iñana) del cuerpo (s'arira), la respiración (prána), la mente (manas) y la inteligencia (vijñána); conocimiento ganado mediante la experiencia (anubhavika), la recolección de los diversos sentimientos y sabores que la vida ofrece (rasátmaka), y el conocimiento del Sf-mismo (Átmá—jñána).

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Luz sobre el Pránáyáma

6. Sus sentidos se retiran hacia adentro Sus pensamientos son puros. Libre de apego y engaños, se ha vuelto estable, un jívana-mukta (libre de las ataduras de la vida). El estado de un jívana-mukta es descrito así en la Bhagavad Gítá (capítulo XVIII, 5356): “El ha dejado atrás la vanidad, la violencia y la arro— gancia. Ha ido más allá de la lujuria, la ira y la codicia. Se ha vuelto desin— teresado y tranquilo —está listo para ser Uno con el Eterno. Aquél que habita con el Eterno y se halla con el espiritu tranquilo, ni se aflige ni desea. Su amor es el mismo para con toda la creación, mostrando un amor supremo por el Señor.” 7. Es así como el sádhaka inicia su viaje desde la esclavitud hasta la liber— tad del espíritu. A partir de la conquista del cuerpo, pasa a dominar la respif ración (bioenergía). Una vez dominada la respiración, el sádhaka controla los movimientos de la mente. Desde la estabilidad de la mente, desarrolla un discernimiento sano. Mediante el discernimiento sano, realiza acciones correctas, adquiere una total percepción consciente y se toma un ser ilumi— nado, Esta iluminación (prajñá) conduce al conocimiento Supremo (para» jñíma), Con este conocimiento, el sádhaka entrega lo más profundo de su alma (ama) al Señor (Paramátmá). Esto es s'aranágati yoga —el yoga del abandono,

Capítulo 30

Savásana (Relajación) “Sava” en sánscrito significa “cadáver“, y “asana

, postura", Así pues, savasana es una postura que simula un cuerpo muerto, evocando la experiencia de permanecer en un estado como de muerte, y de acabar con las fa» ligas del corazón y las conmociones que son propias de la carne, Significa relajación y, por tanto, recuperación, No se trata simplemente de tumbarse boca arriba con la mente vacía y la mirada fija; tampoco acaba en ronquidos. Es la más difícil de conquistar de todas las ásanas yóguicas, pero tam— bién la más refrescante y gratiñ¿adora.

l.

2. Un s'avásana perfecto necesita una disciplina perfecta. Resulta fácil rclajarse unos minutos, pero hacerlo sin movimiento físico u oscilación del inf teleeto requiere un largo entrenamiento, Al principio, una estancia prolongada en ¿avasana no sólo resulta muy incómoda para el cerebro, sino que hace que el cuerpo se sienta como un trozo de madera seca y muerta, Se sienten pinchazos en la piel por las extremidades, los cuales se agudizan si se continúa en la postura.

Ritmo 3. Cuando s'avásana es realizado correctamente, la respiración se mueve como el hilo que engarza las perlas de un collar Las perlas son las costillas, que se mueven de manera lenta, muy regular y reverente —reverente porque cuando uno se halla en ese preciso estado, el cuerpo, la respiración, la mente y el cerebro se dirigen hacia el siºmi3mo real (Átmá) como la araña que vuelve al centro de su tela. En esta coyuntura se siente un estado de santa— hita Chitta (ecuanimidad de la mente, el intelecto y el si—mismo) 4. Al principio las costillas no se relajan, la respiración es pesada e irregu» lar, al tiempo que la mente y el intelecto oscilan. El cuerpo, la respiración, la mente y el intelecto no se hallan en unión con el Átmá o Sí-mismo, Para que Savasana sea correcto, debe darse una unidad del cuerpo, la respiración, la mente y el intelecto allí donde reina el Sí»rnismo. Los cuatro se prosternan respetuosamente ante el Átmá. Entonces Chitta (esto es, manas, buddhi y aharhkara o el ego, estado que afirma que “yo sé”), se convierte en sama— hita china, en la cual la mente, el intelecto y el ego se hallan en equilibrio. Es éste un estado de quietud,

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Luz sobre el Pránáyáma 5. Este estado se alcanza mediante la disciplina controlada del cuerpo, los sentidos y la mente. Sin embargo, no ha de confundirse con el silencio. En la quietud existe una rigidez que se debe a la fuerza de la voluntad, Aquí la atención se centra en mantener la consciencia (chitta) en calma (dháraná), mientras que en el silencio la atención se expande y se libera (dhyána), y la voluntad se sumerge en el Atmá, Esta sutil distinción entre la calma y el silencio sólo puede llegar a conocerse mediante la experiencia. En s'avz'tsana se persigue lograr el silencio en cada una de las cinco envolturas o kosas: la annamaya (anatómica), la pránamaya (fisiológica), la manomaya (mental o emocional), la vijñánamaya (intelectual) y la ¿mandamaya (el cuerpo de la bienaventuranza), que envuelven la persona desde la piel hasta el siºmismo.

Una estrella presenta pulsaciones de energía, y la energía se traduce en rayos de luz, los cuales pueden tardar muchos años en alcanzar los ojos hu— manos en la tierra. El Átman es como esa estrella, transmitiendo e impri— miendo en la mente sus gustos y sus deseos. Estos deseos latentes, cual energía estelar traducida en luz, pueden volver a asomar al nivel mental, abriendo una brecha en el silencio. 6,

7. Aprenda primero a lograr el silencio del cuerpo. Luego controle los movi? mientos sutiles de la respiración… A continuación aprenda acerca del silencio de la mente y de las emociones, y luego del intelecto. Una vez ahí , pase a aden— trarse en el estudio del silencio del Si—mísmo. Sólo entonces el ego o pequeño sí—mismo (ahariikára) del practicante puede fundirse con su Sí—mismo (Átv man). Las fluctuaciones de la mente y el intelecto cesan, el “yo” o ego desaparece, y s'avásana proporciona una experiencia de diáfana bienaventuranza…

Estadios de consciencia 8. El yoga enseña que hay cuatro estados de consciencia principales. Los tres normales son el estado de dormición profunda o ignorancia espiritual (sus'upti), el estado soñador o indolente (svapna) y, finalmente, el estado de vigilancia o percepción consciente (jagrita). Entre ellos se dan diversos gra— dos. El cuarto (turiya) posee una dimensión distinta, en la cual el sádhaka se halla iluminado espiritualmente. Algunos lo llaman el Eterno Ahora, más allá del espacio y el tiempo. Otros se refieren a él como el alma haciéndose uno con el Creador. Dicho estado puede experimentarse en savászina perfec— to, cuando el cuerpo descansa como en el dormir profundo. los sentidos como en un sueño, pero el intelecto se halla alerta y consciente. Tal perfección, empero, raramente se consigue. Cuando se da, el sádhaka nace renovado y emancipado (siddha). Su alma cntona las palabras de $enkaráchárya: Yo era, yo ray, yo seré, ¿Porqué entonces temer al nacimiento y la muerte?

íava'mrm (Relajación) ¿A qué dolerme de hambre y red? No tengo vida ni aire. No soy ni mente ni ego, ¿Pueden engaño y aflicción 0primírme? No soy sino el instrumento, ¿Pueden*acaso las acciones liberarme u atarme?

Técnicas 1, Se hace necesario describir en gran detalle la técnica para practicar s'avá— sana, No obstante, el principiante no debe descorazonarse intentando dc— mina.r todos los detalles. Cuando uno está aprendiendo a conducir, se halla confuso. Mas, con la ayuda de un instructor, uno aprende gradualmente a dominar las complejidades de la conducción hasta que éstas se vuelven instintivas. Lo mismo ocurre con s'avásana, con la salvedad de que el funcionamiento del cuerpo humano es más intrincado que el de cual? quier coche.

2. Savásana es difícil de aprender porque supone aquietar el cuerpo, los sentidos y la mente al tiempo que se mantiene alerta el intelecto, El aspirante se adentra en él mediante el estudio de los distintos aspectos de su ser 4;uerpo, sentidos, mente, intelecto y Simismo. La erudición no basta. Una práctica correcta es esencial a fin de dominar s'avásana. 3. Antes de iniciar la práctica, despójese de las prendas ceñidas, cinturo— nes, gafas, lentes de contacto, audífonos y demás.

Hora y lugar 4. Aunque s'avásana puede realizarse a cualquier hora, es recomendable hacerlo durante las horas tranquilas. En las grandes ciudades y las zonas industriales resulta difícil encontrar una atmósfera libre de humos o contaminación química. Escoja un lugar limpio y llano, libre de insectos, ruido y olores desagradables. No practique sobre un suelo duro o sobre una superficie rígida o un colchón blando, ya que el cuerpo se hunde en el de modo desigual, Alineamiento 5. Savasana se realiza túmbadose enteramente sobre la espalda en una man— ta abierta en el suelo. Trace una línea recta a fin de instalar el cuerpo co— rrectamente (foto 151). Siéntese sobre la línea trazada, con las rodillas do» blades y los pies juntos (foto 152). Gradualmente, vaya bajando la espalda vértebra a vértebra a lo largo de la línea trazada sobre el suelo o la manta. Coloque el cuerpo prestando atención a que el centro de la columna se si— túe exactamente sobre la línea recta trazada sobre el suelo ola manta (fotos 153 a 155).

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Foto 15l

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6. Presione los pies contra el suelo, levante las caderas junto con la zona sacroilíaca y, con las manos, mueva hacia abajo la carne y la piel desde la cintura posterior, dirigiéndola hacia las nalgas (foto 156).

7. Ajuste primero la parte posterior del cuerpo. Luego ajuste la cabeza por delante. La razón de ajustar la cabeza desde su parte frontal es que, a par tir del momento en que nacemos, la parte posterior de la cabeza se va desi— gualando, porque los bebés se recuestan sobre un lado, con el resultado de que un lado se comprime más que el otro. De ahí la importancia de ajustar la cabeza desde su parte frontal y sentirla desde la posterior (fotos 157 y 158). A continuación estire primero una pierna y luego la otra completa» mente (ver fotos 4749). Junte los talones y las rodillas, Los talones juntos, las rodillas, el nacimiento de los muslos, el centro del coxis, la columna vertebral y la base del cráneo deben descansar en la línea recta (foto 159). Ajuste luego la parte frontal del cuerpo, manteniendo el centro de las cejas, el puente de la nariz, la barbilla, el esternón, el ombligo y el centro del pu— bis en línea. Equilibrio S. A fin de evitar cualquier ladeo del cuerpo, mantenga éste recto y nivef lado. Para comprobarlo, trace una línea recta imaginaria que pase por el centro de la frente, las cejas, la raiz de la nariz, la mitad de los labios, la bar» billa, la garganta y el esternón, el centro del diafragma, el ombligo y el pubis, así como por el espacio entre la cara interna de los muslos, las rodillas, los gemelos, los tobillos y los talones. Compruebe a continuación que el cuerpo está nivelado, empezando por la cabeza, manteniendo los dos oídos, el borde extemo de los ojos, los labios y la base de la mandíbula, parale—

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Luz mhre el Prñnízyáma

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los al suelo (fotos 160 y 161). Por último, estire y ajuste la parte posterior del cuello de modo que ésta se encuentre centrada en el suelo (foto 162).

Torra 9. Fije, dirigiéndola hacia el suelo, la cumbre (punto interno) de cada omó— plato (fotos 163 y 164). Gire la piel del pecho superior desde las clavículas hacia los omóplatos, y ajuste la espalda para que se apoye perfectamente

s'avámna (Relajación)

Foro ló3

Foto 164

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sobre la manta (foto 165). Observe que las zonas dorsal y lumbar de la co— lumna se apoyan igualmente en cada lado, y que las costillas se abren de manera uniforme. Un noventa y nueve por ciento de la gente no se apoya por igual en ambas nalgas. sino que pone el peso en una de ellas. Apoye el centro del sacro en el suelo para relajar por igual las dos nalgas, Trace una línea entre los pezones, las costillas flotantes (fotos 160 y 161) y los huesos de la pelvis a fin de mantenerlos paralelos a] suelo.

Pies 10. Mantenga los pies juntos y estire el borde externo de los talones (foto 160); deje luego que los pies caigan hacia afuera por igual (foto 166). Los dedos gordos no han de presentar peso ni resistencia alguna (foto 167). Es un error forzar los dedos pequeños para que toquen el suelo… Las personas con piernas rígidas pueden separar los pies algo menos de un metro, lo que les permitirá descansar la espalda sobre el suelo (foto 168). Mantenga el borde externo de las rodillas posteriores en contacto con el suelo. Si éstas no terminan de apoyarse, ponga debajo una manta doblada o un cojín (foto 85). Si no siente las piernas relajadas, coloque pesos sobre los muslos superiores (entre 10 y 20 kg,) (foto 169) Con ello se elimina la tensión o dureza de los músculos y se mantienen las piernas en

calma.

Manos 11,Mantenga las manos alejadas del cuerpo, formando un ángulo de entre quince y veinte grados en las axilas Doble los brazos por los codos,

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Foto loo Foto 167

tocando la parte alta de los hombros con los dedos (foto 170). Exlicn(la los triceps en la parte posterior del brazo superior, alejando los codo.s lo más posible hacia los pies. Mantenga todo el conjunto del brazo superior con los bordes externos de los hombros y los codos en el suelo (foto 171). No perturbe las puntas de los codos Baje los antebrazos. Extienda las manos desde las muñecas hasta los nudillos, con las palmas mirando hacia arriba (fotos 172 y 173). Mantenga los dedos pasivos y relajados. con el dorso de los dedos medios tocando el suelo hasta los primeros nudillos (foto 174). Observe que la franja central de los brazos, codos, muñecas y

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palmas de las manos se halla en contacto con el suelo. Si los brazos se mantienen cerca del cuerpo y éste no descansa correctamente, sintiendo? se cierta dureza en los brazos o en los músculos del tronco en la espalda, separe los brazos a la altura de los hombros (foto 175). La sensación de estar acostado en el suelo ha de ser como si el cuerpo se hundiera en la Madre Tierra.

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Tensiones inconscientes 12. Puede que no seamos conscientes de la tensión en las palmas de las manos, los dedos, las plantas o los dedos de los pies (fotos 176 y 177). Esté vigilante y suelte la tensión cuando y donde ocurra, dejando caer esas par— tes de nuevo a su posición correcta.

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Supresión de la tensión 13. Primero, aprenda a relajar la parte posterior del cuerpo desde el tronco hasta el cuello, los brazos y las piernas. Relaje a continuación la parte frontal del cuerpo desde el pubis hasta la garganta. donde toman cuerpo las perturbaciones emocionales, y luego desde el cuello hasta la cumbre de la ca— beza. Aprenda a relajar así el cuerpo entero.

144 Experimente la sensación de rio-existencia 0 vacio en los pliegues de las axilas, los pliegues internos de las ingles, el diafragma, los pulmones, los músculos de la columna y el abdomen. El cuerpo se siente entonces como un palo que yace abandonado, En savásana correcto, se siente como si la cabeza hubiera encogido.

S'avasana (Relajación)

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15. Aprenda a silenciar los tejidos del cuerpo físico antes de ocuparse de la mente. La envoltura fisica basta (annamaya kos'a) ha de hallarse bajo con» trol antes de proceder a aquietar las más sutiles envolturas (koáas) mental (manomaya) e intelectual (vijñánamaya). 16. El primer requisito es una completa serenidad del cuerpo, siendo ésta la primera señal de consecución del sosiego espiritual. No hay emancipaf ción de la mente a menos que haya una sensación de serenidad en todas las partes del cuerpo. El silencio del cuerpo proporciona silencio en la mente. Las sentidas 17. Ojos. En s'avásana el sádhaka dirige su mirada hacia el interior y mira dentro de si mismo. Esta introspección le prepara para pratyáhára, el quinto de los ocho escalones del yoga, donde los sentidos se retiran hacia el in terior, y el sádhaka inicia el viaje a la fuente de su ser, su Átrná,

18. Los ojos son las ventanas del cerebro. Cada uno tiene párpados que ac— túan como contraventanas. El iris que rodea la pupila sirve de regulador automático de la cantidad de luz que llega a la retina. El iris reacciona au» tomáticamente a los estados intelectuales y emocionales de la persona. Al cerrar los párpados, ésta puede cerrar el paso a todo lo externo y tomar con— ciencia de lo interior. Si los cierra con demasiada fuerza, la presión sobre los ojos hace aparecer colores, luces y sombras que acaban por drstraerla. Mueva suavemente la parte superior del párpado en dirección al ángulo interno del ojo, Ello relaja la piel que se encuentra por encima, creando es— pacio entre las cejas. Trate los ojos con suavidad, como a pétalos de una flor. Suba las cejas justo lo necesario para liberar cualquier tensión de la piel dela frente (foto 178).

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Luz sobre el Pránáyáma 19. Oídas. Estos desempeñan un papel importante tanto en s'avásana como en pránáyáma. Al tiempo que los ojos se mantienen pasivos, los oídos han de hallarse en calma y receptivos. La tensión o relajación de cada uno de ellos afecta a la mente de la misma manera, y viceversa. La sede del intelecto se halla en la cabeza, mientras que la mente está enraizada en el cora— zón. Cuando existen ondas de pensamiento, el oído interno pierde su recep» tividad. Mediante un entrenamiento cuidadoso, el proceso puede invertirse, y los oidos pueden devolver mensajes para detener las fluctuaciones, de modo que la mente se aquiete. Si los ojos se mantienen tensos, los oidos se bloquean, mientras que si están relajados, también lo están los oidos, 20. Lengua, Mantenga la raiz de la lengua apoyada en el paladar inferior, y tan pasiva como durante el sueño. Cualquier movimiento o presión de la lengua sobre los dientes o el paladar superior indica una mente fluctuante. Si la lengua se mueve hacia un lado, lo mismo hace la cabeza, lo que hace difícil la relajación total. Mantenga las comisuras de los labios relajadas alargándolas hacia los lados. 21. Piel. La piel que recubre el cucrpo proporciona la estructura para el que es quizá el más importante de los sentidos, Los cinco órganos de conocimiento son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel, Los elementos primarios sutiles, a saber, la forma, el sonido, el olor, el gusto y el tacto (los tanmátras) dejan sus impresiones en los órganos de sentido. Estos a su vez envían mensajes al cerebro y los reciben de vuelta a fm de darles respuesta y reacción. Los nervios que controlan los sentidos se relajan al liberar la tensión de los músculos faciales, mientras que el cerebro se ve libre del con— tacto con los órganos de conocimiento. Preste especial atención a la zona de la sienes, los pómulos, y la mandíbula inferior. Ello le pemtitirá experimentar una sensación de tranquilidad entre el paladar superior y la raiz de la lengua. En s'avásana, los músculos se relajan, los poros de la piel se en— cogen, y los nervios respectivos descansan.

Respiración 22. Observe que la respiración fluya por igual en ambas fosas nasales. Ernpiece inspirando normalmente, pero espire de manera suave, profunda y más larga. A algunas personas la inspiración profunda les crea molestias en la cabeza y el tronco, acompañadas de rigidez en piernas y brazos, Para es? tos se recomiendan inspiraciones normales acompañadas de espiraciones proforidas y suaves. Esto calma los nervios y la mente. Aquellos que expe— rimentan desasosiego al intentar hacer s'avásana deben realizar inspiracio— nes y espiraciones profundas, lentas y prolongadas hasta lograr la calma. Una vez se sientan tranquilos, han de cesar la respiración profunda y dejar que la respiración fluya por si misma. Cuando se llega a perfeccionar el arte de la espiración, uno siente como si la respiración manara de los poros de

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la piel en el pecho, lo que es síntoma de una perfecta relajación. Cada espiración lleva la mente del sádhaka hacia su propio símismo, purgando el ce— rebro de toda tensión y actividad. La espiración es para el sádhaka la mejor forma de abandono de todo su ser —respiración, vida y alma— a su Creador.

Cabeza

23. Asegúrese de que la cabeza se halla recta y paralela al techo. Si se inclina hacia arriba (foto 179), la mente especula sobre el futuro. Si se inclina hacia abajo (foto 180),cavila sobre el pasado. Si se ladea (foto 181),el oído interno (el vestíbulo, el sáculo, el utriculo y los conductos semicirculares) la sigue. Ello afecta al cerebro medio, y tendemos a quedamos dormidos y a perder la percepción consciente… Aprenda a mantener la cabeza nivelada con el suelo, a fm de que la mente permanezca siempre en el presente (foto 182). La corrección de cualquier inclinación le ayudará a crear ese equilibrio (samatva) entre los dos hemisferios del cerebro y el cuerpo, equilibrio que es una de las puertas de acceso a la divinidad. Al principio, el mentón sube y baja de modo inconsciente con la respi» ración. Para evitarlo, mantenga conscientemente la parte posterior de la cabeza paralela al suelo estirándola desde el cuello hacia la parte posterior de la cumbre de la cabeza (foto 182). 24,

Cerebro 25. Si el cerebro o la mente están tensos, también lo estará la piel, y viceversa. Aprenda a disciplinarse desde los poros de la piel hasta el Si—mismo,

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así como a la inversa. La energía total del cuerpo, la mente y la inteligenf cia han de sumergirse en el Si—mismo. Utilice la voluntad para aquietar la mente y el intelecto. Por último, sublime la voluntad.

26. Siempre que los sentidos se hallen activos, el Átma permanece dormi— do. Cuando aquéllos son aquietados y silenciados, el Átma resplandece a medida que las nubes de los deseos se dispersan. Como los movimientos fugaces de un pez en el agua de un esmnque, asi son los movimientos de la mente y el intelecto (buddhi) —tanto dentro como fuera del cuerpo. Cuando el agua está en calma, la imagen que en su interior se refleja aparece entera e inmóvil. Cuando las ondulaciones de la mente y el intelecto son apaciguadas, la imagen del Sí—mismo (Átmá) surge imperturbada a la superficie, libre de deseos. Este estado exento de deseos, simple y puro, se denomina kaivalyávastha.

27. El objetivo de s'avásana es mantener el cuerpo en reposo y la respiración pasiva, mientras la mente y el intelecto son sublimados progresivamente. Cuando las fluctuaciones tienen lugar interna y externamente, hay una per? dida de energías mentales e intelectuales. En savásana, las agitaciones internas o emocionales de la mente son aquietadas, produciendo un estado de manolaya (“manasº' significa “mente“, y “laya”, “'inmersión). Así la mente, libre de fluctuaciones, se disuelve y se funde en el si—mismo, como un rio en el mar. Se trata de un estado negativo de pasividad, descrito en los tex? tos de yoga como “vacio” (sñiiyávastha), la fusión de la propia identidad

Savásana (Relajación) en el nivel emocionaL Entonces el sádhaka impide que los pensamientos vengan a distraer y disipar su energía intelectual. En este punto, el sadhaka experimenta un estado de claridad en el cual el intelecto posee todo el con— trol, no permitiendo que los pensamientos vengan a invadirle y perturbar— le. Este estado se denomina as'ñnyávasthá (“a" significa “no", y “sñnya”, ““vaeío”). Cuando el sádhaka logra el dominio sobre la mente y el cerebro, alcanza un nuevo estado positivo, el ser puro, más allá tanto de manolaya como de amanaskatva. 28. Manolaya o súnyávastha puede compararse con el período de luna nueva, en el cual la luna, si bien se halla rotando alrededor de la tierra, no es vi— sible. Los estados de anamaskatva o as'ñnyávasthá pueden compararse con la luna llena reflejando la luz del sol, el Átma. Tanto en sñnyávasthá como en aíñnyávastlrá, el cuerpo, la mente y el intelecto del sádhaka se hallan bien equilibrados e irradian energía. El sádhaka logra el punto de equili— brio entre las dos corrientes que son el vacío de emoción y la plenitud de intelecto. 29. A fin de alcanzar este estado, el sádhaka debe desarrollar el poder de discernimiento Este a su vez le conducirá a la claridad, permitiéndole una mayor relajación. Cuando se obtiene la claridad, las dudas se disipan, trayendo la iluminación. Su ser se funde entonces en el Infinito (Paramátm5). Esta es la experiencia del sádhaka, el néctar de savásana_

30. Practique s'avásana entre diez y quince minutos para experimentar una sensación de intemporalidad El más leve pensamiento o movimiento romperá el hechizo, devolvie'ndole una vez más al mundo temporal, dotado de principio y fin. 31. La vuelta a la normalidad desde un s'avásana logrado requiere tiempo. Entre dos respiraciones y dos pensamientos existe un intervalo variable de un estatiempo, asi como entre un estado activo y pasivo. Al ser do pasivo, el sádhaka habrá de permanecer como observador silencioso hasta que la actividad normal vaya volviendo al cerebro y al cuerpo. Tras un s'avásana logrado, los nervios se sienten encogidos al volver a la normalidad, mientras que la parte posterior del cerebro parece hallarse seca y pesada, y la frontal, vacía. Asi pues, no levante rápido la cabeza, ya que podría experimentar desmayo o sensación de pesadez, De manera gradual, vaya abriendo suavemente los ojos, que al principio estarán desenfocados. Permanezca un rato en ese estado. Luego doble las rodillas, gire la cabeza y el cuerpo hacia un lado (foto 183), y permanezca un minuto o dos en esa posi ión. Repita lo mismo en el otro lado. El resultado será que no sentirá tensión alguna al levantarse

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Precauciones erpecialer Quienes sufran de hipertensión, presión sanguínea alta, enferrnelades car— diacas, enfisema o nerviosismo habrán de tumbarse sobre tablas de madera y colocar almohadas bajo la cabeza (fotos 8082). Las personas tensas e inquietas colocarán pesos (de unos veinticinco kilos) sobre la parte superior de los muslos, y 2 kilos en las palmas de las manos (foto 184). Harán sanmukhi mudrá (foto 185) o enrollarán un trozo de tela largo, fino y suave de unos 8 cms. de ancho alrededor de la cabeza, los ojos y las sienes Empiece desde las cejas, sin bloquear la nariz; reme— ta los extremos, bien en la sien por arriba, o a un lado de la nariz por aba-

S'avasana (Relajación)

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jo. La tela no deberá estar ni demasiado apretada ni demasiado floja (foto 186). Cuando el cerebro está activo, los movimientos de las sienes y la ten— sión de los globos oculares empujarán la tela hacia afuera. Cuando esa piel se relaja, ya no se siente el contacto con la tela Ello es señal de que el ee— rebro está empezando a relajarse. Quienes tengan dolor de cuello, debido a espondilitis cervical o torti— colis, hallarán difícil el estirar la parte posterior del cuello y apoyarla cof modamente. Habrán de introducir una toalla o una tela doblada entre la base del cuello y el cráneo según se ilustra (fotos 187 y 188).

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La gente altamente nerviosa, o quienes sufran de falta de confianza, ha— brán de tumbarse en savasana dirigiendo la mirada en medio de las dos cejas (trátaka) (foto 149), cerrar los ojos y mirar interiormente (foto 150). Habrán de respirar profundamente, reteniendo la respiración uno o dos segundos después de cada inspiración. Deberán practicar s'avásana sólo des— pués de haber hecho sarvángásana, que aparece descrita en Luz sobre el Yoga. La inspiración y espiración profundas permiten a dichas personas relajarse, tras lo cual no necesitan ya enfocar la mirada entre las cejas, ni concentrarse en la respiración profunda. Si el espacio entre el suelo y la cintura es demasiado grande, utilice una almohada suave o una manta doblada para rellenarlo. Este soporte apoya la columna lumbar (foto 189). Las personas con dolor de espalda de— berán mantener un peso (lO-25 kg) sobre el abdomen, Esto alivia el dolor (foto 190).

Efectos

En un s'avasana correcto, el gasto de energia es mínimo, y la recuperación, máxima. Ello refresca todo el organismo, dinamizándonos y haciéndonos creativos. Savásana aleja el miedo (bhaya) a la muerte y da valor (abhaya). El sadhaka experimenta un estado de serenidad y unidad interior.

Apéndice

Cursos de Pránáyáma Dividimos aquí el pránáyáma en cinco cursos: preparatorio, primario, in— remedio, avanzado y muy intenso. Esta serie de pránáyñmas se da con vistas a una práctica diaria, y viene acompañada de indicaciones del tiempo que se puede tardar en adquirir cierto control en todos sus cursos. El dominio de cada estadio depende de la dedicación del sádhaka al arte y la devo— ción ala práctica, He aquí una primera división de los cursos, que permite una fácil referencia antes de abordar las prácticas semana a semana. 1. CURSO PREPARATORIO

(a) Ujj5yí pránír Zin—ra (b) Viloma prar_ráyáma

ESTADIOS

I a VII

I y II

2. CURSO PRIMARIO (a) Ujj?iyi pránáyáma

(b) Viloma pránáyáma (c) Anuloma pránáyáma (d) Pratiloma pránáyáma (e) Sñrya bhedana prínáyáma

(f) Chandra bhedana pránáyáma

3 . CURSO

VIII a X III a V la y Ib Va y Vb Ia y Ib I I '

INTERMEDIO

(a) Ujjayi pránáyáma (b) Viloma pránáyáma (c) Anuloma pránáyñma (d) Pratiloma pránáyáma

(e) Surya bhedana

pranayama

XI

III, VI y VII Ha y Hb

VIa y VIb

Ha y Hb

II

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Luz sobre el Prñnáyñma (f) Chandra bhedana pránáyáma (g) Nadi s'odhana prán5yáma

4. cunso

AVANZADO

(a) Ujjáyi pránáyáma (b) Viloma pránáyáma (c) Anuloma prñn5yáma (d) (e) (0 (g)

5

,

11 la y lb

Pratiloma pránáyñma Sñrya bhedana pránáyñma Chandra bhedana pránayama Nádi sodhana pranayama

XII VIII IIIa, Il'Ib VIIa, VIII) Illa, IIIb IU

III Ha, Hb

CURSO MUY INTENSO

Ujjáyi pránáyáma Viloma pránáyáma Anuloma prán5yáma Pratiloma prán5yáma Sñrya bhedana pránáyáma (Í) Chandra bhedana pránáyáma (g) Nádí s'odhana pránáyáma (a) (b) (c) (d) (e)

XIII IX VIII IV IV

IV Illa, ITIb IVa, IVb

Sitalí y sítakarí pueden realizarse con o sin control digital, así como con

o sin retención interna y externa, durante unos minutos, de vez en cuando. En época de calor es recomendable efectuarlos antes de la salida del sol o después del ocaso, y cuando el calor resulta sofocante. Bhrámárí y mñrchha pueden realizarse con el único objeto de aprender el método, ya que sus efectos se hallan cubiertos por los principales pránáyámas que presentamos en las tablas. De kapálabh5ti y bhastriká ya nos hemos ocupado en el libro. Cual? quiera de ellos puede añadirse a las prácticas diarias durante unos minutos simplemente para limpiar las fosas y refrescar el cºrebro, ajusmndo los estadios de la forma que convenga al cuerpo y las fosas nasales. Se indica un tiempo límite para las retenciones (kumbhakas). mas no así para las inspiraciones y espiraciones; ello se debe a que un dia el sád— haka puede concentrarse en aumentar la duración de las inspiraciones y las espiraciones, otros días la de las retenciones internas, y otros la de las ex? ternas.

Carros de Pránáyáma

Una vez adquirido un control suficiente, podrán intentarse las proporcio— nes de vritti prár_ráyáma, mas sólo bajo responsabilidad del propio sádhaka. C URSO UNO

Semanas

Pránáyáma

(PREPARATORIO)

Erradíor

7y 8

ly II II y III II y HI lyH 1, II, III

9 y 10

I y II IV y V

1y 2 3y 4 5y 6

11 y 12

13 a 15 16 2118 19 a 22 23 a 25

Ujjáyí Viloma Viloma Ujjáyí Viloma Ujjáyí Viluma

Tiempo en Minutos

7 rel="nofollow">8 cada 8

I

V y VI

IV V, VI, VII

II

"

5

"

5 5 lO 5 10

Ujjáyí II, III, IV, VI y VII, Viloma I y H. CURSO DOS

29 a 31

32 a 34

35 a 38

”

“

"

”

”

"

"

”

5 " Ujjáyi Vly VII 5 " Víloma [ y II Repita y consolide, acostumbrándose a las series. 8 " VI y VII Ujjáyi IV y V 8 ” Viloma

Estadios importantes del curso uno:

26 a 28

”

5 5 5 5 5

IV

"

Ujjáyí Viloma Ujjáyí Anuloma Viloma Viloma Anuloma Ujjáyí Anuloma

(PRIMARIO)

VIII III IX

10 10 10

la

10 5

H III Ib IX la

5-8 5.g

5 10

289

Luz sobre el Pránáyáma Semanas

Prñnáyáma

Estadios la IV

39 a 42

Pratiloma Ujjá ' Ujjáyi

Anuloma

43 a 46

47 a 50

51 a 54 '

55 a 58 59 a 62

X 1'b

Tiempo en Minutos

10 tanto tiempo como pueda _

6-8

68 Pratiloma lb III Viloma tanto tiempo como pueda Repita y consolide los estadios anteriores. Repita estadios importantes del Curso Uno, así como lo que pueda del Curso Dos, en función del tiempo de que disponga. Anuloma Va Ia Pratiloma 5 I Sñrya bhedana 5 Anuloma Vb 5 Ib Pratiloma 10 Chandra bhedana I 5 Repita y consolide el Curso Dos, ajustando la práctica según el tiempo de que disponga.

Estadios importantes del curso dos: Ujjáyí X, Viloma III, Anuloma lb, Pratiloma lb, Sñrya bhedana 1y Chandra bhedana 1.

a n r u .m -

CURSO TRES (INTERMEDIO)

63 a 67

Viloma

III

Ujjáyí Viloma Anuloma Praliloma Anuloma Sñrya bhedana Chandra bhedana

XI VI Ha lla Vla

II

]]

o

290

Aqui el sádhaka puede hacer Ujjáyí XI, An uloma Ha, Pratiloma Ha y Sñrya bhedana II un día, y los demás en días alternos.

68 a 72

73 a 75

Viloma Anuloma Pratiloma Nádí sodhana U1jáyí

VII Hb Hb la VIII

Curs—ns de Pránáyáma

Semanas

Pr¿'r(láyízma

Estadios

Anuloma Praliloma Nádí sodhana

Vlb

II

lb

Tiempo en Minutos

6 6 10

Si se hace Anuloma un día, al día siguiente puede hacerse Pratiloma

76 a 80

Anuloma Pratiloma Sñrya bhedana

Hb Hb

II Chandra bhedana II II Nádí s'odhana

lO

10 10

10

10

Si el primer día se hace Anuloma, Sírrya bhedana y Nadí s'oclhana, haga el resto el segundo día, y así sucesivamente.

81 a 85

Consolide la práctica

Estadios importantes del curso tres: Ujjáyí XI, Viloma VH, Anuloma Il'b, Pratiloma Hb, Súrya bhedana II, Chandra bhedana II y Nádi sodhana II. 86 a 90

Haga pránáyámas importantes de los Cursos Uno, Dos y Tres.

Comience ahora a practicar un estadio de seguido cada día, de modo que cada división de los Cursos Uno, Dos y Tres este bien aprendida antes de pasar al Curso Avanzado. Por ejemplo: 91 a 120 Primera semana Lunes Ujj5yí Martes Súdya bhedana Miércoles Anuloma Jueves Viloma Pratiloma Viemes Nádi s'odhana Sábado Domingo Viloma Segunda semana Lunes Chandra bhedana Martes Anuloma Miércoles Pratiloma Jueves Ujjáyi

VIII I Ib 1y II Ib lb 11

I Ha Hb

X

20—25 20-25 20-25 20725

20-25

20-25 20-25

20—25 20-25 20-25 2025

2 91

292

Luz sobre el Pránñyñma

Viernes Sábado Domingo

Nádí sodhana

lb Vb

Viloma

III

Viloma

Tercera semana Lunes Sñrya bhedana Martes Chandra bhedana Miércoles Viloma Jueves Anuloma Viernes Pratilorna Nadi s'odhana Sábado Domingo Ujj5yí

II II VII Vb

Ia

[a

X

20-25 2025 20-25

20-25 20—25

20-25 20-25 20-25 20-25

2025

Ahora cada sádhaka puede preparar su propio programa para los días sucesivos, hasta cubrir todos los pránáyámas que se indican en los tres eur» sos. Luego empiece de nuevo con la primera semana arriba indicada Ase» gúrese de que todos los pránáyámas principales se hallen representados en cada semana, y no repita ninguno de los estadios en cualquiera de las tres semanas consecutivas. Descanse los domingos, o realice un pránáyáma sencillo y reposado… Si se diera el caso de que el prá.náyáma programado no pareciera el adecuado para un día en particular, escoja otro de la misma semana, Si por razones físicas no pudiera realizar ninguno de los pránáyámas que aparecen en los tres cursos, prepare su propio programa a partir de aquéllos que pueda hacer. Por lo que se refiere a los escasos pránáyámas menores de los cuales se ha dicho que sólo debieran realizarse durante unos pocos minutos, no intente hacerlos los veinte a venticinco minutos aquí indicados. Podrán, empero, realizarse, a modo de experimento, el último sábado de cada mes du— rante no más de cinco minutos. CURSO CUATRO: AVANZADO

Semanas

Pránáyáma

Estadios

121 a 125

Surya bhedana Ujj5yí Viloma Chandra bhedana Anuloma

I XII

126 a 130

Pratiloma Viloma

131 a 136 Anuloma

VIII

I

Illa IIIa VIH VIIa

Tiempo en Minutos

5 10 10 5 10 10

5 10

Cursos de Frñnáyáma Semanas

Prñna'yáma

Estudios

Nádi s'odhana

Ha VIII

Viloma 137 a 142 Sñrya bhedana

Nádi s'odhana

143a148 Chandra bhedana Nad¡ sodhana 149 a 155 Súrya bhcdana

11 Hb

Tiempo en Minutos

10 5 10 15

10 15 10

Anuloma Pratiloma 156 a 160 Chandra bhedana Anuloma

8 8 10 8

Pratiloma Nadi sodhana

8

8—10

Estadios importantes del curso cuatro:

Anuloma HIb, Pratiloma Hlb, Sñrya bhedana IH, Chandra bhe— dana III y Nádi sodhana Hb. 161 a 170 Repita todos los pránáyámas importantes de los cursos ante— riores. CURSO CINCO: MUY INTENSO

171 a 175

176 a 180 181 a 185

186a190

191a195 196 a 200

Nádi s'odhana Ujj áyí Anu loma Viloma Pratiloma Nádí s'odhana Anuloma Ujjáyi Sñrya bhedana N adi s'odhana Ujjáyí Chandra bhedana Pratiloma Viloma Nádi Sodhana Nádí s'odhana Ujjáyí

[b

XIII VIHa IX 1Va HIa

V1Hb XII (tumbado) IV [Hb

H (tumbado) IV IVb

H (tumbado) 1Va 1Vb

H (tumbado)

8710 10

293

294

Luz sobre el Pránáyáma

Estadios importantes del curso cinco: Sñrya hhedana IV, Chandra bhedana IV y

Nádi s'odhana 1Vb.

PRÁCTICA SEMANAL

Los ciclos () series pueden ser modificados a voluntad

Lunes Martes

Pránáyáma

Estadios

Nad¡ s'odhana

lb

Uj¡ yi

XI

Viloma Súrya bhedana

V y VI II y III

Savásana

Savásana

Miércoles Nádi sodhana Anuloma Jueves

Viernes Sábado

Savásana

15-20

1520 10 1520 1520 10

Hb VIIb

Chandra hhedana 11 y 111 Pratiloma IIIb

Savásana

Tiempo en Minutas

15-20 15—20 10 15-20 15-20 10

Ujjáyi Nádi éodhana

VIII

20

lvl)

Viloma

VII

20 10 10 20 10

Savásana

Nñdí s'odhana

Savásana

[b

Una vez finalizado el pránáyáma principal, puede efectuarse bhastriká antes de s'avásana durante dos o tres minutos, con o sin bloqueo de los con» ductos nasales.

Glosario A Abhaya Abhinivefa

Abhyása Achala Achalará Achít Adhama Adhamádhama Adhamamadhyama Adhamorzama Ádhám Ádi Íe_sa

Agarbha dhyána

Agni

Aharhkñra Ahithá

Panícula negativa con el sentido de “no”, como en “no violencia". Estado libre de miedo. Adhesión instintiva & la vida y miedo a verse separado de todo por la muerte. Estudio constante y práctica disciplinada Inmutable.

lnmutabilidad. Lo que es no—"chit" (Chit: principio animador de vida) Lo más bajo, lo más mezquina Lo más bajo de lo bajo. Lo más bajo de lo mediano. Lo mejor de entre lo bajo. Apoyo, La serpiente primigenia, de la cual se dice que tiene mi] cabezas, y que se representa conformando el dif van de Vi5nu o sosteniendo el mundo entero sobre su cabeza. Garbha significa “feto", “embrión". Dhyána significa “meditación“. Dhyána es el séptimo estadio del Yoga mencionado por Patanjali. En meditación, al principiante se le da un mantra (pensamiento sagrado u oración) al objeto de llevar su mente dispersa a una situación de estabilidad, manteniéndolo alejado de deseos mundanos. Es lo que se denomina dhyána “sabíja” o º'sagarbha” (sa :con ; hija = semilla; garbha = embrión). A sentarse en meditación sin re— citación de mantras se le denomina nirbija 0 agarbha dhyána Los preñjos “nir” y “a” denotan ausencia de algo, y “a" significa “sin"v Fuego 0 facultad digestiva. Ego 0 egoísmo; literalmente, “el hacedor del yo”; estado que constata que “yo sé“. No violencia. El término no tiene únicamente el sen— tido negativo y restricn'vo de “no matar” o “no vio—

296

Luz sobre el Prímáyáma

Áhuti Ájñá chakra

Ákás'a

Alabdha Bhúmikatva Álambusá ná_dí

Álasya

Amanaskarva

lencia”, sino también el sentido positivo y global de “amor que abarca a toda la creación”. Ofrecer oblación a una divinidad; cualquier rito soe lemne que viene acompañado de oblaciones. El plexo nervioso situado entre las cejas, sede del mando (ájñá : mando). El cielo, el éter (considerado como el quinto elemento), el espacio libre Fracaso a la hora de alcanzar una base firme o continuidad en la práctica; sensación de que no es posible ver la realidad. Nombre de uno de los nádis, que son los órganos tu» bulares del cuerpo sutil a través de los cuales fluye la energía. De álambusa se dice que conecta la boca con el ano. Pereza, indolencia, apatía. La meta del Yoga es sublimar de forma gradual la mente y el intelecto Cuando las fluctuaciones tienen lugar interna y externamente, las energías mentales e intelectuales se gastan. Cuando las perturbaciones inf temas o emocionales de la mente son acalladas, se ex— perimenta el estado de manolaya (manas mente, laya :inmersión), donde la mente, libre de fluctuaciones, se disuelve y funde en el Sí—mismo como un río en el mar; una fusión de la propia identidad en el nivel emocional. Cuando el intelecto mantiene un comple— to control y no permite que pensamientos invasores lo perturben, el estado que se experimenta es el de amanaskatva, de ausencia del órgano de los deseos y los pensamientos. Se trata de un estado de claridad intelectual (Amanaskatva estado (tva) de ser sin el órgano de los deseos y los pensamientos (amanaska). El plexo nervioso situado en la región cardiaca. Felicidad, dicha, beatitud La envoltura (kosa) de la dicha (ánanda) que envuel:

:

Anáham chakra Ánana'a Ánandamaya kas'a

Anava:thitallva Anna Annamaya kas'a

ve el alma. Incapacidad para continuar con las prácticas. al sentir que ya no son necesarias, ya que el aspirante cree haber alcanzado el estado superior de samádhi Alimento (en general) También, la comida como te presentación más baja en la que se manifiesta el Alma

Suprema El cuerpo material basto, la estructura basta (sthñla s'axira), que es sustentada mediante la comida y cons—

Gl0.rzlril7

Antahkararta

Antara

Antara kumhhaka

Antarátmá Ánubhavika jñána

Anuloma

Anuloma práriñyñma

Anurandhána Anus_tharta Ap Apána váyu

Aparigraha Árambhñvasthá

Arjuna Ároha

Artha Artha bhávanam

tituye el revestimiento, capa externa o envoltura del alma. Es asimismo el mundo material, la forma más baja y tosca enla que se considera que se manifiesta a si mismo Brahma en la existencia terrenal. El corazón, el alma, la sede del pensamiento y el sentimiento, la facultad pensante, la mente, la consciencia (anta = punto último 0 extremo, límite final; ka:ana = un órgano de sentido, un instrumento () medio de acción.) La interior, lo de dentro, lo interno, Suspensión de la respiración tras una inspiración completa. El espíritu o alma en toda su interioridad; el espíritu o alma suprema inmanente que reside en el interior del hombre. Conocimiento (jñ5na) adquirido mediante la expe— riencia (anubhava). Ann significa “con, junto con o conectado con”. Anuloma significa “con el pelo” (loma), llevadero, a favor de corriente, regular. Dentro de un orden natura].

En anuloma pránáyáma, la inspiración se realiza por ambos orificios, y la espiración de forma alterna por una u otra fosa nasal. Escrutinio minucioso, examen; también conexión adecuada. Prácticas espirituales regulares. Agua, uno de los cinco elementos de la creación. Uno de los aires vitales (váyu), que se mueve en la esfera del bajo abdomen y controla la función de eliminación de la orina y las heces, Hallarse libre del deseo de acumular y acaparar. El estado (avasthá) de inicio (árambha). Se trata del primer estadio del pránáyáma que aparece mencio— nado en el Siva Samhitñ. Príncipe pándava, el poderoso arquero héroe de la epopeya Mahñbháraza. Ascenso, surgimiento, elevación. Significado, sentido, significación, También, la riqueza como uno de los objetivos a los que aspira el ser humano. Sentimiento de devoción o te (bhavaná) que surge como resultado de la contemplación del significado (artha) de un mantra o nombre del Señor.

297

298

Luz sobre el Pránáyúma Araritsaktá Ásana

Aral Asmitá

Aíakavana Arteya Asthi As'únya As'únyñvasthá

As'va As'viní Mudrá Átmá

Átma daríana

Átmánusandhárta Átma-,rádhwia

Átmáhutí Átma jaya Átma _ ¡ñána

Átmánjali mudrá

Aurít Áum name

Náráyanáya

namah Sivúya

Áum

Avasthá

Avidyá A vimti Áyáma

Áyurveda

Indiferente (asakta) a la alabanza o la injuria (sari—is). Postura, el tercer estadio del Yoga. No existente. irreal, Egoísmo. El bosquecillo de árboles as'oka en Lañká. donde el rey demonio Rávana mantuvo cautiva a Siria, la cual permaneció leal a su esposo Rima. No robar. Hueso. No (a) vacío (sunya). Lleno, colmado, Un estado (avasthá) de claridad en el cual el intelec— to tiene el control completo y no permite que pensamientos invasores lo perturben. Caballo. Contraceión de los músculos del esfínter anal. El Alma Suprema o Brahman. Verse (dars'ana) a uno mismo (Átmá) como una par— te del Alma Suprema. Visión (daréana) del Sí»mis— mo (Átmá). La búsqueda del si—mismo. Cultivo de si—mismo, Oblación de sí—rnisrno. Sacrificio de sí—mismo. La conquista de sí—misrno. Conocimiento de si—mismo, conocimiento espiritual, cunocimiento del alma o del Espíritu Supremo. Sabiduría verdadera. Reunión de las palmas de las manos delante del pecho en acto de salutación hacia el alma que reside en nuestro interior. Al igual que la palabra latina nmne, el término sánscrito Áurii significa “todo”, y expresa los conceptos de omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. Como el poder de la palabra Áurh es grande, se recomienda diluir dicho poder añadiéndole los nombres de divinidades como Narayana o Siva, a fin de que el aspirante la repita y comprenda su sig—

niñcado.

Estado o condición de la mente. Ignorancia, especialmente en el sentido espiritual. Sensualidad. Longitud, expansión, extensión. Sugiere también la idea de contener, controlar y detener. La ciencia de la salud o la medicina.

Glo rario

Buddha Konásana Báhya kumhhaka

Bandha

Bhadrámrta Bhagavad Gita Bhain Bhakti márga

Bhartriká Bhava vairñgya Bhñvaná Bhóvanam Bhaya Bhedana Bhaga Bhramara Bhrñmari

Bhránti daríana

Bhuh Bhuvah

Bija Bija mantra

Una de las posturas recomendadas para la práctica de pránáy5ma o dhy5na. Suspensión de la respiración tras la espiración com— pleta en la cual los pulmones se hallan completamente vacios. Atadura o cadena, Designa una postura en la cual ciertos órganos o partes del cuerpo se hallan contrae idos y controlados, Una de las posturas recomendadas para la práctica de pránáyáma o dhyána. El Cántico Divino, los diálogos sagrados entre Krisna y Arjuna. Es una de las fuentes de la filosofia hindú, y contiene la esencia de los Upani;ads. Veneración, adoración. La vía o senda de la salvación a través de la adoración a un Dios personal, Fuelle utilizado en un horno, Bhastriká es un tipo de pránáyáma en el que el aire es inspirado y e5pirado con fuerza en ráfagas como en un homo. Ausencia de deseos mundanos. Sentimiento de devoción o fe. Percepción, fe, comprensión. Temor. Perforar, traspasar, atravesar, Disfrute de los placeres mundanos. Abeja negra y grande. Tipo de pránáyáma en el que durante la espiración se emite un zumbido suave como el que produce la abeja. Visión 0 conocimiento (dars'ana) erróneo (bhránti), ilusión. La tierra, el primero de los tres mundos, siendo los otros dos el éter y el cielo, Es asimismo una palabra mistica, una de las primeras que da origen el habla, La atmósfera o el éter, el segundo de los tres mun» dos, el que se halla inmediatamente encima de la tierra, Se trata también de una palabra mística, una de las primeras en la creación del habla, Semilla o germen, En meditación a veces se da al principiante el cántico de mantras con el fin de atraer su mente errática a un estado de estabilidad y mantenerlo alejado de los deseos mundanos. Un bija mantra es una sílaba mistica con una oración sagrada que se repite men-

299

300

Luz sobre el Pra'nñyñma

Bindu Bhahmá

Brahmacharya Brahman Brahma nádi

Brahmapuri Brahmarandhra Brahma vidyá Buddha Buddhi

Chakra

talmente durante pránáyáma o dhyána, y la semilla así plantada en la mente germina en la focalización unidireccional. Gota, partícula pequeña, punto, El Ser Supremo: el Creador. Vida de celibato, estudio religioso y auto control. El Ser Supremo, la causa del universo, el espíritu del universo que todo lo impregna, Otro nombre para susumná—nádí, el canal principal de energía que discurre por el centro de la espina dorsal. Cuando prima (la energía) entra en él, lleva al aspirante hasta Brahman, la beatitud final. De ahí

su nombre. La ciudad (puri) de Brahman, el cuerpo humano. La abertura (randhra) en la cumbre de la cabeza a través de la cual se dice que el alma sale del cuerpo en el momento de la muerte. El conocimiento del Espíritu Supremo. Fundador del budismo, Intelecto, razón, poder de discriminación, juicio, Literalmente, rueda o círculo, Se dice que la energía (prána) fluye por el cuerpo humano através de tres canales principales (nádís), a saber, susumná, pin— galá e ida. Susumná se halla situado dentro dela columna vertebral. Pingalá e ida empiezan en las fosas nasales derecha e izquierda respectivamente, suben hasta la cumbre de la cabeza y descienden hasta la base de la columna. Estos dos nádis se entrecruzan entre si y con susumná. Estas confluen— cias de los midis se denominan chakras 0 ruedas giratorias, y regulan el mecanismo del cuerpo. Los chakras más importantes son: (a) múládhára (milla :raiz, fuente; adhára : soporte, parte vital), situar do en la pelvis, por encima del ano; (b) svádhisthana (sva : fuerza Vital, alma; adhisthána :sede o mor?»

da), situado por encima de los órganos reproductores; (c) manipñraka (manipñra = ombligo), situa» do en el ombligo; (cl) manas (mente) y (e) sñrya (el sol), situados en la región entre el ombligo y el co— razón; (f) aná.hata (invicto), situado en la zona care diaca; (g) vi 'ddhi (pureza), situado en la región faringea; (h) ajñá (mando), situado entre las cejas; (i) soma (la luna), situado en el centro del cerebro; (j) laláta (frente), que se halla en la parte superior de la

Glosario

frente; y (k) sahasrára (sahasra : mil), llamado el loto de los mil pétalos, en la cavidad cerebral. Chak_m El ojo. Chándogyopanírad Uno de los principales upartiraa'x. Chandra La luna, Chandra bhedana Chandra es la luna, Bhedana, que procede de la raíz pránáyñma “bhid”, significa perforar, traspasar, atravesar. En Chandra bhedana pánáyáma el aire es inspirado por el orificio nasal izquierdo, y prima pasa a través de ida o chandra nádi, siendo luego espirado por el ori— ficio derecho, que es la vía de pingalá o sñrya nádi. Chandra nñgli El nádi de la luna; otro de los nombres de ida nác_li. Charaka Sarhhítá Un tratado del sistema de medicina indio Chídálmñ El principio o facultad pensante, la inteligencia pura, el Espíritu Supremo. Chit Pensamiento, percepción, intelecto, mente. El alma, espíritu, el principio animador de vida. Conciencia universal. Chizrá midi Uno de los nádís que emanan del corazón, a través del cual pasa la energía creativa (sakti) de kundalini para llegar hasta sahasrñra. Chitta La mente en su sentido total o colectivo, la cual se compone de tres categorías: (a) mente (mamas), que posee la facultad de la atención, la seleción y el re» chazo; (b) razón (buddhi), el estado decisivo que de— termina la distinción entre cosas, y (c) ego (aharhká— ra), el hacedor del yo Da irghya Expansión horizontal. Dala Un gran número. Dars'ana Visión, discernimiento. También, un sistema de filosofía.

Daurmanarya Der'a Devadatta vñyu Dhamana Dhamaní

Dhanarijaya váyu

Dhárartít

Desesperación. Lugar 0 estado. Uno de los aires vitales que suministra un aporte ex» tra de oxígeno a un cuerpo cansado al provocar el

bostezo. lnfiar a modo de fuelle. Órgano o conducto tubular dentro del cuerpo físico () sutil que trasporta energía bajo diversas formas. Uno de los aires vitales que permanece en el cuerpo aun después de la muerte, hinchando en ocasiones el cadáveiz Concentración o atención completa. El sexto esta? dio del yoga mencionado por Patanjali.

301

302

Luz sobre el Práriáyñma

Dharma

Dharma K_retm

Dhátu

Dhri Dhyána Da_sa

Duhkha Dva“ra -pála Dve_sa Ekágra

Gandha

Gándhári nádí

Derivado de la raíz “dh_ri”, que significa sostener, mantener, soportar; dharma significa religión, ley, mérito moral, rectitud, buenas obras. Es el código de conducta que sostiene el alma y produce virtud, moralidad o mérito religioso,_lo que conduce hacia el desarrollo del hombre… Se lo considera una de las cuatro metas de la existencia humana. Nombre de una llanura, escenario de la gran batalla entre los Kauravas y los Pándavas en la Guerra de la Mahábhárata. Se trata del campo de batalla donde Krisna expuso la Bhagavad Gita al príncipe Pánda— va Arjona, instándole & cumplir con su obligación como guerrero. Un elemento. Un humor o afección del cuerpo como vata (viento), pitta (bilis) y kapha (flema). Sostener o concentrar. Meditación. El séptimo estadio del yoga menciona— do por Palanjali. Falta o defecto, cualidad nociva, desorden de los tres humores del cuerpo. Pena o dolori Guardián () vigilante (pála) de la puerta (dvára). Odio, encono. (Eka : uno; agra :lo más avanzado). Fijo en un único objeto o punto; estrechamente atento, con to— das las facultades mentales foculizudas en un solo punto,

Olfato.

Nombre de uno de los nadís, del cual se dice que se halla ubicado detrás de ida nádi, con su terminación cerca del ojo izquierdo, y que regula la función de la vista.

Garbha Gautama

Feto o embrión. Nombre del fundador del sistema nyáya de filosofía.

Gayarri mantra

Chata

Gha_tá vasthá

Ghemrtda Sarízhitá

Himno ve'dico relativo a la esposa de Brahma —la

madre de los Vedas, Cántaro grande de arcilla; esfuerzo intenso. El segundo estadio (avasthá) del pránáyáma del que se habla en el fiva Samhitá, en el cual el cuerpo, a semejanza de una vasija de arcilla (ghata), ha de cocerse en el fuego del pránáyñma a fin de adquirir es— tabilidad. Obra clásica del hatha yoga…

Glosario

Gu

Garza Gurtátí£a Guru Hanumán

Hastijihvd ná_di

Hatha yoga Hatha yogapradípiká Hiranyagarbha

Primera sñaba dela palabra “guru"; significa “oscue

ridad". Cualidad, ingrediente o constituyente de la naturale— za. Cada uno de los tres constituyentes de la substancia cósmica (prakriti): el iluminador (sattva), el activador (rajas) y el restrictivo (tamas) Aquél que se halla libre o ha ido más allá o ha cru— zado los tres gunas de sattva, rajas y tamas. Preceptor espiritual, aquél que ilumina la oscuridad de la duda espiritual. Un poderoso jefe mono dotado de una fuerza y un valor extraordinarios, cuyas hazañas son celebradas en la epopeya Rámáyana, Era el hijo de Anjaná y Vayu, el Dios del Viento. Se le considera uno de los inmortales dentro del panteón hindu, un maestro del pránáyáma y un adalid de los atletas, Nombre de uno delos nádis, ubicado delante de ida nádí, cuya terminación se halla cerca del ojo derecho, y que regula la función de la visión. La vía hacia la realización a través de una disciplina rigurosa. Célebre texto de hacha yoga escrito por Sv5tmáráma.

Nombre de Brahman, al haber nacido de un huevo dorado (hiranya : oro; garbha = embrión, huevo). También designa al alma investida por el cuerpo su— til (súksma : sutil; saríra :cuerpo). Hridayam El corazón, el alma, la mente. El interior () esencia de algo, H_rídayáhjali mudrá Juntar las manos delante del corazón en respetuosa salutación al que habita en su interior. Ichhá Deseo, voluntad. [dá na'dí N ¡di 0 canal de energía que parte de la fosa nasal izquierda, sube luego a la cumbre de la cabeza y de ahí desciende hasta la base de la columna vertebral. Transporta en su recorrido energía lunar, por lo que es llamado chandra nádí (canal de la energía lunar). Indriyas Sentidos de percepción y acción I;_tadevata Divinidad elegida. Ís'vara El Ser Supremo. Dios, Ír'vara Dedicación al Señor de las acciones y la voluntad pranidhána de uno. Jabáli Nombre de un sabio, hijo de Jábala, una sirvienta. De niño había confesado no conocer a sus padres, y fue

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Luz sobre el Pránñyáma aceptado por el sabio Gautama, quien quedó impresionado por su inocencia y veracidad. Gautama lo llamó Satyakáma»lábáli (satyakáma = amante de la verdad; J ábál hijo de Jábálá). Despierto, vigilante. El estado (avasthá) de vigilia, la percepción cons? ciente. Estado de vigilancia, percepción consciente, Red, reja. También colección, número, masa. Jálandhara es una postura en la que el cuello y la garganta se hallan extendidos, y el mentón se apo— ya en el hoyuelo que hay entre las clavículas, en la parte superior del esternón, estimulando el plexo faríngeo. *

Jágjita Jágritávasrhá Jág_riti Jála Jálandhara bandha

Japo Jñ!arágni Joya Jiténdriya !íva

J ¡vana mukta ]ívátmá ]ñána

Jññna chak_su Jñána márga

Jñíma mudrá

Jñáneiidriya Jvalantí Kaivalyñvosthñ

Oración. Fuego digestivo, Conquista, éxito. Uno que ha conquistado sus pasiones y ha sometido

sus sentidos

Ser vivo, criatura. Alma individual, diferenciada del alma universal. Persona que es emancipada durante su vida por el conocimiento verdadero del Espíritu Supremo. El alma individual o personal. Conocimiento sagrado derivado de la meditación sobre las verdades superiores de la religión y la filo— sofía que enseña al hombre cómo entender su propia naturaleza. El ojo (chak3u) de la inteligencia, el ojo de la mente, la visión intelectual (en oposición al ojo de la carne). La vía del conocimiento por la cual el hombre halla su realización El gesto de la mano en el cual el dedo índice y la pone ta del dedo pulgar son puestos en contacto, en tanto que los tres dedos restantes se mantienen extendidos El gesto es el símbolo del conocimiento (iñana). El dedo índice es el símbolo del alma individual, el pulgar designa el Supremo Universal, y la unión de ambos simboliza el conocimiento verdadero. Los sentidos de conocimiento: oído, tacto, vista, gus? to y olfato. Deslumbrante () brillante. Kaivalya es aislamiento perfecto, excluimiento () desapego del alma frente a la materia, identificación

Glosario

Kñla K ¿la chakra Káma

Kanda

Kanda.rrhána Kapála Kopálabhátí Kapha

Kárana faríra

Karma

Karma márgo Karma mukla Karma phalatyági Karmendriya

Kathapaní;ad

Kaus'íki nágií Kaugítaki Upanirad Kevala kumbhaka

con el Espíritu Supremo. Kaivalyávaslhñ es el estado (avasthá) de emancipación final o beatitud. Tiempo La rueda del tiempo. Deseo, lujuria, Raíz bulbosa, nudo. Kanda, que tiene forma redonda y mide unos diez centímetros, se halla situado unos treinta centímetros por encima del ano, cerca del ombligo, donde los tres nádis principales fsusumn5, ida y pingalz'r— se unen y separan. Está cubierto como por una especie de tela suave y blanca. El lugar o posición de Kanda.

Cráneo Kapz'rla : cráneo; bhazi = luz, Kapilabháti es un proceso de limpieza de los senos craneanos. Se tra— ta de una forma suavizada de bhastriká prán5yáma Flema. El rudimento interior del cuerpo (sarira), la estruc— tura causal (karana). Se trata de la envoltura espiritual del gozo (ánandamaya kosa). La experiencia de ser consciente de ello se siente cuando nos hallamos totalmente absortos en el objeto de nuestra meditación, o bien despertamos de un sueño reparador. Acción. La vía de un hombre activo hacia la realización a través de la acción. Aquél que se halla liberado de los resultados o fru— tos de la acción. Aquél que ha abandonado o renunciado (tyági) a los frutos o recompensas (phala) de la acción (karma) llevada a cabo en la vida Órganos (indriya) de acción, de excreción, de generación, las manos, los pies y el habla. Uno de los principales upanisads, escrito en verso y en forma de diálogo entre el aspirante Nachiketá y Yama, el Dios de la Muerte. Uno de los nád.ís que tiene su terminación en los dedos gordos de los pies. Uno de los upanj5ads

Cuando las prácticas de kumbhaka (procesos respi— ratorios) se vuelven tan perfectas que son instintivas, se las denomina kevala (puro o sencillo) kumb» haka.

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Luz sobre el Prñnñyama

Koía

K_rikara váyu

Krí.stm Kriyá Krodha K_setra K_setrajña Ksipm

Kuhú

K ulñla chakra Kumbha

Kumbhaka

K umbhakarpa

Una envoltura, una funda. Según la filosofia vedán— tica, hay tres tipos de cuerpo (Saríra) que recubren el alma. Estos tres tipos o estructuras del cuerpo cons» tan de cinco envolturas () fundas (kosas) que son in— terdependientes y se interpenetran, Las cinco kosas son: (a) annamaya () envoltura anatómica del susten— to; (b) prár_ramaya o envoltura fisiológica, que inch ye el sistema respiratorio y otros sistemas del cuerpo; (c) manomaya o la envoltura psicológica, que afecta a la percepción consciente, el sentimiento y la motivación que no derivan de la experiencia subje— tiva; (d) vijñánamaya o la envoltura intelectual, que afecta al proceso del razonamiento y el j 0 derivados de la experiencia subjetiva; y (e) arrandama— ya, o envoltura espiritual del goce, Annamaya kos'a conforma sthñl ' ríra, el cuerpo basto. Pránamaya, manomaya y vi ánamaya kos'as conforman sñksma s'aríra, el cuerpo sutil. Ánandamaya kosa conforma k5.rana saríra, el cuerpo causal. Uno de los cinco váyus subsidiarios, el cual, al hacemos estornudar o toser, evita que las sustancias pasen por los conductos nasales y bajen hasta la gar— garita,

El Señor de todos los yogas (Yoges'vara), El héroe más celebrado en la mitología hindú. La octava encarnación de Visnu. Rito expiatorio, proceso depuraiivo. l.ra.

El cuerpo considerado como el campo de actividad. El cuidador: El conocedor del cuerpo, el alma. Distraído, descuidado. Nombre de uno de los nádís, del que se dice está ubicado delante de susumná, y cuya función es evacuar las heces. El tomo 0 rueda (chakra) de un alfarero (kulála). Cántaro,jarra, cáliz, Kumbhaka es el intervalo de tiempo o retención de la respiración tras una inspiración completa o una espiración completa. La imagen evoca los pulmones cuando están completamente llenos o completamen— te vacíos como un cántaro lleno o vacío. El de orejas como jarras. Nombre de un demonio gigante, hermano de Rávana, matado finalmente por Rima. Practicó las más severas austeridades con el

Glosario

Kurtdalini

Kúrma midi Kúrma vñyu

K um K_setra

Kur'a Lalá_m chakra

Lanka Laya Lobha Loma Moda Madhyama Maha'rtárñyan— opani_sad

fin de humillar a los dioses. Brahmá se hallaba apun» to de concederle una gracia cuando los dioses solicitaron a Saraswati, diosa del habla, que se asentara en su lengua y la desviara. Cuando Kumbhakama se presentó ante Brahmá, en lugar de pedir Indrapada (el estatus de Indra, rey de los dioses), Pidió Nidra» pada (el estatus del sueño = nidra), lo cual le fue concedido al instante. Su esfuerzo le hizo caer en un sopor semejante a la muerte, pues su meditación y austeridades habían sido tamásicas, Kunda.liní (kundala las vueltas de una cuerda; kundalini : serpiente hembra adujada o enroscada) es la energía cósmica divina. La fuerza o energía se ha— lla simbolizada por una serpiente enroscada y dur— miente yaciendo en el centro nervioso más bajo, en la base de la columna vertebral —múládhára chakra. Esta energía latente ha de ser despertada y hecha as— cender por el principal canal espinal —susumná— atravesando los chakras hasta llegar a sahasrára, el loto de mil pétalos, en la cabeza, Entonces el yogui se halla en unión con el Alma Universal Suprema. Nombre de uno de los nádís subsidiarios, cuya fun— ción es estabilizar el cuerpo y la mente. Es el nombre de uno de los aires vitales subsidiarios cuya función es controlar los movimientos de los párpados para evitar que cuerpos extraños 0 una luz demasiado brillante penetre en los ojos. Nombre de una extensa llanura próxima a Delhi, escenario de la Guerra Mahábhárata ente los Kauravas y los Pándavas. El cuerpo humano es comparado con este campo de batalla entre los poderes del mal y del bien, o entre el propio interés y el deber. Hierba sagrada utilizada en el momento de las ceremonias religiosas. Laláta designa la frente, Laláta chakra se halla localizado en la parte superior de la frente, Ceilán, República de Sri Lanka. Disolución: absorción de la mente o devoción. Codicia. Pelo. Orgullo, lujuria, Mediano, medio, mediocre. Nombre de uno de los upanisads. :

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Luz sobre el Prñna'yáma Maha tapas Mahá vidyá Mahá v_rita Maha:

Ma]já Márhsa Mamma Manar

Grandes (mahá) austeridades (tapas). Gran conocimiento, conocimiento elevado. Gran voto 0 deber fundamental, El germen primario sin evolucionar del principio productivo a partir del cual se desarrollan todos los fenóv menos del mundo material En la filosofía Samkhya, es el gran principio, el intelecto (distinto de mamas), el segundo de los veinticinco elementos o tattvas reco— nocidos por los Samkhyas.

Médula. Carne del cuerpo. Reflexión, meditación. La mente individual, como poseedora del poder y facultad de la atención, la seleción y el rechazo, El que gobierna los sentidos. Plexo nervioso situado entre el ombligo y el corazón El plexo nervioso situado en la región del ombligo.

Manas chakra Manipúraka chakra Manojñána

Conocimiento del funcionamiento de la mente y las

Manalaya

emociones. Manolaya (manos

Mannmaya kofa

Mantra Mátrarya Meda3

Merudaada

M ímñrhsá

Maha

Mokra

Mudha

= mente; laya = inmersión) es el

estado en el cual son aquietados los desórdenes internos o emocionales de la mente, Entonces la men— te, libre de fluctuaciones, se disuelve y se funde en el sí—mismo, como un río en el mar, perdiendo su idenf tidad individual. Una de las envolturas (kosa) que recubren el alma Manomaya koéa afecta a las funciones dela percepción consciente, el sentimiento y la motivación que no se derivan de la experiencia subjetiva. Himno védico. Envidia. Grasa. Columna vertebraL Examen. También, sistemas de la filosofía india. Pur— va mimár'nsñ trata de la concepción general de la Divinidad, pero hace hincapié en la importancia de la acción (karma) y los rituales. Uttara mímárhsñ acep— ta a Dios basándose en los Vedas, si bien hace especial hincapié en el conocimiento espiritual (jñána). Engreimiento. Liberación; emancipación final del alma de los na» cimientos que se suceden uno tras otro, Flojo.

Glosarin

Mmira

Mukta Muk1i

Sello; postura que sellar

Liberado.

Liberación, absolución final del alma de la cadena de nacimiento y muerte. Múla Raíz, basel Múla bandha Postura en la cual el cuerpo, desde el ano hasta el ombligo, es contraído y elevado en dirección a la columna. Mñlúdhára chakra Plexo nervioso situado en la pelvis, por encima del ano y en la base o raiz de la columna; el soporte principal del cuerpo. Mñrchhá Tipo de prínáyáma en el cual se retiene la respiracion casi hasta el punto del desvanecimiento (mñrchhá). prá_náyáma Nachiketa Nombre del aspirante que es uno de los personajes principales del Ka_thopanirad. Su padre Vajasravas quería regalar todas sus posesiones a fin de adquirir mérito religioso. Nachiketa se sintió perplejo cuando su padre empezó a regalar ganado viejo y estéril, y le preguntaba una y otra vez: “¿Y a mi a quién me entregarás?”. Su padre le dijo: “Te entrego a Yama (el Dios de la Muerte)”, Nachiketa se llegó al reino de la Muerte y allí obtuvo tres dádivas, la última de las cuales era el conocimiento del secreto de la vida después de la muerte. Yama intentó desviar a Na— chiketa de obtener su deseo ofreciéndole los mayo— res placeres terrenales, pero Nachiketa no se apartó de su propósito, y finalmente Yama le dió el cono— cimiento deseado. Náda Sonido místico interior. Nádánurandhána Anusandhfma significa examen, planificación, disposición o conexión adecuada. Nádímusandhána es el escrutinio atento del sonido de las pautas rítmicas de la respiración durante la práctica de pránáyáma, y la absorción total en el sonido, como el músico ex» perto que se absorbe en su música. Nádarúpini Sonido encarnado Nñdí Órgano tubular del cuerpo sutil a través del cual fluye la energía. Los nz'idis son conductos o canales que transportan aire, agua, sangre, nutrientes y otras sus— tancias por todo el cuerpo Canalizan la energía cósmica, vital, seminal y otras, así como las sensacio— nes, la consciencia, y el aura espiritual. Nádí chakra Ganglios o plexos nerviosos que se hallan en los cuerpos basto, sutil y causal.

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Luz sabre ¿! Pránáyñma

prázuíyáma

Nága váya

Nárada

Naráyarta Nidídhyasana Nidrá

Nirbíja

Nirbíja dhyána Nirbi¡a pránáyáma Niruddha

Nirvána

Nirvi_saya Nirpalti Nírpatti avarthá Niv[itti márga Niyama

Nyáya

Ojas Padárthábháva

Nádi pequeño. Pránñyáma que se realiza para la purificación o limpieza de los nádis. Es el tipo de pránáy5ma más ele? vado y difícil. Uno de los cinco v5yus subsidiarios, el cual alivia la presión abdominal mediante el eructo. Nombre de un sabio divino. Se lo representa como mensajero entre los dioses y los hombres. De él se dice que fue el inventor del laúd (Vina). Fue un gran devoto de Visnu, y autor de los Bhakti Sútras (afov rismos acerca del Amor Divino), así como de un código de leyes que lleva su nombre. Otro de los nombres de Lord Visnu. Meditación profunda y reiterada, reflexión constante, Sueño Bíja es una semilla o germen Un bija mantra es una sílaba mística u oración sagrada repetida mentalmen— te durante pránáyáma o dhyána con el fin de conducir al alma dispersa a un estado de estabilidad. Con la práctica, la semilla plantada en la mente germina produciendo focalización unidireccional. Paulatinamente la práctica se vuelve nirbija (nir = sin; bija = semilla), con lo cual el practicante no precisa ree curtir al bija mantra. Dhyána en el cual el practicante no precisa recurrir al b"'a mantra. Pr5 _ áyáma en el cual el practicante no precisa recu— rrir al bija mantra. Controlado, refrenado. Beatitud eterna; liberado de la existencia. Exento de sensualidad. Perfección, madurez. El estado de perfección o madurez. Consumación. La vía de la realización que consiste en abstenerse de realizar actos mundanos y no dejarse influir por deseos de este mundo. Autopurificación mediante la disciplina. Segundo estadio del yoga mencionado por Patanjali. Sistema de filosofía india que pone el acento en la logica y se ocupa primordialmente de las leyes del pene samiento tomando como base la razón y la analogía. Vitalidad, lustre, esplendor. No existencia o ausencia (abháva) de cosas u objetos (padáttha). Ausencia de la creación fenoménica,

Glarariv

Emancipación final de purusa o el alma (el vigésimo quinto tattva) de las ataduras de la existencia en el mundo —las cadenas de la creación fenoménica— por ser portador del correcto conocimiento de los otros veinticuatro tattvas y distinguir correctamente entre el alma y ellos. Padmarana La postura del loto, sentándose sobre el suelo con las piernas cruzadas y la columna erguida. La postura es ideal para la práctica de prán5yáma y dhyána. Panchamahábhútas Los cinco elementos bastos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter. Pará Supremo. Parabrahman El espíritu (Brahman) superior o supremo (para). Parajñána El conocimiento supremo, conocimiento absoluto. Paramátmá El espíritu (Atmá) supremo (paramo). Pará midi Nádi o nervio supremo. Paramttva Más allá (para) de los elementos o sustancias primarias (tattva); el Espíritu Universal Supremo, que está más allá del mundo material e impregna el uniVBTSO.

Familiaridad, intimidad, repetición frecuente. Co— nocimiento íntimo Pariehayávarthá El estadio de conocimiento íntimo (pariehaya), Se trata del tercer estadio del pránñyáma, mencionado en el lS:iva Sari1hitá. Par'chímattímárana Estiramiento intenso de la parte posterior desde los talones hasta la cabeza. Patanjali Nombre de un filósofo, propagador de la filosofía yoga, autor de los Yaga Sútrar… Creó serenidad de mente meditante sus trabajos en yoga, claridad de pa— labra mediante sus trabajos en gramática, y pureza de cuerpo mediante sus trabajos en medicina. Se le atribuye la autoría del Mahabhñrya, el gran comentario sobre los sñtras de gramática de Panini. Payarvini nágií Nombre de uno de los nádis, cuya terminación se halla en el dedo gordo del pie derecho. De el se dice que se halla ubicado entre pñsá (que está detrás de pingalñ nádi) y sarasvati nác_li (que se halla detrás de susumná nádí). Pingalá nádí Un nádi 0 canal de energía que empieza en la fosa nasal derecha, sube luego a la cumbre de la cabeza y de ahí baja hasta la base de la columna. Como la energía solar fluye por el, es también llamado sñrya nádí. Pingalá significa de color rubio oscuro o rojizo. Parichaya

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Luz robre el Pránñyáma

Pina

Bilis, uno de los humores del cuerpo. Los otros dos son váta (viento) y kapha (flema). Pláviní pránáyánza Plavana significa nadar, desbordar, inundar. Se dice que plávini pránáyáma le ayuda a uno a flotar o na— dar. Salvo el nombre, apenas si aparece mencionado este tipo de pránáyáma en los textos de yoga. Prajápati El Señor de los seres creados. ijñá Inteligencia, sabiduría. Prak_rítí La naturaleza, fuente originaria del mundo material, compuesta de tres cualidades: sattva, rajas y tamas. Pramáda Indiferencia, insensibilidad Prá(ta Respiración, vida, vitalidad, viento, energia, fuerza. También denota el alma. Pra—(La jñána El conocimiento de la respiración y la vida. Prána váyu El aire vital que impregna el cuerpo humano en su totalidad Se mueve en la región del pecho. Prázuzmaya k0s'a La envoltura (kosa) fisiológica (pranarnaya), la cual, junto con las envolturas psicológica (manomaya) e intelectual (vijñánamaya) conforman el cuerpo sutil (sñksma s'aríra) que recubre a] alma. Pránámaya kos'a incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, diges» tivo, endocrino, excretor y genital. Pr'ar_1ava Otro término para designar la sílaba sagrada AUM. Pm'rtñyáma Control rítmico (ayama) de la respiración. Cuarto estadio del yoga. Es el eje alrededor del cual gira la rueda del yoga. Prámiyáma vídyá Conocimiento, aprendizaje, saber o ciencia (vidyá) del prímáyáma. Praínopaní,rad Nombre de uno de los principales Upaní_sads. Pmriloma Pratiloma signiñca a contrapelo, contra corriente. En prñnáyáma este tipo de pránáyárna la inspiración es controlada digitalmente por cada fosa nasal de forma alterna, a lo que sigue una espiración con fosas abiertas. Pratyáhám Retirada () emancipación de la mente de la domina— ción de los sentidos y los objetos sensuales. Quinto estadio del yoga. Vía de la acción. Prav_ritti márga P_rz rvi Tierra. P_ritvi tattva Elemento tierra. Pñraka Inspiración o llenado de los pulmones. Puru;a Principio psíquico universal. Puru;árthás Las cuatro metas de la vida del hombre. Se trata de dharma (el deber), artha (la adquisición), kama (los placeres) y rnoksa (la liberación).

Glosario Pítrva Mima“rñsá

Rága Raja: Rakta Ráma Rámáyana Randra

Rasa Rasátmaka

Rama Ramákara

Ramapñríta dharu

Rávana

Uno de los sistemas de filosofía india que se ocupa del concepto de Divinidad, pero poniendo especial énfasis en las acciones y los rituales.

Apego.

Acción, pasión, emoción.

Sangre.

Séptima encarnación de Lord Visnu. Célebre historia épica de Ráma. Apertura. Gusto. Experiencias de varios sentimientos y sabores que la vida ofrece. Joya. El océano, productor de joyas. También, nombre de un bandido que más tarde se convertiría en el sabio Valmiki, célebre autor de la epopeya Ramayana. Un dia el bandido asaltó al sabio Narada, a quien pidió, so pena de muerte, que le entregara todas sus posesiones, Narada le dijo al bandido que se fuera a casa y preguntara a su mujer e hijos si estaban dispuestos a ser cómplices suyos en las innúmeras ini— quidades que había cometido. El bandido se fue a casa y volvió escarmentado tras oír de aquéllos que no deseaban convertirse en cómplices de sus peca» dos. Narada le dijo al bandido que repitiera el nombre de Rama, mas como el bandido rehusara, le pidió que repitiera “mara" (que es Rama al revés) continuamente, y luego desapareció. Ratnákara siguió diciendo de forma repetida “mará”, y tan absorto llegó a estar en ello y en el pensamiento de Ráma, que su cuerpo fue cubierto por hormigueros (válmí— ka). Narada regresó y sacó al bandido —convertido ya en santo—, y puesto que éste habia salido de un cascarón de hormigueros, fue llamado VálmikL Cuando Sitá se hallaba embarazada y abandonada, el le dió amparo en su ermita y crió a los gemelos que le nacieron, devolviéndoselos todos más tarde a Rama. Elementos llenos de ingredientes esenciales (joyas). Nombre del demonio rey de Lanka, quien raptó a Sita, mujer de Rama, como consecuencia de lo cual fue matado por Ramal Rávana era altamente intelec— tual, y poseía una fuerza prodigiosa. Era un fervierr te devoto de Siva, y muy versado en los Vedas, Se

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Luz sobre al Pránáyúma

Rechaka Ratas Rig Veda

Ru Rudra Rapa Sa

Íabda Sabija

Sabija dhyárta

le atribuye el haber puesto acentos a los textos Vedi— cos, tras lo cual han permanecido inalterados. Espiración: vaciado de los pulmones. Semen. Nombre del primero de los cuatro Vedas, los libros sagrados de los hindúes. Segunda sflaba de la palabra “guru", y cuyo significado es “luz”. Formidable, terrible. También, nombre de Siva. Forma. Prefijo que, al crear compuestos unido a sustantivos, forma adjetivos y adverbios con el valor de (a) con, junto a, acompañado de, que tiene; (b) similar, parecido: (c) igual. Sonido, palabra Bija es una semilla o germen. Sabija significa “acompañado de semilla”. En pránáyáma y dhyána, la en— tonación o repetición mental de un bija mantra, una oración sagrada, se da al principiante a fin de atraer su mente dispersa a una situación de estabilidad. Dhyftna realizado con repetición mental de una oración sagrada. Pránáyáma realizado con repetición mental de una

'

Sabíja Pránáyáma Sad-asad— viveka Sádhaka

Sádhana Sagarbha dhyárta

Sahasrára chakra Sahasrára dala Sahasrám nñdi

Su/zifa kumbhaka Sák_s'i

Sakti

oración sagrada. Distinción (viveka) entre lo verdadero (sad) y lo no verdadero (asad). Uno que busca, aspirante. Práctica, búsqueda. Garbha es un feto o embrión. Sagarbha dhyána es meditación practicada junto con una oración sagra» da, todo lo cual germina como un embrión en la mente, llevándola a un estado de estabilidad. El loto de mil pétalos, en la cavidad cerebral. “Dala“ significa montón, gran cantidad, destacamen» to o conjunto de tropas. Sabasrára dala es otro de los nombres de sahasr5ra chakra, Este nadi es la sede del Espíritu Supremo, y su puer— ta de acceso, “Sahita” significa “acompañado de“ o “asistido por” o “junto con"… Es una suspensión intencionada de la respiración. Testigo o veedor. El Ser Supremo que ve pero no actúa. Poder, energía, capacidad, fuerza, que representan el

Glosario

Íakti chálana Sáma Veda

Samádhí

Samáhím china

Samíma Vñyu Samav¡itti pránáyñma

51amlazlpa

Samkhim nñdí

Sarhkhyá Sárítkhya

Sarits'aya Samskára Samyama

Íartkara'chñrya

poder dela consciencia para actuar, Sakti aparece re presentada como el aspecto femenino del Principio Último, y deificada como la esposa de Siva. Ascenso de la energía divina o kunclalini, Nombre de uno de los cuatro Vedas, el cual contie— ne cánticos sacerdotales. Estado en el cual el aspirante es uno con el objeto de su meditación, el Espiritu Supremo que impregna el universo, y en el cual existe un sentimiento de gozo inexpresable y de paz, El octavo y más alto estadio del yoga. El estado en el cual la mente, el intelecto y el ego se hallan en perfecto equilibrio y en buena disposición. Personalidad equilibrada. Uno de los aires vitales, que facilita la digestión para un funcionamiento armonioso de los órganos abdominales. Pránáyáma que presenta un movimiento o duración igual en la inspiración, la espiración y la suspensión de la respiración. Intención. resolu “ón mental, determinación Nombre de un nádi ubicado entre ¡dá y susumna, y cuya terminación se encuentra en los órganos geni— tales. Su función es ser portador de la esencia del alimento. Número, enumeración, cálculo. Una de las escuelas de filºsofía hindú, fundada por Kapila, la cual explica la evolución cósmica de ma— nera sistemática. Se la denomina así porque enumera veinticinco tattvas (categorías), que son: purusa (espíritu cósmico), prakriti (sustancia cósmica), ma— hat (inteligencia cósmica). ahan'1kára (principio individuante), marras (mente cósmica), indriyas (diez poderes sensitivos abstractos de cognición y acción). tanmátras (cmco elementos sutilesA sonido, tacto, forma, sabory olor, que son los objetos sutiles de los poderes sensitivos) y mahábhñtas (los cinco gran— des elementos de éter (espacio), aire, fuego, agua y tierra). Duda. Impresión mental del pasado. Control, restricción, re¿mlación. Célebre profesor de la doctrina advaita (no dualis— mo). En el corto espacio de vida de unos treinta y

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Luz sobre El Pránáyáma

$anmukhí mudrá Sanrk_rit Sanm_sa

faranágati Sarasvatí

Saríra

Saríra jñána

Sarvñngásana

Sísmíta

dos años escribió comentarios eruditos, numerosos poemas filosóficos, y fundó cuatro monasterios (mat— ha ): en S'riúgeri en el sur, Badrináth en el norte, Pñri en el este, y Dwárká en el oeste, Postura de sello en la cual los orificios de la cabeza son cerrados, y la mente dirigida hacia adentro a fin de adiestrarla para la meditación. Lengua refinada.

Contento.

Abandonarse, refugiarse. Diosa del aprendizaje y la palabra. También, nombre de un nádi ubicado detrás de susumná, con termina ción en la lengua, que controla el habla y mantiene los órganos abdominales libres de enfermedad. El cuerpo que sirve de recubrimiento al alma. Según la filosofía vedanta, existen tres estructuras o tipos de cuerpos (s'ar1ra), que constan de cinco envolturas (ko— s'as) interdependientes y que se interpenetran. Las tres s'ariras son: (a) sthñla, la estructura basta, con— sistente en la envoltura anatómica de la alimentación (annamaya kosa); (b) sñk5ma, la estructura sutil, que consta de la envoltura fisiológica (pránamaya kos'a, que incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, excretor y genital), la envoltura psicológica (manomaya kos'a, que afecta a las funciones de la percepción consciente, el sen? timiento, y la motivación no derivada de la expe— riencia subjetiva), y la envoltura intelectual (vijñánamaya kosa, que afecta a los procesos intelectuales del razonamiento y el juicio que se derivan de la ex— periencia subjetiva); y (c) kárana, la estructura causal, consistente en la envoltura espiritual del gozo (ánandamaya kos'a), Conocimiento del cuerpo. Uno de los beneficios de la meditación es la comprensión profunda de las tres estructuras o tipos de cuerpo (sarira), y las cinco envolturas (kosas), Sarvánga (sarva = todo, entero, complet<—_ anga : miembro o cuerpo) significa el cuerpo entero o todos los miembros. En esta postura (asana), el cuerpo entero se beneficia de su realización, de ahí el nombre. Con (sa) egoismo (asmitá), Sasmita samádhi es uno de los tipos de meditación profunda en el cual el ego del aspirante no se halla completamente olvidado.

Glorario

Sa"stm

Sat

$arC/znkra Nírñpana Satzva

Sartvñpatti Prajñá ra'rvica Sarya

Satyakáma Jábñla

Íaucha

S'ava

javásana

Sa vicháraná

Savitarka

SetuBandha Sarvángñsana

Siddha

Cualquier manual o compendio de reglas , cualquier libro o tratado, especialmente un tratado religioso o científico, cualquier libro sagrado o composición de autoridad divina. La palabra sástra se encuentra nor» malmente después del término que denota la mate— ria del libro, o bien es aplicado de forma colectiva a disciplinas de conocimiento, por ejemplo, yoga sastra, una obra sobre filosofía yoga o un conjunto de enseñanzas sobre la materia del yoga. Que es, real; la verdad, Brahman, o el Espíritu Su— promo. Nombre de un texto de yoga que versa sobre kundalini s'akti y su ascenso desde mñládhára para alcanzar sahasrára, atravesando en su ascensión los seis (sat)

chakras. La cualidad iluminadora, pura y buena de todo lo que hay en la naturaleza. Autorealización,

Sabiduría iluminada. Verdad,

Nombre de una sabio. Véase Jabalí. Limpieza, pureza, Cuerpo muerto, cadáver. La postura del muerto. En este ásana el objetivo es asemejarse alos muertos. Una vez la vida se ha ido, el cuerpo permanece quieto, sin posibilidad de movimiento alguno. Al permanecer inmóviles durante un tiempo, manteniendo la mente quieta mientras uno se halla plenamente consciente, aprendemos a relajamos, Esta relajación consciente vigoriza y re fresca tanto el cuerpo como la mente. Resulta más difícil mantener en calma la mente que el cuerpo. De ahí que esta postura aparentemente fácil sea una de las más difíciles de dominar. Reflexión (vicháraná) correcta (sa). Razonamiento, lógica 0 deliberación (vitarka) sana o correcta (sa). Sem significa puente. Setu bandha significa construcción de un puente. En esta posición, el cuerpo se ha— lla arqueado y apoyado sobre los hombros por un lado, y los talones por el otro. El arco es sujetado por las manos en las caderas. Sabio, vidente o profeta; también un ser semidivino de gran pureza y santidad.

317

318

Luz sobre el Pránzíyáma

Siddhñsana

Siddhi

para la meditación. Logro, éxito. También significa poderes sobrehumanos,

Sírñ

Sír;ñsana Si;ya

Sítá

Íítakárí y s'ítali s'¡va Samhirá Siva Svarodaya Íle_sma Sm_ríti Sahara

Soma

Soma chakra Soma nñ_dí Sparr'n S rota

Sravana

Sri

Sthiratá Sthiza prajñá

Sthí¿la

En esta postura sentada las piernas se cruzan en los tobillos, el cuerpo descansa, y la columna erecta mantiene la mente atenta y alerta, Se recomienda este ásana para la práctica de pránáyñma, así como

.r'uríru

.Siryñna Subha

Íubhechhá Íukra S ñksma

Síik,rma faríra

Órgano tubular del cuerpo que distribuye energía seminal vital por todo el cuerpo sutil. Equilibrio sobre la cabeza, Alumno, discípulo. Nombre de la mujer de Ráma, heroína de la epope» ya Rámñyána. Tipos de pránñyáma que refrescan el organismo. Libro de texto clásico sobre hatha yoga. Texto de hatha yoga. Flema. Memoria, código de leyes. “El soy yo", la oración repetida de modo incons— ciente que acompaña a toda respiración dentro de cada criatura viviente durante toda su vida. La luna. Plexo nervioso ubicado en el centro del cerebro. Otro nombre de ida nádi, el cual transporta en su curso energía lunar, por lo que es denominado chandra o soma nádi (canal de la energía lunar), El elemento sutil (tanmátra) del tacto. Torrente. También un canal nutriente del cuerpo. La escucha, primer estadio del cultivo de sí—mismo.

Auspicioso, bello. Firmeza, estabilidad, fortaleza, constancia, fijeza. Firme en juicio o sabiduría, libre de toda alucinación. El cuerpo (sarira) basto (sthñla), el cuerpo material o perecedero que es destruido por la muerte. Languidez, pereza. Bueno, vrrtuoso, auspicioso; también, nombre de un

nádi.

Buen deseo () intención (ichhá). Semen, viril. Sutil. El cuerpo sutil que exhala y suspira; la inspiración y la espiración.

Glosario

Si“mya Íúnya des'a Sñnyñvasrhá

s'ma m'zgii Súrya Sñrya bhedana prártáyáma

Súrya chakra S¡Zrya midi Su;umrtá ná_di Su;upthavasthá

Svádhi5;hána

chakra Svñdhyáya

Svah Svapnávasthíz

Sváswpras'vása Svátmáráma

Svetaketu Ívetz'zs'vetaropanirad

Swastíkásana

Tñdásana Taittiriyopanígad Tama: Tamásica

Vacío, vacuo, solitario, desolado, no existente, en blanco , cero. Un lugar desolado o solitario, El estado de soledad El estado (avasthá) en el cual los trastornos internos y emocionales son aquietados, Es un estado negativo de pasividad, en el cual la mente se halla vacia (sñnya) y, libre de fluctuaciones, se disuelve y funde en el sí— mismo, perdiendo su identidad como un rio en el mar, Nombre de un nádí ubicado entre las cejas. El sol. Acción de atravesar o pasar a través (bhedana) del sol. Aquí la inspiración se realiza por la fosa nasal derecha, desde donde empieza pingala nádi o súrya nádí. La espiración se realiza por la fosa izquierda, desde donde empieza idá nát_li o chandra midi. Plexo nervioso situado entre el ombligo y el corazón. El nádi del sol. Otro de los nombres de pingalñ nidi. El principal canal de energía, situado dentro de la espina dorsal. El estado de la mente durante el dormir sin sueños. El plexo nervioso situado por encima de los órganos de reproducción. Educación del sí-mismo mediante el estudio de la literatura divina. El cielo. El estado de la mente en un sueño, Exhalar y suspirar; la inspiración y la espiración. Autor de la Hatha Yaga Pradípiká, un texto clásico sobre Hatha Yoga, Hijo del sabio Uddálaka, quien le instruyó acerca de la clave de todo el conocimiento. Su diálogo forma parte del Chándogya Upani_sad . Nombre de uno de los principales Upanisads.

Sentarse con las piernas cruzadas y la columna er— guida, Una de las posturas para la práctica de pránáyáma o dhyíma, Postura de pie en la cual uno está de pie firme y er— guido como una montaña (táda). Nombre de uno de los principales Upanisads. Oscuridad e ignorancia, una de las tres cualidades o constituyentes de todo lo que hay en la naturaleza, Que tiene la cualidad de la oscuridad o la ignorancia (tamas),

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Luz sobre e! Pránáyáma

Tanmátra

Tantra

Tanumánasá Tapas Tartva

Tatrvamasí Tattvarraya

Tejas Trá_taka Turíyávasthá

Tyágí

Ud

Uddúlaka Udána va'yu Uddiyána

U/J'áyí

Upaprár_ta váyu

Los elementos sutiles, a saber, la esencia del sonido (s'abda), el tacto (spars'a), la forma (rñpa), el sabor (rasa) y el olor (gandha). Constituyen los objetos su— tiles de los poderes sensoriales (indriyas), que son el poder de la escucha (s'rota), la sensación (tvak), la visión (chaksu), el gusto (rasaná) y el olfato (ghrána). Una clase de obras que enseñan fórmulas mágicas y místicas. Desaparición de la mente. Esfuerzo ardiente que implica purificación, autodis— ciplina y austeridad. “Ellodad”, “cualidad de ser ello”. Principio primero y verdadero, elemento o substancia primaria La naturaleza real del alma humana o del mundo material; Espíritu Universal Supremo que impregna el universo. Tú eres ello. Los tres elementos esenciales, a saber, (a) el ser (sat), (b) el no ser (asat), y (e) el ser supremo, el Creador de todo (ls'vara). Lustre, brillo, majestad. Mirar un objeto fijamente. El cuarto estado del alma, que combina y al mismo tiempo trasciende los otros tres estados de vigilia, ensoñación y dormir —el estado de samádhi. Aquél que renuncia. Hacia arriba, expansión. Nombre de un sabio que instruyó a su hijo S'vetakef tu en lo concerniente a la clave del conocimiento. La instrucción forma parte del Chándogyopani_sad. Uno de los aires vitales que impregna el cuerpo hu— mano, llenándolo de energía vital. Mora en la cavi» dad torácica y controla la entrada de aire y comida. Uno de los bandhas (cerrojo o sello). Aquí el diafragma es elevado muy arriba en el tórax y los órganos abdominales son llevados hacia atrás hacia la co— lumna Mediante uddiyána se hace que el gran pája— ro prána (vida) vuele a través de susumná nádi… Un tipo de pránáyáma en el cual los pulmones se ha— llan completamente expandidos y el pecho se hin— cha como el de un héroe altivo. Se trata de cinco aires vitales (pr5na vñyu) subsidiar rios (upa). Son: nága, que alivia la presión abdominal mediante el eructo; kñrma, que controla los movi-

Glosario

mientos de los párpados a fin de evitar que materia extraña o una luz demasiado clara penetre en los ojos; krkara, que evita que sustancia alguna suba por los conductos nasales o baje por la garganta al obligar— le a uno a estornudar o toser: devadatta, que prupor» ciona un suministro suplementario de oxígeno en un cuerpo cansado al provocar el bostezo; y dharianjaya, que permanece en el cuerpo aun después de muerto, y a veces infla el cadáver. Upani_sads El término deriva de los prefijos “upa” (cerca) y “ni" (abajo), que se añaden a la raíz “sa "(sentarse). Sig— nifica sentarse cerca de un guru para recibir instruc— ción espiritual. Los Upanisads constituyen la porción filosófica de los Vedas, la literatura sagrada más an» tigua de los hindúes. Tratan de la naturaleza del hombre y del universo, y la unión del alma individual o si—mismo con el Alma Universal. Úrdhva Levantado, elevado, que tiende hacia arriba. Úrdhva Dhanurásana Arco elevado de la espalda hacia atrás, que semeja un arco de tiro. Úrdhvarefas (Úrdhva = hacia arriba; retas :semen). Aquél que vive en perpetuo celibato y se abstiene de relaciones sexuales. El que ha sublimado el deseo sexual. Postura del camello. Ú_rtrásana Uttama Superior, excelente, primero, el más alto Urtamóttama Lo más excelente, lo primero entre lo mejor, lo más alto de lo alto Uttarakánda La continuación del Ráináyana, la célebre historia del Rámízym_za épica de Ráma. Uttara Mimárhsa Uno de los sistemas de filosofía india, el cual acep» ta la existencia de Dios basándose en los Vedas, pero pone especial énfasis en el conocimiento espiritual (jñána)r Va“c Habla, discurso. Vairágya Ausencia de deseos mundanos. Vaife;ika Uno de los seis sistemas de filosofía india, fundado por Kanada. Se denomina así porque enseña que el conocimiento de la naturaleza de la realidad se obtiene conociendo las propiedades especiales (vis'esa) 0 diferencias esenciales que distinguen nueve realidades eternas o substancias (dravyas). Estas son: la tierra (prithví), el agua (ap), el fuego (tejas), al aire (v5yu), el éter (5kasa), el tiempo (kala), el espacio (dik), el sí—mismo (átman) y la mente (manas).

321

322

Luz sobre el Pránáyáma

Válmíki

Varáhopani_sad

Váruní nñ_dí Váraná

Vásudeva Váta Váyu

Váyu sádhaná

Veda

Vedanta

Víbhifana

Vicháraná

Nombre del autor de la célebre epopeya Rámáyaaa. Véase Ratnákara. Nombre de uno de los Upanisads que trata de los

nádis.

Nombre de uno de los ná(_l.ís que circula a través del cuerpo. Su función es la evacuación de la orina. Deseo, inclinación, anhelo. Nombre de Lord Visnut Viento. El viento, los aires vitales Práctica 0 búsqueda (sádhaná) de aires vitales (vá— yus). Otro de los nombres de pránáyáma. Las sagradas escrituras de los hindúes, clasificadas como literatura revelada (éruti), y que constan de cuatro colecciones llamadas Rigveda (himnos a los dioses), Sámaveda (cánticos sacerdotales), Yajurvede (fórmulas sacrificiales en prosa), y Atharvaveda (cánticos mágicos). Estas contienen las primeras intuiciones filosóficas y se las reconoce como la auto ridad suprema. Cada Veda se divide en dos grandes bloques, & saber, mantras (himnos) y bráhmana (preceptos). Estos últimos incluyen aranyaka (teología) y upanisads (filosofía). Literalmente, el final (enta) de los Vedas, denomina— ción que se da popularmente al sistema de filosofía india llamado Utta.ra Mimamsa, cuyo significado es, “las últimas investigaciones de los Vedas“, pues su tema central son las enseñanzas filosóficas de los Upanisads. Estas enseñanzas se refieren a la natura leza y relación de tres principios, a saber, el Principio Último (Brahman), el mundo (jagat) y el alma individual (jívátmá), e incluyen también la relación entre el Alma Universal (Paramátmá) y el alma indi-

vidual.

Nombre del hermano de Rávana, quien dijo a éste último que su conducta al raptar a Sitá, la esposa de Rama, era ruin, y que ésta debía ser restituida a su marido. Al no conseguir persuadirle, Vibliiéana se marchó para unirse a Rama en su batalla contra Ra— vana. Una vez muerto Rávana, Vibhiáana fue coro— nado Rey de Lanka. Se le considera un modelo de rectitud y alguien cuya práctica de meditación era

sátvica.

Examen. investigación, discursión, considcración.

Glosario

Vídyá Vijñána

Vi¡nánamaya kas'a

Vik.ripm

Viloma pránáyáma

Viná Vínádanda Vírásana

Vís'álatá Vi,vama v_rim' prárta'yáma

Ví_r(tu Vis'uddhi chakra Vís'vadha'ripi Vis'vodharí nádí Viveka

Víveka khyízti

Conocimiento, erudición, saber, ciencia. Conocimiento, sabiduría, inteligencia, entendimiento, discernimiento. Designa también el conocimiento mundano derivado de la experiencia mundana, en oposición al conocimiento de Brahma o el Espiritu Supremo. Receptáculo de la consciencia. La envoltura de la inteligencia que cubre el alma, y que afecta al proceso del razonamiento y el juicio derivados de la experiencia subjetiva. Estado agitado de mente causado por la distracción, la confusión o la perplejidad. Viloma significa a contrapelo (pelo=loma), contra corriente, contra el orden de las cosas. La partícula “vi" denota negación o privación. En viloma pránáyáma, la inspiración o espiración no es un proceso continuo, sino que se realiza de forma gradual acompañado de varias pausas. Laúd indio. Columna vertebral, Vira significa héroe, guerrero o campeón. Esta postura sentada se realiza manteniendo las rodillas jun— tas, separando los pies y apoyándolos al lado de las caderas. Se trata de una buena postura para la meditación y el pránáyáma. Extensión, espacio, amplitud, anchura, Visama significa irregular y dificil. Visama v_ritti prá— náyáma se denomina así porque en él no se mantie— ne una misma duración para la inspiración, la reten— ción y la espiración. Ello conduce a la interrupción del ritmo, y esta diferencia de proporción crea difi— cultad y peligro para el alumno, Segunda divinidad de la trinidad hindú. El plexo nervioso de la zona faringea. Sostenedor del universo. Nombre de uno de los nádís, cuya función es la absorción del alimento. Juicio, discemimiento. El conocimiento o facultad (khyáti) de discernimiento,

V_ritti

Vrim' prñnáyáma

Línea de conducta, proceder, modo de ser, condi— ción o estado mental. Dos son los tipos de vritti pránáyáma: sarna vritti pránáyáma y visama vritti pránáyáma. En el prime-

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Luz sobre el Pránáyáma

ro se pretende lograr uniformidad en la duración de cada uno de los tres procesos respiratorios, esto es, inspiración, retención y espiración, en cualquier tipo de pránáyáma. En visama v_ritti pránáyama se da una diferencia en la proporción de la inspiración, la retención y la espiración, lo que produce un ritmo traca Vyádhi Vyñna váyu

Vyavasáyátmika buddhi Yagñá Yñjñavalkya

Yajur Veda

Yuma

Ya.r'arviní ná_dí Yoga

Yoga Chuda'mani Upan ¡._rad

cionado. Enfermedad, dolencia, afección, Uno de los aires vitales, el cual imprega la totalidad del cuerpo haciendo circular por el la energia deri— vada del alimento y la respiración. Intelecto industrioso y perseverante, Rito o sacrificio. Nombre de un sabio, autor de un código de leyes. Fue el preceptor espiritual del rey Janaka. El diálogo entre Yájñavalkya y su mujer Gárgí forma parte del Bríhadáranyaka Upani;ad . Nombre de uno de los cuatro Vedas, que conforman las sagradas escrituras de los hindúes. El Dios de la Muerte, cuyo diálogo con el aspirante Nachiketá conforma la base del Kat/wpanimd. Yama es asimismo el primero de los ocho miembros del yoga. Yemas son mandamientos morales universa» les 0 principios éticos que trascienden los credos, los países, la edad y el tiempo, Son: la no violencia (ahimsá), la verdad (satya), el no robar (asteya), la continencia (hrahmacharya), y el no codiciar (apari— graha). Nombre de uno de los nádis, Unión, comunión, La palabra “yoga” procede de la raíz “yuj”, que quiere decir juntar, unc1r, concentrar la atención de uno en algo. Se trata de uno de los seis sistemas de filosofía india, y fue compilado por el sabio Patanjali. Yoga es la unión de nuestra volun» tad con la voluntad de Dios, un estado de equilibrio del alma que nos permite ver de manera ecuánime la vida en todos sus aspectos. El objetivo principal del yoga es enseñar los medios mediante los cuales el alma humana puede unirse completamente con el Es» píritu Supremo que impregna el universo, aseguran» do así su liberación final. Nombre de uno de los upan1sads del yoga.

Glosario

Yoga Sútra

Yuj

La obra clásica sobre el yoga escrita por Patanjali. Consta de concisos aforismos sobre el yoga, y se ha— lla dividida en cuatro partes que tratan respectivamente de la meditación profunda (samádhi), los medios (sádhana) mediante los cuales se alcanza el yoga, los poderes (vibhñti) con los que se topa el as— pirante en su búsqueda, y el estado de liberación fi— nal (kaivalya). Juntar, uncir, concentrar,

…

Direcciones útiles INDIA Yogacharya Sn B.K.S. Iyengar enseña, junio con sus hijos Smt, Geeta S. Iyengar y Sri Prashant S. lyengar, en su Instituto de Pune. La dirección es la siguiente:

ESPANA

La Asociación Española de Yoga

lyengar le informará sobre cualquier asunto relacionado con la enseñanza y los profesores de Yoga Iyengar. Su dirección es la siguiente:

Ramamani lyengar Memorial Yoga Institute 1107-B/1 Shivaji Nagar Pune 411016 INDIA

Asociación Española de Yoga lyengar Gran Vía. 31, 7º6 28013 Madrid Tel, (91) 531 90 95

También puede encontrarse amplia infomación, tanto sobre la enseñanza de Yoga Iyengar como sobre profesores en todo el mundo, en la página oficial del Yoga Iyengar en la red. Su dirección es la siguiente;

También puede consultar la página web de la AEYI en esta dirección :

www,bksiyengar.com

www.aeyi…org

Índice agua 6970 alimentación: horarios de comidas 90 importancia 69-71 moderación en la comida 70 respeto por 71 alma 59, 142 durante dhyána 257, 263 ver también Átmá, ÁLma-dars'ana, Paramátm ' alumno, vel sisya antara kumbhaka (retención interno) 133, 297 con mñla bandha 125 cuándo evitar 90 técnica 134»7 ver también estos prñnayámas: anuloma, bíja, Chandra bhedilna, mñrchha, nádis'odhana, pmtilo» ma, s'¡takñri, sitalí, sñrya bhe— ' dana, yi, viloma, y v_ritri. anuloma pi…—¡na fama 297 con viloma pránáyñma 222 en nádi s'odhana pianayama 240 estadios de práctica 21522 etimología 215 apána (espiración) 17, 133, 297 artha (riqueza) 32 ásana (postura) 15. 27, 29—30. 33, 53, 75,126, 240, 298 como medio de eliminar los obstáculos físicos para la práctica del pnináyñma 73 cuándo evitar la práctica 89-90 efecto sobre el sistema nervioso 114 importancia de la postura en pra— náyáma 32 postura en dhyána 94, 259 posturas utilizadas para el pranayáma 83, 94

ver también padmásana, s'avasana, sentarse y tádñsana Anna (Sí—¡msmo a Alma Suprema) 27, 34, 59, 62, 298

abandono al Sí—mismo 34

Átma—jñána (conocimiento del Si—

mismo) 81

descubrimiento del Sl—mismo 255

Sí»mismo cn s'avásana 265—6 Átma»dars'ana (reflejo del Alma) 255, Átman (Sl—mismo) 255 ÁUM (simbolizando al Supremo) 143-

5, 298

Aurobindo, sin 16 Áyurveda 37,60 bahya kumbhaka (suspensión después de la espiración) 299 abandono del sí-mismo en 133 con uddiyana bandha 122, 137 técnica 137-8 ver también estos pránáyñmas: anu— loma, hija, Chandra bhedana, kapálabhali. nad¡ s'odhana. pra? tiloma, síuya bhedana, ujj5yi, viloma, v_ritti bandha (cierre) 63, 117.299 importancia 135, 137 ver también jalandhara, mñla y uddiyána bandhas Bhagavad Gítñ, la 66, 73, 92, 133, 264, 299 bhakti (adoración) 256, 299 bhastriká pránáyáma 204, 209, 299 cuándo evitar 207 cuándo parar 207 estadios de práctica 204-7 etimología 204 bhrñmarí pránñyáma 181, 299 con sanmukhí mudra 181—2

estadios de práctica 184 etimología 181 técnica 181 hija pránáyáma 1425

hija (palabra clave) 142, 145, 299 j… 142, 202 mantra 142—3, 145 nirbíja pr¡rláyáma 143, 310 sabija pianayama 143, 314 hindu (una forma de energia) 62, 300 bloqueo del mentón, ver jálandhara

bandha Brahman (Ser Supremo) 26, 259, 300 cerebro 89,110-3,127, 283 control sobre los sentidos 281 en dhyána 258—9, 262 en j andhara bandha 119721 revitalización del cerebro en nñd¡ ¿udhana pránáyáma 240, 251 consolencia, Ver chitta control de la respiración: conocimiento del control de la res— piración (pr5.vjñyáma vidya) 133, 3 12 controlar la posición de abdomen y diafragma 1656 dónde empieza el control de la respiración en el cuerpo 1123 en pránáyáma 34, 35.7 ver también prán5yama digital, kumbhaka, pianáyama, pñraka, rechaka Creador, el 26 cuerpo 81-2, 954106 ansiedad corporal y alivio del pia r_15yáma 2071, 75-7, 81 beneñcio del man.—¡yami para el cuerpo 75 capacidad pulmonar ss, 42, 45-50, 151. Ver lumbie'n respiración

330

Luz sobre el Pránáyáma

comportamiento del cuerpo en la práctica pranayámica 39 cuándo evitar la práctica 89-91 dedos, Ver pránáyáma digital disciplina del cuerpo 82 ejercitando partes del cuerpo 40 estructuras y envolturas del cuer— po 32 obstáculos físicos a la práctica 73 peligros de la práctica incorrecta 76 percepción consciente del 46 protección del “sl-mismo” en el cuerpo 70 sangre 61 simbolismo del cuerpo en dhyíma su_|eciones abdominales 121, 124 tratamiento del cuerpo después de la práctica 91 uso dela comida y los liqu1dos 691 ver también semen, sentarse, piel chakra (centros sutiles en el cuerpo) 59, 62, 257, 259. 300

principales chakras 6374

también sahzsrára chakra chandra bhedana pranayama 237-8, 30 1 en nád¡ €Udhana , '_ ' 243-51 estadios de práctica 238-9 técnica 238 Chamka Samhitá 37, 301 chltli 115911 59, 62. 301 Chitta (consciencia) 16,27,37, 127,301 control de Chitta 125 efecto de diversos alimentos sobre 69 estados de consciencia 266 estados de consciencia superior a través de dhyána 263 localización en el cuerpo según Chandagyapcnirad 59 samáhita Chitta 265 y pránn 37,133

dhyána(meditac1ón)18, 29, 34, 92—3. 103,186, 2558, 2634, 302 cuándo evitar 261 cuándo parar 262 Luz rubre Dhyñlia 1& nlrbíja () agarbha dhyána 258, 295 postura sentada 92-3 preparación para 246-7 sabija o sagarbha dhyána 258, 314 tecnica 258-61 digital pránáy5ma 185—203 el ¡me dela digitación 187-203 estado de las uñas para la práctica 88 utilizado en estos pran amas: zian loma (215 sigs ), bhastn'kñ (204 sigs.), chandra bhedana (234 sigs.), nátjlí ¿odhana (240 sigs .), prattloma (224 sigs .), éitakárí y s'ítali (210 sigs.), sñrya uneda_ na (234 sigs) Dios 25, 255-6 según diferentes sistemas filosófi» cos 26 Ver también is'vat'a ver también pum$£l

estadios en la relación con el ¿¡ya

67

etimología 66 guru de todos los gurus 25 indispensabilidad del guru 125, 148, 186 Ha;ha Yoga Pmdl'pikñ 37, 39, 61, 62, 70, 73, 132,303 itjlá n5L_íi 57, 58, 62, 63, 303

efecto de jálandhara bandha 120 función durante Chandra bhedana pranayama 237 inspiración 44 acción de músculos 103 Ver también púraka inteligencia (intelecto) 133,251, 256, energía intelectual 61

en s'avñsana 265, 267, 282 iluminación intelectual (prajñá sát— vica) 93 Ís'vara (el Señor,o Dios) 25, 133, 1437 5, 256, 257, 264, 303 según diferentes sistemas fl|osóñ» cos 26

Ver

'

dhamani (canal) 60-1, 63, 301 dháraná (concentración) 18,29, 3475, 241, 257-8, 301 dharma (código de conducta) 25, 32,

ego: callamiento del ego 131, 142 '

en º' trascender el ego 17, 266 energía cósmica 17. 34, 57, 126, 127 en el sádhnka 63 ver también kundalini espiraClón 44 acción de músculos 103 Ver también rechaka Espíritu 0 Alma Supremos, Ver Álmá y Parabrahman '

Formas y Técnicas de Crecimiento A!» numa y Espiritual, Lar 16 fuerza vital 11, 166 ver también prana

Chem… Sarithítá

190, 302 guru (guia espiritual) 22, 303 búsqueda de guru y ¿¡ya 66 cualidades 66 donación de hi¡a mantra al s'isya 142

Jagntzivastna (estado de percepción consciente vigilante) 263, 304 bandha (bloqueo del men— lón)93,109-10,117,304 benelicio de 1201 con uddiyana bandha 122 en respiración uniforme 162 técnica 117421 Ver también estos pránáyámas: Sí» takari, sitali japa 142, 202 jivanu mukla (el que está libre delas ataduras de la vida) 264.304 jñíina (conocimiento) 64, 256, 264,

kapñlabháú pranayama 207 karma (acción) 35, 256, 305 koáa (envoltura) 32, 62. 645, 306 consecución de silencio en las en—

266 inlerpenelración de las envolturas vo]lums

258, 261

Krisr_la, Sri 66, 92, 133, 187,306

Índice kumbhaka (retención de la rexpira» ción)38,132—4, 181, 306 cuándo evitar 138 cuándo parar 134 importancia de los bandhai 135, 137 kevala kumbhaka 132, 133, 305 sahita kumhhaka 132, 133, 314 técnicas 134—8 Ver también antara kumbhaka y bñhya kllrnbhaka kundalini (energia cósmica divina) 61 , 117, 208, 307 unión con el Alma Suprema 62. 65

Luz rcbre Dhyñna 18

Luz sobre elYoga 15,18,93.125, 286 loto-

como símbolo de meditación 257 Ver

también padmñsana

mandamientos morales universales. ver yama mantra (himno): para los que se inician en la medi— tación 258 ver también hija pr6nayama medicina 16 llevar alivio a personas con enfermedades 15172, 159, 213 mantenimiento del cuerpo 76 prevenir la enfermedad 56, 251 usos del prinayama en: meditación, Ver dhyána mente 16, 26, 34, 77, 84—5, 112-3. 114-6, 259, 260 coma puente entre cuerpo y alma 31 después de nádi s'oditana pránayama 251 disciplina de la mente en pranayama 83,115,116 durante dhyána 256-7, 263 efecto de alimentos diversos 69— 71 efectos de los mantras 14275 en s'avásana 265-6, 267, 275 estado de manolaya 282, 308 estados de la mente 6] manas chakra 63, 64, 308 obstáculos mentales a la práct1ca 72—3, 89

oídos en relación con la mente 1 10 tanumánasá (desaparición de la mente) 263 mirnamsa (escuela de iilosofia) 26. 303 moksa (liberac16n) 32-3, 308 mudrá (sello) 63, 117, 283, 309 ásvi mudrá 125 5tmánja]i () hridayán li mudr5 260 sanmukhi mudrá 181-2, 316 Ver también jálandhara, múla y uddíyána bandhás mujeres: prácticas a evitar 91 , 208 prácticas beneñcicsns para 1as mu— jeres 91 mñla bandha 1 17, 124—5, 309 '

comparado con udtjlíyñna bandha

125 cuándo practicar 136 importancia de que se enseñe 125 objetivo último 125 técnica 124—5 ver también estos prináyámas: anue loma, bhastriká, Chandra bh:— dan¡i, nádí áodhana, pratiloma, 5¡takñrí, s'itali, sl'lrya hhedana, u_íjáyí, viloma mñn:th pránñyáma 183, 309

nádi (canal)

11, 39, 57-61,112,114,

beneficio de jálandhara bandha para los ni"ac_lis 109710, 119 nñdís que parten de kanda 57, 58 nadis que parten del corazón 59 Ver también chitrñ nid¡ ver también dnamani y sirá ver también idá, pingalá y susumná

nádís

también nádi s'odhana prínñyáma nadi s'odhana pránáyama 24042. 310 estadios de práctica u2_51 etimología 240 preparación para 2256 nirbíja dhyána 258. 295 nirbija prñnñyñma 143, 310 niyama (autopuriñcacián) 27, 29, 30, 34, 257, 310 nyaya (escuela de filosofía) 26. 310 Ver

oídos 88,110,112,116,181,185, 260,276»7,280

331

ojas (Vltalidad) 60, 63,310

ojos 88,110—2,116,181,260, 275 padmásana (postura del 1010) 94, 956, 259, 311 Parabrahman (Espiritu Supremo) 59, 65, 311

Parajñána 264, 311 Paramátmá (Alma Universal) 127, 258, 282, 311 Patanjali9, 15,72, 143, 311 ver también Las Yaga st¡trar

pie132,88v9,103,104,110,111,129, 136, 278-80 movimientos 20-1,55, lºl-3,270 preparación de la piel de nariz y de dos para pr5náyima digital 1978, 202—3 pingalñ nádí 57, 58, 62, 63, 311 efecto de jálandhara bandha 120, función durante sñrya hhedana pri— náyáma 234 plávaní pranayama 181, 312 prajna (sabiduria) 263, 312 prajñá sátvica (iluminación intelec¿ tual pura) 93, 317 prakritl (naturaleza) 30, 31 , 312 prána (fuerza vital) 9, 17, 36, 59, 63, 70,133,148, 207, 257-8, 312 211 atravesar la nariz 186 al atravesar los nádis 57, 61 efecto de los bandhás 117, 121, 125 prana váyu 125 print: y pranayama 20, 368, 32 pránáyáma: guía delos cursos 287»94 prácticas de pranayarnn, ver cada entrada par separado técnicas de prináyáma: control de la respiración a través de la nanz (prñnñyáma digital) 200-1 inspiración a través de fosas alternas y espiración por fosas altemas (n5dí 60dhana) 240 inspiración por fosa derecha y

espiración por izquierda (stirya bhedana) 234 inspiración por fosa izquierda y espiraci6n porla derecha (Chandra bhedana) 237

332

Luz sobre el Pránñyáma inspiración y espiración forza— das (bhastriká) 204

prolongación de la respiración (ujj5yí) 151, 164-6 respiración interrumpida (vilo? ma) 174 Variación dela dumción de ins— piraciones,e=pimciones y re tenciones (Vritti) 146 pratiloma pránáyáma 224, 312 en n51_1i 50dl—1ann pránáyáma 240 estadios de práctica 224-32 etimología 224 pmtyahara 27, 29, 34, 257, 312 preparación para 275 profesor, ver guru pñraka (inspiración) 38, 126-7, 128-9 inspiración con lengua abarquillada 210 técnica 152,187-8, 312 ver también antara kumbhaka puntsa (principio psíquico universal) 25, 30, 36. 312 '

rajas (acción) 31,69,84, 144,258,313 Rama (héroe del Rámñyana) 9, 67 Ráma'yana (17, 258 rechaka (espiración) 38, 127, 130-1 (técnica) 152, 188, 314 Ver también h5hya kumbhaka espitación 11, 36, 38. 39—56. 126 ayudada los mantras 143,144 comparación entre respiración profunda nomal y las técnicas de pranáyáma 103 cuándo empezar a practicar prána— yáma 33 efecto de dhyána sobre la respiran ción 263 efecto de la emoción 98 entrenamiento de pulmones y sis» tema newioso 42 papel que desempeñan los nát_lis, 51158 y dhamanis en el cue1po 60-1 percepción consciente de la respiración 113,164 práctica de la respiración unlf0rme y alargamiento de las respiraciones 156767 respiración en la inspira ón pra, nayámica 45-50, 185-6

respiración en Savásana 280 saliva 88 , 110 retención (dela respiración), ver kumhr hake sabíja dliyána 258, 314 sabíja pránñyáma 143, 314 sádhaka (aspirante) 28 , 29, 35, 37, 38,

40,6172,139,140,142,145,187,

255, 314 abandono al Creador 280 cuando es célibe (iirdhvareta) 125 cuando se conviene en un alma emancipada (siddha) 65, 257 cuando se libera delas ataduras de la vida (jivana-mukta) 264 experiencia de iluminación 255 grados de sádhakas 139 prepam€ión para el pránáyáma 72, 82—3, 90 problemas con los que se enfrenta el sédhttka 72—4 selección de alimentos 69-71 volumen de práctica 83, 1 15 sahasrára chakra 59, 62, 64, 65, 314 áakli chálana prináyáma 124, 315 ver también uddíyána bandha samádhi (paz) 18, 27, 29, 3475, 113, 117 , 257 , 315 nirvikalpa Samád ' 141 obtención de ruriyá 61 samavritti plana ima ver vritt1 pr5náyáma sfui'1khyá (escuela de filosofia) 26, 31 , 36 , 3 15 samyama (yoga de la integración) 18, 26, 315 sanmukhi mudrñ 181-2, 316

Sm1_15gati 264

sartva (iluminación) 33. 59, 6970, 84,

89, 93,144, 258, 317 s'avásana(relajación)89-90,106,114, 265-7, 286, 317 ayudas para la relajación 283.5 cuándo practicar 155, 267 etimología 265 técnica 267—83 semen: como una forma de la energía vital contención del semen en el cuerpo 37, 63. 125

energía seminal (ojas) en el cuerpo 60, 61 , 62 sublimación de la energía sexual

transformación del fluido seminal en energía seminal 60 sentada, postura 92—1 13 equilibrio 95,7 para principiantes 105 para ancianos 106 en dhy5na 259 pruebas de la postura 99,100 al objeto de inspi.1ar el máximo de aire 934 sentidos 90, 275-80 Señor, el, Ver Ís'vara siddha (alma emancipada) 65, 67, 257, 317 sí—mismr) 29. 59, 202, 263 comunión con el Sí-mismo (Átmá) 16, 27, 35 conocimiento del sí-mismo 263 cuerpo al fundirse con el sívmismo 131 la vía a la realización del sí-mismo 82, 91 , 255, 257 ver también báhya kumbhaka Si¿mismo, Ver Átmá sirá (canal) 60-1 , 63, 318 s'i5ya 66-8, 318 búsqueda de guru y ¿isya 66 cualidades que se requieren en el

alumno 734 cursos para alumnos de diferentes niveles 287794 orientación del guru con respecto a: …En bandha 125 prá ama digital 188 samavritti y visamnvritti 148 nddíyána bandha 124 tipos de alumno 67 Sita (heroina del Rñmñyana) 9, 67, 318 áitakár¡ prár_15yáma 213, 214, 318 s'¡va Sarñhiui 38, 40, 57, 60, 318 Siva Svamdaya 186 smtas (canal) 60—1 , 318 sñryu bhednnn pránfiyáma 234, 319 en nát;li s'odhana pránáyáma 2435, 246—7, 248-9, 2501 estadios de práctica 234»7

(después de

"

1

báhyn kumbhaka susumnñ ¡1541 (Canal espinal princi— Ver

pal) S7,58.59,61-3,319 efecto de los bandhñs 117, 1197

21.124

Sve1ake… 68, 70, 319

tádásana (una postura) 9879, 319 (amas

(inercia) 33. 69, 84-5,144. 258.

3 19 (¿uva

¡raya (tres verdades) 256, 320

terminología dificullades para traducir 18 mriya (cuarto estado de meme consciencia) 61 , 266, 320

0

uddíyñna bandha 117. 121, 125, 320 cuándo practicar 121—2 importancia de que se enseñe 124 técnica 121-4 Ver también estos prágáyámns: anu— loma, chandm bhedann, nádí s'odhana. praliloma, sñrya bhef dana, viloma

-5, 320 ujjáyí prñnáyáma 15|

¿

'

'

'

(prepa…

ción) 156-66 estadms de práetica 166—73 etimología 151 Upanisads 26. 36. 144, 258, 321 Chándogyopanisad 59. 70, 301 Kaghnpa…;ad 33, 59. 55 Kuu_7¡mkí Upani_md 42 Mahanárñyaquan¡sad 69 Pras'nopani;ad 59 Tainíríya Upaníxad 71 Vanihopani;mi 57,61 Yoga Upani,vads 73 Yagachúdámaqli Upanimd 22 ñrdhvarem (persona célibe) 38, 125,

321

vais'esika (escuela de filosofía) 26, 321 vñla 37,322 Vedas 26, 321143, 322 viloma pránáyín'na 174, 323

con anuloma prímáy5ma 222 con chandm y sñrya bhedana 1715» náyámas 238-9 estadios de práctica 17230 etimología 174

……

Índice

333

pránáyáma 145, 323 etimología 146

samavrilti prñr_|áyáma 89. 146—7, 315

visamavn'lti pranáyáma

147—s.224,

323

yema (mandamientos murales) 19,27, 29-30, 34—5, 257. 324

yog39,11,15,17,18,19,25-8,29, 61, 324 conocimiento del yoga (yoga vi— dyñ) 19 etimología 27 inicios del yoga 25 Luz sobre ¿[Yoga 15,19,98,125,

286 obstáculos para la práctica y cómo su parados 72—4 ocho disciplmas del yoga 27, 29 postura, Ver ásana unión del sí—mismo con el Sí—misf mo en yoga 26 yoga de acción (karma), yoga de amor y devoción (bhakti) 35 YngaSúzru:26,38,73.74,77,140.325

Sumario HONORES por mi venerado guruji Sri T. Krimamácháxya INTRODUCCIÓN por Yehudí Menuhin

PRÓLOGO por R. R. Diwakar PREFAC1O

.......

.

.................................. .

10

13 15

19

PRIMERA PARTE SECCIÓN 12 LA TEORÍA DEL PRÁNÁYÁMA

..........................

¿Qué es el Yoga? Estadios del Yoga .................. Primer y Pránáyáma ................. El Prárráyáma y el sistema respiratorio , . . N ác_lís y Chakras Guru y Sisya El alimento ........ Obstáculos y ayudas . . . Los efectos del Prár_ráyáma ...................

xoqv—4>w.

........................... ............................. 4

SECCIÓN II: EL ARTE DEL PRÁNÁYÁMA

10 Consejos y advertencias ..................... 11 1513116: de sentarse en Pránáyáma . . . 12 El arte de preparar la mente para el Práuáyáma ..... 13 Mudrás y Bandhas 14 El me de la inspiración (Pñraka) y 1a espiración (Rechaka) 15 E1 arte de la retención (Kumbhaka) . 16 Grados de Sádhakas .......... . 17 Bíja Pránáyáma . . . 18 Vrini Prárráyáma .............

......................... ......................

81 92 114 117

126 132

139 142 146

336

Luz sobre el Pránáyáma SECCIÓN 1111 LAS

19 20 21 22

23 24 25 26 27 28

TECNICAS

DEL PRÁNÁYÁMA

Ujjáyí Pránáyáma Viloma Pranayáma . . . Bhrámarí, Murchhá y Plavmí Pranáyama Prar_ráyama digital y el arte de colocar los dedos sobre la nariz Bhastriká y Kapálabháti Pránáyáma Sltalí y Sitakár1 Prárráyáma . . Anuloma Pranáyáma. Pratiloma Pránáyáma Surya Bhedana y Chandra Bhedana Pránáyáma Nadr Sodhana Prar_1áyáma

151

¿

............................. .

.................... .

.

.

174 181

185 204 210 215 224 234 240

SEGUNDA PARTE

LIBERTAD Y BEATITUD

....................... .......................

255 265

APENDICE: Cursos de Pránáyáma .................

287

29 Dhyana (Meditación) 30 Savásana (Relajación) GLOSARIO DIRECCIONES ÍND1CE

. .

.................................... úrruss .......

295

327 329

<
YOGA TODAY <
HEALTHY LIVING <
YOGA»LIFE

B.K.S. Iyengar enseña y practica el Yoga desde hace más de 50 años. Tiene millones de estudiantes, y ha establecido centros a lo largo y ancho de todo el mundo. Ha publicado, entre otros libros, La luz del Yaga, Luz salma el Yaga, El ábal del Yoga, Luz sobre los Yaga—sufra; de Patañjali 0 Luz sobre la vida

Bíb.……………d

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