Mausala Parva En Español.doc

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MAUSALA PARVA

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THE MAHABHARATA MAUSALA – Parva 16 Para una mejor comprensión de los hechos que se narran en el Mausala Parva es conveniente conocer “la maldición de Gandhari”. Los hechos suceden al final de la guerra, cuando Krishna va a visitar a Gandhari esposa de Dhirtarastrha. Gandhari tuvo 100 hijos y una hija. Todos los varones murieron en la guerra a manos de Bhima, el hermano mas fuerte de los Pandavas. Gandhari sabe que Krishna es la encarnación del Dios Vishnú, que con su poder podría haber evitado la guerra y en consecuencia la muerte de tantos guerreros. Incluidos sus hijos por supuesto. Por ese motivo le maldice:

Gandhari: “Los pandavas y los Dhartarashtras,(*) Oh! Krishna, han sido abrasados. Mientras ellos eran exterminados, Oh! Janardana, ¿Porqué permaneciste impasible? Con tú poder y sabiduría, además del gran número de tus seguidores y de tu vasto ejército, podrías haber evitado esta matanza. Gozabas de la elocuencia y el poder necesario para traer la paz, pero te mostraste indiferente, Oh! Matador de Madhu, ante esta universal carnicería. Oh! Tú, poderosamente armado, tú, deberías cosechar los frutos de tú decisión. Por el mérito adquirido mientras cumplía con mi deber aguardando sumisamente a mi marido, por ese mérito tan difícil de alcanzar, yo te maldigo, Oh! Portador del disco y de la maza, por tu indiferencia frente a la masacre sufrida por los Kurús, los Pandavas y otros pueblos, tú, Oh! Govinda, serás el culpable de la muerte de todos tus parientes. Dentro de 36 años a partir de este, Oh! Matador de Madhu, tú serás la causa de su muerte, morirán tus amigos y tus hijos, todos perecerán en medio de la desolación. Las mujeres de tu raza, privadas de sus hijos y familiares, de sus amigos, llorarán y gemirán de dolor, del mismo modo que lo hacen ahora las mujeres de la raza de los Bharata.” Stri-Vilapa–Parva (sección 25) (*) Son los hijos de Gandhari llamados así por su padre: Dhritarashtra Antes de comenzar la lectura conviene saber que: * Vaisampayana era un discípulo de Vyasa, el poderoso rishi que dictó el Mahabharata al Dios Ganesha, Vaisampayana es además, uno de los narradores de El Mahabharata. Vyasa es el padre de Dhritarashtra y Pandu, por tanto es el abuelo de los Kurús y los Pandavas. * Janamejaya, era hijo de Parikshit, nieto de Abhimayu y biznieto de Arjuna y durante el sacrificio de los Nagas (serpientes), pidió que le narraran El Mahabharata. Además le pidió a Vaisampayana, el narrador, que le contara la historia de sus antepasados. * Jaya que en sánscrito significa Victoria, es el nombre que Vyasa le dio al poema. Con el tiempo se convirtió en la Historia de los Bharata y con los añadidos posteriores acabó siendo La Gran Historia de los Bharata: El Mahabharata. Es posible que el principio deba traducirse: “Después de reverenciar a Narayana y también a Nara, el mas ilustre de los hombres, y a la diosa Sarasvati narremos El Mahabharata”

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*Los sabios Visvamitra, Narada y Kamva visitaron Dwarka, allí fueron objeto de una broma que les indignó y por ese motivo lanzaron una maldición contra los Vrishnis, Bojas y Andhakas. El rey Ugrasena que residía en Mathura, capital del reino, fue informado de los hechos pero la maldición solo afectó a la ciudad de Dwarka. *Un breve esquema de la cronologia podria ser necesario: Vaisampayana está narrando lo que sucedió en Dwaraka 36 años después de la guerra y comienza explicando los presagios que observó Yudisthira desde la ciudad de Hastinapura. A continuación Janamejaya pide a Vaisampayana que aclare con detalle el origen de la maldición que acarreará la destrucción de Dwaraka. Vaisampayana retrocede en el tiempo y le cuenta el origen de la maldición de los Rishis a causa de la broma de Samva y sus amigos. Después retoma el hilo del tiempo cuando esta maldición se hace efectiva muchos años después explicando con detalle los malos presagios que se presentan y que haran realidad la maldición de Gandhari. En definitiva, la maldición de Gandhari es posible gracias a la de los Rishis, cumpliendo en definitiva la voluntad de Vishnú (Krishna).

Nombres de Krishna y Arjuna que aparecen en el libro. Arjuna: Nara, Dhananjaya, Partha, Hijo de Pritha Phalguna, Hijo de Indra, Vibhatsu, Hijo de Vasaa. Krishna: Govinda, El destructor de Madhu, Janardana, Madhava, Keshava, Narayana, Vasudeva, Hrishikesa,

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Relación de personajes y explicación de algunas definiciones. 16000 esposas de Krishna Vâsudeva.- Cuando Krishna mató al demonio Narakasura descubrió que tenía secuestradas a 16000 jóvenes. Para salvar su dignidad Krishna se casó con todas. Abhiras.- Tribu de la india mencionada en los antiguos textos hindúes. En la actualidad son los ahir. Adityas.- Son siete dioses lunares, hijos de Aditi. Amsha, Ariaman, Bhaga, Daksha, Mitra y Váruna. En el Rig Veda solo se mencionan estos seis. El séptimo podría ser Surya. Agni.- Dios del fuego. Ahuka.- Otro nombre de Ugrasena. Ugrasena era el padre de Kamsa. Vasudeva padre de Krisna fue primer ministro de Ugrasena durante su reinado en Mathura. Akrura.- En Dwaraka le llamaban Vabhur. Tío materno de Krishna Amvarisha.-Rey de la dinastía solar famoso por sus victorias y conquistas, derrotó a muchos reyes y cada victoria era celebrada con sacrificios multitudinarios en los que a causa de su generosidad el pueblo disfrutaba de comida, bebida, deportes, música y toda clase de diversiones. A los brahmanes les regalaba miles de vacas. Anakadundubhi.- Otro nombre del padre de Krishna Andhakas.- Uno de los clanes que formaban parte de los Yadavas, descendientes de Yadu Anirudha.- Hijo de Pradyumna y en consecuencia nieto de Krishna. Su hijo Vajra fue el único superviviente de los Yadavas. Apsaras.- Ninfas de extraordinaria belleza. Aquiles.- Héroe griego que murió de un flechazo en el talón su único punto débil Arghya.-Es una ofrenda de agua que se ofrece al sol, como todo evoluciona o se complica, también se le añadía agua, especias, arroz, en la actualidad lleva leche, arroz, cardamomo, azúcar y otras especias. Ashvin.- Son dos hijos gemelos de Surya que simbolizan el amanecer y el atardecer. También son médicos y padres de Nakula y Sahadeva. Ashwattama.- Hijo de Drona Asuras.- Demonios Aswatthama.- Hijo de Drona. Solo él y Arjuna sabía como utilizar la poderosa arma de Brahma: La Brahmasinda. Atirathas.- Los mejores guerreros sobre carros de guerra. Atri.- Es uno de lo siete rishis. Un bardo sabio hijo de Brahma. No está nada claro quienes son estos siete sabios. Tienen mas alineaciones que un equipo de futbol. Hay por lo menos quince, dependiendo del texto que se consulte. Esta lista pertenece al Bridharaniyaka Upanishad: Atri, Bharadwash, Gótama, Yamad, agní, Kashiapa, Vasishtha, Visvamitra.

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Baladeva.- Balarama, hermano mayor de Krishna y avatar de Sehsa dios de los nagas. Fue el maestro de la lucha con maza de Bhima y Duryodhana. Permaneció neutral durante la guerra. Bharata.- Legendario emperador, fundador de la dinastía de los Bharatas. Bhimasena.- El mas fuerte de los Pandavas. Bhojas.- Otro de los clanes de los Yadavas que fueron victimas de la borrachera a orillas del Prabhasa. Bhurishravas.- Uno de los once comandantes del ejército de los Kurús. Fue muerto por Satyaki mientras estaba sentado en el suelo desarmado y en la postura del loto. Muy mal por Satyaki pero antes Bhurisravas intentó hacer lo mismo. Satyaki salvó la vida gracias a la intervención de Arjuna. Brahma.- El dios principal del hinduismo. Chadya.- Otro nombre de Shishupala. Ver nota XX Chakramanda.- Uno de los principales jefes de los Nagas. Charudeshna: Hijo de Krishna y Rukmini, también es conocido como Chandrasena. Daityas.- Un clan de la raza de los Asuras. Daruka.- Guerrero del clan de los Vrisnis muerto por el Iron Bolt después de la matanza a orillas del océano. Era el conductor del carro de guerra de Krishna. Devaki.- Madre de Krishna Dhananjaya.- Arjuna Dhartarashtras.- Hijos de Dhritarashtra. Dhrishtadyumna.- Hijo de Drupada, rey de los Panchalas Dhritarashtra.- El rey de Hastinapura y Padre de Duryodhana. Draupadi.- Hija del rey Drupada y esposa de los cinco Pandavas. Drona.- Fue discípulo de Parasurma que le entregó todas sus armas y el conocimiento para usarlas. Era el preceptor de los Kurús y los Pandavas. Era el mayor experto en armas y en el arte de la guerra. Arjuna era su alumno favorito. Durmukha.- Uno de los cien hijos de Gandhari y Dhritarashtra Durvasa.- Rishi, era famoso por su sabiduría y mal carácter. Dwaraka.- Capital de los Yadavas. Se hundió en el océano casi con toda seguridad a causa de un Tsunami. “Dwaraka presumía de tener 900.000 palacios reales, todos construidos con cristal y plata, todos esplendorosamente decorados con enormes esmeraldas. Dentro de estos palacios, los muebles estaban adornados con oro y joyas. Tenía amplios Boulevares, carreteras y mercados de toda clase. Los caminos, patios, calles y patios residenciales tenían un magnifico sistema de riego y estaban resguardadas del sol. En la ciudad de Dwaraka existía un hermoso barrio adorado por los gobernantes planetarios. Había sido construido por el semidiós Vishvakarma demostrando su divina maestría. Fue la zona residencial del Señor Krishna y estaba magníficamente decorado. Disponía de un palacio para cada una de las dieciséis mil reinas esposas de Krishna. El muni Narada vivía en uno de esos fantásticos e inmensos palacios.” Srimad-Bhagavatam (10.69.1-12) También conocida como Dvaravati, “Ciudad de muchas puertas”. Fue construída por Wiswakarma en un solo día a petición de Krishna, después de convertirse en rey. Krishna y su pueblo, los Yadus o Yadavas, se vieron obligados a abandonar su reino de origen, Mathura, a causa del ataque de los poderosos reyes Jalasandha y Kalayavana Los hijos de Pandu residieron en ella durante su exilio.

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Ekalavya.- Joven príncipe de los Nishadas, experto arquero del ejército de Janasandra. En su deseo de vengar su muerte atacó Dwaraka y allí murió a manos de Krishna. Elías.- Otro que ascendió al cielo en un carro envuelto en fuego. (Ver Queztzalcoatl). En el Ramayana y el Mahbharata todo personaje que se precie tiene que subir al cielo envuelto en fuego o ilimunándolo todo. Gada.- Primo de Krishna Gandhara.- El antiguo reino de Peshawar. Fue conquistado por Alejandro Magno. Gandhari.- Hija de Subal rey de Gandhara. Se casó con Dhritarashtra y tuvo con él cien hijos. Era hermana de Sakuni el que engañó a Yudisthira durante la partida de dados. Gandharvas.- Son los músicos celestiales y los vigilantes del Soma, el néctar divino. Gandiva.- El arco de Arjuna Ganesha.- El dios elefante, escribió El Mahabharata a dictado de Vyasa. Cuando se le acabó la tinta, como Vyasa no podía detenerse, se arrancó un colmillo y utilizó su sangre para seguir escribiendo. Garuda.- Un semidios en forma de aguila gigantesca. Puede crecer hasta ser mayor que el universo. Afortunadamente es un buen colega. Govinda.- Uno de los nombres de Krishna. Hastinapura.- Ciudad sagrada de la India. Su nombre viene de Hasti=elefante y Pura=ciudad. Himavat.- Himalaya Hrada.- Otro de los jefes Nagas. Hridika.- Padre de Kritawarma Hrishikesa.- Otro nombre de Krishna Indraprashta.- Significa “ciudad de Indra”, es la capital del reino de los Pandavas. Janamejaya.- Biznieto de Arjuna que realizó el sacrificio de las serpientes. Durante ese sacrificio se recitó el Mahabharata. Janardana.- Krishna Jara.- El cazador que mató a Krishna confundiéndolo con un ciervo. Al acercarse para tomar la pieza se asustó al verlo. Krishna le tranquilizó, le bendijo y ascendió al cielo en todo su esplendor. Kalinga.- Antiguo reino de la India. Kalpa.- Periodo largo de tiempo. Kansa y Kesin.- Kesin era un asura con forma de caballo que Krihna mató siendo un niño. Kamsa era rey de Mathura una ciudad del reino de los Bhojas. Le profetizaron que le mataría uno de sus sobrinos, por eso motivo, secuestró a su hermana Devaki y a su marido Vasudeva. Mató a sus seis hijos y el séptimo, Krishna encarnación de Vishnú, fue transferido al vientre de una mujer llamada Iashoda. Kamsa decidió matar a todos los recién nacidos. (¿Qué nos recuerda esto?). A los 16 años Krishna, en una lucha circense, mató a todos los luchadores (gladiadores) que Kamsa puso contra él. Luego Krishna mató a puñetazos a su tío y liberó a sus padres. Karkotaka,Pundarika,Kumuda, Atishanda, Sankha,Kunjara, Sitikantha, Kratha, Misri, Prithusravas.- Poderosos reyes de los Nagas. Kavandha.- Tronco sin cabeza de un ser humano que mantiene su vitalidad. Tambiés es un demonio que tiene ese aspecto. Keshava.- Otro de los nombres de Krishna.

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Krishna.- Avatar del Dios Vishnú. Como no podía tomar parte en la guerra le propuso a Duryodhana, que escogiera en primer lugar por delante de Arjuna. La elección consistía entre elegir su consejo o su ejército. Arjuna prefirió el consejo del Dios y Duryodhana su ejército. Entres sus nombres encontramos los de Keshava, el Destructor de Madhu, Janardana, Madheva. Kritavarma.- hijo de Hridika. Participó en el matanza de los Pandavas mientras dormían en su campamento junto con Aswatama y Kripa. Murió a manos de Satyaki durante la matanza a orillas del Prabhasa, en la ciudad de Dwaraka. Kukuras: Uno de los clanes de los Yadavas, junto con los Vrishnis, Andhakas, y Bhojas. Kurukshetra.- Lugar donde tuvo lugar la batalla entre los Kurús y los Pandavas. Kurús.- Eran hijos de Drhitarashtra hermanastro de Pandu por eso los Kurús y las Pandavas eran primos. Fueron a la guerra porque Duryodhana hijo de Dhitarastra quería ser rey a pesar de que Yudhistira hijo de Pandu era el legítimo heredero, Duryodhana era mas joven y su padre no estaba capacitado para reinar, según las leyes de la época, debido a su ceguera. Madhava: Otro de los nombres de Krishna Madira.- Una de las esposas de Vasudeva, el padre de Krishna. A su muerte se arrojó a la pira donde fue incinerado. Magadhas.- Habitantes del reino de Magadha cuyo rey mas importante fue Jarasandha. Marttikavat.- Ciudad donde se establecieron las mujeres, los ancianos y los niños de los Bhojas supervivientes de la catástrofe de Dwaraka, bajo el gobierno del hijo de Kritawarma. Meghapushpa.- Uno de los corceles de Krishna. Mlecchas.- Bárbaros, personas que no sigue las normas religiosas. Era una tribu de la antigua India. Munis.- Sabios ascetas Nagas.- Dioses y semidioses con forma de serpiente Nakula.- Uno de los Pandavas, hermano gemelo de Sahadeva. Nara -Narayana.- Arjuna y Krishna. Nara es una parte de la pareja de gemelos en los que se reencarna Vishnú, la otra parte es Narayana. NaraNarayana es uno de los avatares de Vishnú cuya finalidad era la de preservar el dharma y la justicia en la tierra. Narada.- Un pedazo de monje que goza de la capacidad de viajar a otros planetas. Viaja con una guitarra. En realidad es algo parecido al Sitar pero lo de guitarra queda mas rockero. Narayana.- Arjuna y Krishna. Nara es una parte de la pareja de gemelos en los que se reencarna Vishnú, la otra parte es Narayana. Nara-Narayana es uno de los avatares de Vishnú cuya finalidad era la de preservar el dharma y la justicia en la tierra. Nishadas.- Cazadores y pescadores de baja casta. Pandavas.- Primos de los Kurús e hijos de Pandu. El bando que se enfrenta a los Kurús en la guerra. Pandu.- Hermano de Dhritarastra, padre de los Pandavas e hijo de Vyasa y Ambalika Partha.- Arjuna Payasa.- Crema de cereales. Phalguna.- Arjuna

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Prabhasa.- Es uno de los Vasus y el nombre del océano que baña la ciudad de Dwarka. Pradyumma.- Es uno de los mas de cien mil hijos que tuvo Krishna con Rukmini, una de sus 16000 esposas. Murió en la matanza a orillas del Prabhasa. Lo arrojaron al agua cuando tenía seis días y al igual que Jonás fue tragado por un pez. Mas tarde lo pescaron y al abrirle las entrañas encontraron al niño. Pradyumna.- Hijo de Krishna Pritha.- Nombre de Kunti madre de Karna. Quetzalcoatl.- Ascendió al cielo entre fuegos y humo. Hizo una gran hoguera se lanzó sobre ella y así subió: en forma de humo y llamas. Raju.- Es un Rakshasa y el Dios de los eclipses. Mohini avatar de Vishnú le cortó la cabeza por probar el néctar de los dioses. La cabeza es Rajú y Ketu el cuerpo. Ketu. El cuerpo de Rahu. En realidad no es un planeta, al igual que Rahu son puntos matemáticos calculados por los astrólogos. Rakshasas.- Demonios con aspecto de felino. Rama.- Balarama Baladeva, Balabhadra y Halayudha son otros de sus nombres. Es el hermano mayor de Krishna. Es un avatar de Shessha un dios Naga. No hay que confundir con el Rama o Ramachandra del Ramayana que es otro avatar de Vishnú. Rey de Kasi.- Padre de Amba, Ambika y Ambalika. Rishis.- Sabios. Rohini.- Esposa de Vasudeva (padre de Krishna) y madre de Balarama. Rudra.- Uno de los nombres de Shiva. Rukmini.- Primera esposa de Krishna. Saadhyas, Siddas, Wiswedevas.- Semidioses. Algunos de los que en el Mahabharata se denominan celestiales. Sahadeva.- Uno de los Pandavas, hermano gemelo de Nakula. Saineya: Otro de los nombres de Yuyudhana, además de los de Satyaki y Daruka. Saivya.- Rey de Sivi famoso por su honradez. Samba.- Hijo de Krishna y Jambavati. Participo en la broma a los sabios Brahmanes que acarreó la destrucción de los Yadavas. Sarasvati.- Dioos hindú del conocimiento y las artes. Satiaki.- Hijo de Sini, también llamado Yuyudhana. Poderoso guerrero que se enfrentó a Drona. Mató a Bhurisravas mientras estaba meditando en la guerra entre los Pandavas y los Kurús. Mató a Kritavarma en la lucha fratricida entre los Yadavas a orillas del Prabhasa, en Dwarka. Satyabhama.- Segunda esposa de Krishna e hija de Satriajit. Shakraprastha.- Ciudad en la que se estableció Vajru, el nieto de Krishna, después de la desaparición de Dwaraka. Shikhandi.- En una reencarnación anterior como mujer, Amba, fue rechazada por Bhima. Deseosa de venganza juró matar a Bhisma pero Shiva le dijo que podría hacerlo en su siguiente vida. Amba se suicidó en una pira y volvió a nacer como mujer. Un médico muy poderoso la convirtió en hermafrodita. Garcías a ella Arjuna pudo matar a Bhisma. Sini.- Padre de Satyaki. Fue uno de los pretendientes de Devaki, la madre de Krishna. Sishupala.- Rey de Chedi. Murió a manos de Krishna durante el Rajasuya de Yudhistira.

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Yudisthira.- Hermano mayor de los cinco Pandavas y segundo hijo de Kunti que invocó al Dios Dharma. (según el Mahabharata) El primogénito de Kunti fue Karna hijo de Surya que lo concibió siendo soltera. Sugriva.- Uno de los corceles de Krishna. Sura.- Padre de Vasudeva, abuelo de Krishna. Uddhava.- Primo muy querido de Krishna. Decidió dejar voluntariamente este mundo antes de la masacre de los Vrishnis, Andhakas, Bhojas, de los Yadavas, a orillas del Prabhasa. Ascendió al cielo rodeado de luz. Ugrasena.- Rey de Dwaraka. Durante su reinado sucedió el incidente con los Rishis y su posterior maldición. El ordenó que el Iron Bolt se redujese a polvo. Vabhru.- Así conocía a Akrura en Dwaraka. Vaishampayana.- Discípulo de Vyasa y uno de los narradores de El Mahabharata. Vaisyas.- Comerciantes, agricultores, artesanos, la tercera de las castas. Vajra.- el nieto de Krishna Valahaka.- Uno de los corceles de Krihsna. Varuna.- El dios del mar hindú, equivalente a Poseidón. Vasava.- Uno de los nombres de Indra. Vâsudeva.- Otro de los nombres de Krihsna. Vasudeva.- Padre de Krishna. Vasuki, Takshaka.- Poderosos y crueles Nagas hermanos de Shesha. Vasus.- Dioses servidores de Indra. Vibhatsu.- Arjuna Vishnú.- Dios hindú de la conservación del universo. Krishna fue el último de sus avatares. Vishvamitra.- Un rey chatrya que alcanzó la categoría de Brhaman. Después del 10000 años de penitencia, alcanzó la categoría de Brhamarsi concedida por Brahma. Su nombre significa “amigo del universo”. Vrishnis.- Uno de los clanes de los Yadavas. Los Vrhisnis no podían ser destruidos salvo por ellos mismo. Por ese motivo conforme a la maldición de los Brahamanes tuvieron que matarse los unos a los otros a orillas del Prabhasa durante una borrachera que resultó ser mortal. Vyasa.- Autor del Mahabharata, se lo dictó al Dios Ganesha. Uno de los sabios mas reverenciado de la India. Padre de Dhritarastrha y Pandu. Yadus.- Yadavas, descendientes de Yadu. Yajnaseni: Draupadi. Yuyudhana.- Conocido también por Satyaki. (Ver Satyaki)

A modo de prólogo:

10 Hace muchos años, leí apasionadamente un resumen del Mahabharata, la conocida edición en dos volúmenes editada en 1986 por Edicomunicación, traducida por Julio Pardilla. Desde entonces el interés por leer la obra completa siempre estuvo latente en mí. Hace unos meses volví al Mahabharata con intención de comprar los 18 tomos sin embargo hallé un pequeño inconveniente: no existía la edición completa en español Una editorial argentina había publicado los cinco primeros libros a un precio digamos poco asequible, de modo que me vi en la siguiente disyuntiva: aprendía sánscrito, me gastaba una millonada, en pesetas sería literal o los traducía yo mismo del inglés. Obviamente elegí la tercera opción. Mi conocimiento del inglés es limitado, pero estoy familiarizado desde hace muchos años con el Ramayana, los Vedas, los Upanishads y en general con el universo hindú. Afortunadamente Internet y sus diccionarios de inglés y de sánscrito resultó de una ayuda inestimable. Como traductor poco experto cuya intención es la de respetar el aroma de la literatura védica mi tendencia a la literalidad podría ser excesiva, pero mi interés por dar a conocer los hechos tal como son contados en el libro está por encima de mis limitadas capacidades literarias. Logicamente mi objetivo no va mas allá de traducir algunos libros, el Bhisma Parva, Drona Parva, un tercer libro lo considero una labor imposible. Por internet ya discurren el Adi Parva, Sabha Parva, Vana Parva, Virata Parva y Udogya Parva, que junto con el Mausala Parva serán todos los que hay traducidos al español Sin embargo, creo que para los aficionados, mejor amantes, de la literatura hindú, esta modesta traducción será de utilidad. Al empezar fue necesario iniciarme en la astronomía y astrología hindú de la época, a profundizar en los Puranas, una lectura apasionante por otro lado, en la fauna y flora de la época e incluso en la gastronomía. El resultado de este acercamiento a una mínima “porción” de El Mahabharata como es el Mausala Parva, ha devenido en que mi admiración, incluso amor, por la historia y la religión hindú se han multiplicado como los granos de trigo sobre el tablero de ajedrez: casi hasta el infinito.

11 La lectura del Mahbharata excita la imaginación y no soy yo el mas indicado para limitarla, aunque por Internet y en algunas publicaciones la calentura imaginativa ha llegado a falsear algunos párrafos del libro. En el apéndice que hay al final mi imaginación ha buscado alguna que otra rendija por la que escapar pero he intentado contenerla en la medida de lo posible. Incluyo un apendice y una relación de personajes y lugares que considero que puede ser de ulilidad. Por último hice una recopilación de las armas que se citan en el Ramayana, Mahabharata, los Puranas y algunas encontradas en Internet de no muy fiable filiación, y las reuní en una tabla a modo epílogo. Sus definiciones, además de fantásticas, son muy hermosas.

MAUSALA PARVA Los Presagios Después de reverenciar a Narayana y también a Nara, el mas ilustre de los hombres, y a la diosa Sarasvati, la palabra “Jaya” (Victoria) debe ser dicha. "Vaishampayana dijo: “Cumplidos los 36 años de paz después de la guerra, el benefactor de los Kurús, Yudhistira, observó muchos e inusuales portentos. El viento, seco y poderoso, levantaba nubes de grava y soplaba desde todas las direcciones. Los pájaros volaban haciendo círculos de derecha a izquierda, los grandes ríos corrían en direcciones opuestas, todo el horizonte parecía cubierto por una espesa niebla y lluvias de meteoritos en llamas o carbonizados que caían sobre la tierra.

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El disco del Sol, Oh! Rey, parecía estar siempre oculto por el polvo. Meteoros, carbonizados por las llamas, caían a tierra desde el cielo. Cada mañana, al surgir el sol, esa gran luminaria del día, no mostraba su esplendor habitual y parecía como si troncos de seres humanos sin cabeza girasen a su alrededor (Kavandha). Durante el día se podían observar intensos círculos de luz alrededor del sol y de la luna. Estos círculos mostraban tres tonos. Su borde parecía rojo y rugoso y el resto de color negro y rojo ceniza. Fueron vistos, estos y muchos otros augurios que presagiaban peligro y producían un temor reverente, (I) Oh! Rey, infundiendo miedo y ansiedad en el corazón de los hombres. Poco tiempo después, el rey de los Kurús fue informado de la carnicería indiscriminada que el Iron Bolt (Maza de hierro, cetro de hierro)hizo sobre los Vrishnis. El hijo de Pandu oyó que solo Rama y Vâsudeva habían escapado con vida. Convocó a sus hermanos en consejo para decidir que es lo que deberían hacer. Al reunirse con ellos comprobó que todos estaban profundamente consternados a causa de la destrucción de los Vrishnis, provocada por la “Maza de Hierro” nacida de la maldición de los Brahmanes. La muerte de Vasudeva y la retirada del océano, eran hechos que aquellos héroes no podían creer. Les resultaba insoportable la partida del “Portador de Saranga”. Conocedores del incidente del “Iron bolt” (Ver apéndice), los Pandavas, dominados por la pena y el dolor se sentaron completamente deprimidos y agobiados por la desesperación. “Janamejaya dijo: “ ¿Es cierto, Oh! Santísimo, que los Andhakas junto con los Vrhisnis, y todos aquellos grandes guerreros de carros, encontraron su destrucción a la vista de Vasudeva? “Vaishampayana prosiguió: Cuando se cumplieron 36 años después de la gran batalla, impelida por el destino (debido a la maldición de Gandhari) una gran calamidad les sobrevino a los Vrihsnis y todos ellos encontraron su destrucción a consecuencia de un “Iron Bolt”(Maza de Hierro).

I.- Estos presagios también fueron observados al inicio de la guerra. Se describen en la sección II del Jamvu-khanda Nirmana Parva. Tomo VI.

“Janamejaya dijo: “ Oh! La mas ilustre de las personas regeneradas, descríbeme con todos los detalles, la maldición por la cual aquellos héroes, los Vrishnis, los Andhakas y los Bhojas encontraron la destrucción?" “Vasihampayana continuó: “Un día, algunos héroes de los Vrishnis, incluyendo a Samba entre ellos, vieron a los sabios Vishvamitra, Kamva y Narada, llegar a Dwaraka con la intención de visitar a Keshava. Después de las penalidades soportadas a causa del castigo infringido por las deidades, aquellos héroes decidieron divertirse a costa de ellos gastándoles una broma. Disfrazaron a Samba de mujer y abordaron a aquellos ascetas diciéndoles: “Esta mujer es la esposa de Vabhru quien está a punto de tener un hijo. Vosotros Rishis, sabéis con certeza que dará a luz”? Escucha ahora, Oh! Rey, lo que dijeron aquellos ascetas tras soportar la tentativa de engaño: “Esta hija de Vasudeva, llamada Samva, dará a luz a un feroz “Iron Bolt” cuyo objetivo será la destrucción de todos los Andhakas. Estos malvados y crueles, henchidos de orgullo, por medio del “Iron Bolt” se convertirán en los culpables del exterminio de su propia raza, con la excepción de Rama y Janardana. El bendito héroe,

13 Rama, armado con su pica entrará en el océano y soltara las amarras de su cuerpo y un cazador llamado Jara, atravesará a Krihsna, de alma elevada, mientras descansa echado en el suelo y le quitará la vida.” Después de aquellas palabras, los ascetas miraron fijamente a aquellos malvados con los ojos rojos de ira y prosiguieron su marcha para visitar a Keshava. El destructor de Madhu después de ser informado de lo que había sucedido, convocó a todos los Vrishnis, y en pocas palabras les comunicó lo ocurrido con los Rishis. Krishna, dotado de gran inteligencia y sabedor del futuro de su raza, simplemente dijo que lo que estaba destinado a suceder seguramente sucedería. Hrishikesa después de decir esto entró en su mansión. El Señor del Universo no dio ninguna otra orden. Al día siguiente Samva dio a luz, a causa de la maldición, un fiero “Iron Bolt”(Maza de Hierro) que parecía un gigantesco mensajero de muerte, y que con el tiempo causaría la destrucción de todos los individuos de la raza de los Vrishnis y los Andhakas. Estos hechos fueron puestos en conocimiento del rey Ugrasena, quien a pesar de estar confuso y angustiado por lo sucedido ordenó que el Iron Bolt fuese reducido a fino polvo. Muchos hombres fueron necesarios para arrojar el polvo al mar. Ahuka, Janardana, Rama y el santísimo Vabhru, ordenaron que nadie debería fabricar vino ni licores de ninguna clase, y que quienquiera que secretamente los fabricara sería empalado vivo junto con toda su familia. Por temor al rey y sabiendo que la orden de Rama era perfectamente razonable, todos los ciudadanos se obligaron a sí mismos a respetar la ley y abstenerse de fabricar vino y bebidas alcohólicas. Vaishampayana dijo: (Regresamos al momento en el que, trasncurridos 36 años después de la guerra, Yudisthira observa los malos presagios. N. del T.) Mientras los Vrishnis y los Andhakas intentaban impedir los terribles efectos de la maldición, la forma humana del Tiempo (de la muerte) flotaba todos los días sobre sus casas, al parecer sin objetivo. Parecía un hombre de terrible y fiero aspecto con cabeza de cabra, negro y de aspecto leonado. En ocasiones era visto por los Vrishnis curioseando dentro de sus casas. Los poderosos arqueros de los Vrishnis dispararon cientos de miles de “shafts” (II) contra él, pero ninguno tuvo éxito, pues era el Destructor de todas las criaturas. Todos los días el viento soplaba con fuerza, y los malos presagios surgían por todas partes, agudizando los presentimientos de destrucción de los Vrishnis y los Andhakas. Una plaga de ratas y ratones asoló las calles de Dwaraka. Los recipientes hechos de barro (ollas, tiestos) aparecieron rotos o agrietados sin motivo aparente . Por la noche, las ratas y ratones royeron las uñas y el pelo de los hombres dormidos. Los Sarikas (el Mina común) gorjeaban día y noche sin cesar en el interior de las casas de los Vrishnis, el ruido hecho por estos pájaros no cesaba ni un momento durante el día ni durante la noche. El gruir de las grullas imitaba el ulular de los buhos, y las cabras imitaban el ladrido de los chacales. A muchos pájaros de colores pálidos les cambió el color de las piernas a un rojo intenso, las palomas se entretenían en el interior de las casas, los asnos parían bueyes, los elefantes mulas, de los gatos nacía zorras y ratones de las mangostas. Los Vrishnis cometían actos pecaminosos, sin el menor remordimiento le faltaban el respeto a los Brahmanes a los antepasados y a los dioses. Insultaban y humillaban a sus maestros y a sus mayores, los esposos engañaban a sus esposas

14 y el fuego, cuando ardía, mostraban sus llamas siempre hacía la izquierda. Todo esto sucedía por la sola voluntad de aquella forma humana del Tiempo, el Destructor de todas las Criaturas. Del fuego surgían llamas unas veces azul y otras rojas. Durante todo el día troncos sin cabeza de seres humanos giraban alrededor del sol. En las cocinas, los alimentos frescos y bien cocinados al ser servidos presentaban innumerables gusanos de diversas clases. Cuando los Brahmanes recibían donaciones en el día y hora bendecidos de antemano o cuando los santos hombres estaban inmersos en el silencioso recitado de sus oraciones, el estrépito producido por las pisadas de innumerables hombres que correteaban a su alrededor sin ser vistos, era indescriptible. Se podía contemplar como los planetas influian en el equilibrio de las constelaciones, pero nadie entre los Yadavas podía observar la constelación perteneciente al signo de su nacimiento. (II) Kisari Mohan Ganguli, el primer traductor al inglés de esta epopeya escrita originariamente en sánscrito y publicada en 1896, utiliza en este caso la palabra “shaft”, no “arrow” que significa flecha. Un “shaft” puede ser muchas cosas, por ejemplo: asta, rayo, vara,, etc., y también el astil de una flecha o de una lanza.. No sé porqué Ganguri no tradujo “arrow”. Sin embargo en otros lugares de la obra se diferencia entre “shaft” y “arrow”, por ejemplo. “Then Chitrasena, O monarch, with a broad-headed shaft, well-tempered and sharp,(Un “shaft” de cabeza ancha, bien templado y cortante) cut off Nakula's bow at the handle. Fearlessly then the son of Karna struck the bowless Nakula at the forehead with three shafts equipped with wings of gold and whetted on stone. (tres “shafts” equipados con alas de oro y afilados sobre piedra) With a few other keen arrows (agudas flechas) he then despatched Nakula's steeds to Yama's abode. (Sección X del Shalya Parva)” Parecen objetos diferentes, el “shaft” es descrito con precisión y detalles, las “arrows” solo son agudas. Creo que el texto original muestra diferentes tipos de arcos y en consecuencia de flechas. En el Karna Parva los “shafts” y las “arrows” son comparados a “serpientes de virulento veneno” Y termino con un fragmento de la sección 59 del Karna Parva: “a gold-decked (cubierto de oro) shaft that resembled a second rod of death. (se refiere al Rod of Chatismment de Brahma) That terrible shaft, O monarch, as it coursed impetuously towards Prishata's son, the grandson of Sini, O king, cut off into seven fragments, displaying great lightness of hand. Beholding his shaft baffled by the arrows of Satyaki,” Ganguri tambien utiliza el término: “Clothyard shaft”. Así se conoce una clase de flecha medieval inglesa, eficiente y barata que podía fabricarse en grandes cantidades. Ganguri también emplea esta expresión para denominar algunos “shafts.”

Cuando se soplaba la Panchanjanya (la caracola de Krishna), retumbaban en las casas rebuznos disonantes y terribles que surgían desde todas las direcciones. Observando esos signos que indicaban el obstinado transcurso del Tiempo y que inevitablemente repetían los presagios del inicio de la guerra, el primer día de la luna nueva daba lugar a la decimotercera (y decimocuarta) lunación Hrishikesa, convocó a los Yadavas y les dijo estas palabras: (III) “Una vez más, el decimocuarto día del mes lunar se ha convertido en el decimoquinto por la voluntad de Raju (IV). Tal día como hoy hace 36 años tuvo lugar la gran batalla de los Bharatas. Y una vez más sucede, al parecer para nuestra destrucción.” El Matador de Keshi, Janardana, pensando en los malos presagios que el Tiempo (el destructor de todas las criaturas) había mostrado, comprendió que los 36 años de la maldición de Gandhari se habían cumplido. Gandhari, abrumada por el dolor producido por la pérdida de sus hijos y de todos sus familiares, pronunció esta revelación: “El presente es exactamente igual al tiempo en el que Yudisthira percibirá los mismos terribles presagios que tuvo cuando los dos ejércitos formaron sus filas en orden de batalla”. Después de lo dicho, Vâsudeva, procuró que a causa de esos incidentes las palabras de Gandhari se hiciesen realidad. Ese “Castigador de enemigos” ordenó a las Vrishnis peregrinar a algún lugar sagrado. Los mensajeros proclamaron inmediatamente la orden de

15 Keshava: los Vrishnis debían peregrinar hasta la costa para bañarse en las aguas sagradas del océano. Vaishampayana dijo: Al mismo tiempo que las mujeres de los Vrishnis soñaban cada noche con una mujer de negro aspecto y blancos dientes, entrando en sus hogares, que reía y corría ruidosamente y arrancaba de sus muñecas las pulseras de hilo de buen augurio, los hombres soñaban que terribles buitres entraban en sus casas por las chimeneas y devoraban sus cuerpos hasta el hartazgo (V). A la vista de todos, terribles Rakshasas les robaban sus adornos, sombrillas, armas y estandartes. Todos los Vrishnis pudieron contemplar como el disco de Krishna, regalo de Agni, hecho de hierro y cuyo centro era del mas duro adamantio, ascendió hasta el firmamento. A la vista de Daruka, los caballos ungidos al yugo del excelente carro de Vâsudeva, radiante como el sol y completamente equipado, se alejaron al galope sin que nadie pudiese evitarlo. Esos cuatro excelentes corceles (Saivya, Sugriva, Meghapushpa y Valahaka), dotados de una velocidad como la del pensamiento, se dieron a la fuga arrastrando el carro hasta la superficie del océano.

III.-) El primer día de la luna llena corresponde al inicio de la fase lunar. Un mal presagio es que una lunación tenga uno o dos dias menos. Suele durar 29 días, pero en ocasiones el periodo comprendido entre la luna llena y la luna nueva puede ser de un día o dos menos. Este es el caso. Hay que tener en cuenta que los eclipses lunares se dan en los días de luna llena mientrs que los solares en los días de luna nueva. Además antes de la batalla de Kurukshtra sucedió lo mismo. Lo cuenta Vyasa en el Bhisma parva sección II durante la descripción de los malos presagios que le hace a Dritarashtra. Krishna se lo recuerda a sus ciudadanos. IV.- Raju, es el demonio que provoca los eclipses, ya sean de la luna o de sol. V.- En la antigua India y en el Tíbet, existía la costumbre de colocar los cadáveres sobre las rocas, a gran altura, para que los buitres devoraran su envoltura terrenal puesto que al morir su alma ya no habitaba el cuerpo.

Los dos grandes estandartes de los carros de Krishna y Baladeva, que portaban los distintivos de Garuda y de la Palmera, reverenciados por esos dos héroes, fueron robados por las Apsaras quienes, día y noche, llamaban a los Vrishnis y a los Andhakas para que peregrinasen a las aguas sagradas. Cuando esos presagios fueron vistos y oídos, aquellos principales y poderosos guerreros de carros de los Vrishnis y los Andhakas, se sintieron impelidos a peregrinar con sus familias a las aguas sagradas del océano. Prepararon vino, carne en abundancia y llevaron toda clase de viandas. Las tropas de los Vrishnis y los Andhakas dotados de fiera energía vistieron sus mejores galas, mostrando todo su explendor y su radiante belleza , salieron de la ciudad en sus carros, corceles y elefantes en dirección a la costa. Los Yadavas (VI) con sus esposas, se dirigieron al Prabhasa e instalaron su campamento convirtiéndolo en su residencia temporal. Todas las tiendas fueron ocupadas y en toda ellas se gozaba de gran abundancia de provisiones. Oyendo que habían instalado su morada a orillas del mar, Uddhava, el mas sabio de los hombres, que dominaba el Yoga a la perfección, tomó la decisión de abandonar su cuerpo y dar fin a su vida. Krishna unió sus manos, le saludó y viéndole convencido de lo correcto de su decisión, aprobó su partida a sabiendas que la destrucción de los Vrishnis estaba cerca, y no hizo nada para evitar que por su propia voluntad dejara esta mundo.

16 La Masacre Los poderosos guerreros de carros, los Vrishinis y los Andhakas, a quienes les había llegado su hora, observaron como Uddhava iniciaba su gran viaje llenando todo el firmamento con su esplendor. (Quetzalcoatl subió al cielo subido a una columna de humo y fuego. Vamos, que Elías no tenía la patente. N. del T.) Los Vrishnis, al mezclar el vino con la comida que había sido cocinada por los santos Brahmanes la convirtieron en un alimento digno de simios. Esos héroes de fiera energía iniciaron una gran fiesta y todos se embriagaron a orillas del Prabhasa hasta perder el control de sus sentidos. El campamento entero se hizo eco del retumbar de cientos de trompetas y se llenó de actores y bailarinas actuando de acuerdo a las inclinaciones de cada uno. A la vista de Krishna, Rama empezó a beber con Kritavarma, Yuyudhana y Gada, Vabhru siguió su ejemplo y también bebió. De pronto, Yuyudhana completamente ebrio, entre carcajadas se burló e insultó a Kritawarma delante de todos diciéndole: “¿Qué clase de Chatrya es aquel que con sus armas preparadas entra en la tienda de un guerrero que duerme completamente indefenso y le asesina? Por este motivo, Oh! Hijo de Hridika, los Yadavas jamás te perdonarán”. Cuando Yuyudhana dijo estas palabras, Pradyumma, el famoso guerrero de carros, le aplaudió, mostrando públicamente su falta de respeto y consideración hacía el hijo de Hridika.

VI.- Los clanes de los Vrishnis, Andhakas y Bohjas formaban parte del pueblo de los Yadavas, descendientes de Yadu.

Kritawarma, enfurecido, demostró ostensiblemente su desconsideración hacía Satiaki, señalándole con su mano izquierda (VII) le dijo: “Te consideras un héroe y sin embargo asesinaste cruelmente a Bhurishrava en el campo de batalla mientras estaba sumergido en una profunda meditación.” .”(VIII). Oyendo estas palabras, Keshava, el destructor de héroes hostiles, controlando su ira clavó en él una profunda mirada de indignación. Entonces Satyaki informo al Destructor de Madhu sobre la participación de Kritawarma en la muerte de Satrajit y el robo de la famosa gema Syamantaka. (IX) Al oír estas palabras, Satyabhama hija de Satrajit, y segunda esposa de Krishna, dominada por la rabia no pudo refrenar sus lágrimas, se acercó a Keshava y se inclinó sobre su regazo dominada por la pena y el llanto. En aquel momento, Satiaki, se levantó en un rapto de ira dijo: “Yo te maldigo y pronto será un hecho cierto que seguirás los pasos de los cinco hijos de Draupadi, de Dhrishtadyumna y Shikhandi, a quienes tú, despreciable pecador, asesinaste mientras dormían en su lecho con la ayuda de Aswatama el hijo de Drona. (X). Oh! tú, de cintura estrecha (XI), tu vida y tu fama han llegado a su final.” Después de decir esto, Satyaki, desenvainó rápidamente y de improviso le degolló en presencia de Keshava. Yuyudhana, viendo el éxito obtenido comenzó a golpear a todos los presentes. Hrishikesa corrió a impedir esta maldad. En ese instante, Oh! Monarca, los Bhojas y los Andhakas, impulsados por la perversidad del momento que estaban viviendo, actuando como un solo hombre rodearon al nieto de Sini (Satyaki). Janardana, dotado de poderosa energía, y

17 conociendo el cáracter de los momentos que estaban viviendo, permaneció inmóvil, dominando su ira mientras aquellos enloquecidos héroes atravesaban a Satyaki y a Pradyumna desde todos los lados. Ebrios y dominados sus actos por el destino, comenzaron a golpear a Yuyudhana con los pucheros y cazuelas de los que habían comido. Cuando el hijo de Sini se vió asaltado de este modo, el hijo de Rukmini (Pradyumna), encolerizado, corrío a rescatar a Satyaki quien estaban seriamente comprometido por el ataque de los Bhojas y los Andhakas. Dotados de poderosos y enégicos brazos, aquellos dos héroes, Satyaki y Pradyumna lucharon con gran coraje, pero su destino estaba escrito. Fueron arrollados y muertos a la vista de Krishna.

VII.- La mano izquierda es tabú en la India, Pakistán y también en algunos países árabes. Digamos que es la mano del mal fario. Es posible que esta costumbre sea mas antigua de lo que creemos, que hace mas dos mil años la mano izquierda ya tuviera esa mala fama. De ahí que Vyasa, recalcara que le señalaba con la mano izquierda. VIII.- Antes de iniciarse la guerra se firmaron diversos acuerdos, uno de ellos especificaba claramente la prohibición de que un guerrero sin armas, o sin ánimo de lucha, o que herido se retirase del campo de batalla, o que estuviese meditando, fuese atacado, herido o muerto. Eso explica la acusación de Kritawarma.( Jamvu-khanda Nirmana Parva, sección 1-Tomo VI)) IX.- Aprovechando un viaje de Krisna a Hastinapura, Kritawarma y Akrura conspiraron junto con Satadhanwa para robarle a Satrajit la famosa gema Syamantaka para gozar de su inmenso poder y de ese modo gobernar en Dwarka. Satadhanwa entró una noche en casa de Satrajit, le asesinó y le robó la joya. Posteriormente Krishna y Balarama le castigaron con la muerte. Al parecer desconocía la participación de Kritawarma y Akrura. X.- Draupadi tuvo cinco hijos de sus cinco esposos. Sus nombres eran Prativindhya, hijo de Yudhistira, Sutasoma, hijo de Bhima, Shrutakarma, hijo de Arjuna, Satanika, hijo de Nakula y Shrutasema, hijo de Sahadeva. Se les llamaba los Upapandavas. Ninguno de ellos sobrevivió a la guerra pues fueron asesinados por Aswatama, hijo de Drona mientras dormían. Kritawarma le ayudó en su incursión nocturna al campamento de los Pandavas después de terminar la guerra. XI.- Le está llamando “Iaksi”,ninfa de grandes caderas, anchos hombres, grandes pechos y cintura estrecha. Representan la fertilida d. No sé si le estará llamando afeminado.

El benefactor de los Yadus, observando a su propio hijo y al hijo de Sini, asesinados, completamente dominado por la ira arrancó un puñado de Eraka grass que allí crecía. Esas hierbas se convirtieron en un puñado de afiladas hojas de hierro dotadas con la energía de un trueno. De este modo Krishna mató a todos los que estaban junto a él. Los Andhakas, los Bhojas, los Saineyas y los Vrishnis, controlados sus actos por el destino comenzaron a golpearse unos a otros en un terrible confusión. En efecto, Oh, rey, la hierba que arrancaban todos aquellos poseídos por la ira y la locura, en sus manos se convertía en afilados hojas de hierro poseidas de la energía del trueno. Oh, Único y poderoso, cada hoja de hierba se transformaba en un terrible Iron Bolt afilado como una cuchilla. Tú lo sabes, Oh! Rey, que todo esto fue a causa de la maldición de los Brahmanes. Aquel que arrojaba una hoja de hierba veía como esta atravesaba cualquier cosa, incluso las mas impenetrables. En efecto, podía verse como cada hoja se convertía en metal afilado con la fuerza del trueno. Los hijos mataban a los padres, los padres asesinaban a los hijos, Oh! Bharata, en estado de embriaguez, en poco tiempo se consumó la masacre. Los Kukuras y los Andhakas encontraron la destrucción como insectos atrapados por las llamas. La carnicería fue tan feroz que ninguno de ellos pensó en la huída. Sabiendo que la hora de la destrucción había llegado, Keshava, el del brazo poderoso, permaneció de pie observándolo todo. En efecto, el destructor de Madhu, quedó con una mano en alto sujetando una brizna de hierba convertida en una afilada hoja de metal y no hizo nada más. Observando que Samva estaba muerto, y también Charudeshna y Pradyumna y Anirudha, Madhava dejó que la furia invadiera su corazón.

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Al descubrir a Gada que yacía muerto sobre la tierra, su furia aumentó hasta límites insospechados. Acto seguido, el Manipulador de Saranga, y del disco y la maza, exterminó a todos los Vrishnis y los Andhakas. Escucha Oh! rey, lo que Vabhru, conquistador de ciudades enemigas, de incomensurable energía y Daruka, le dijeron a Krisnha: “Oh! Santísimo, un gran número de hombres han sido muertos por ti. Regresa con Rama, deseamos que vayas con él al lugar donde se ha retirado.” Vaishampayana dijo: Daruka, Keshava y Vabhru dejaron aquel lugar siguiendo los pasos de Rama (para descubrir su retiro). Ellos encontraron al héroe de infinita energía sentado pensativamente en lugar solitario con su espalda apoyada en un árbol. Cuando encontraron a Rama, de alma elevada, Krishna le dio la siguiente orden a Daruka: “Ve con los Kurús, informa a Partha de la carnicería que han sufrido los Yadus. Informale de la destrucción de los Yadavas a causa de la maldición de los Brahmanes y dile a Arjuna que venga rapidamente.” De este modo se dirigió a Daruka, quien dominados sus sentido por la pena, condujo su carro hacía la capital de los Kurus. Después de que Daruka hubiese partido, Keshava, al observar que Vabhru estaba esperándole le dijo estas palabras: “Dirígete a la ciudad sin perder tiempo y protege a las mujeres, no permitas que sean asaltadas ni heridas, protégelas a toda costa.” Vabhru, aún con los efectos del vino, desamparado y triste por la muerte de sus familiares y amigos, salió de inmediato a cumplir las órdenes de Keshava, pero tan pronto como se hubo alejado el Iron Bolt como si fuese una maza en manos de un cazador apareció sobre el solitario superviviente de la raza de los Yadavas y le mató en el acto, pues tampoco él podía librarse de la maldición de los Brahamanes. Observando la muerte de Vabhru, Keshava de gran energía, se dirigió a su hermano mayor (Balarama) y le dijo: “Esperáme aquí hasta que haya dejado a las mujeres bajo el cuidado de sus parientes.” En la ciudad de Dwaravati Al entrar en la ciudad de Dwaravati, Janardana buscó a su padre y le dijo estas palabras: “Protege a todas las mujeres de nuestra casa hasta la llegada de Dhananjaya (Arjuna). Rama está esperándome a la entrada del bosque. Hoy me reuniré con él. He observado está gran carnicería de los Yadus del mismo modo que en el pasado observé la carnicería de aquellos Chatryas que eran los mas ilustres guerreros de la raza de los Kurús. Es imposible para mí ver esta ciudad de los Yadavas sin Yadus junto a mí. Regreso al bosque donde practicaré penitencias en compañía de Rama.” Habiendo dicho esto, Krishna tocó el pie de su padre con la cabeza y rápidamente se alejó de su presencia. Entonces sonoros, tristes y profundos lamentos volaron por encima de las cabezas de las mujeres, Keshava volvió sobre sus pasos y les dijo: “Arjuna llegará pronto. Ese hombre ilustre y honorable mitigará vuestra pena.” Al acercarse al bosque, Keshava encontró a Rama sentado en el mismo y solitario lugar, estaba profundamente concentrado en el Yoga y de su boca salía una poderosa serpiente. (XII) Era de color blanco. Esa honorable serpiente de mil cabezas, de ojos rojos como el fuego, mayor que una montaña, abandonó la envoltura humana que había ocupado durante tanto tiempo y tomo el camino que le conducía al océano. El Océano mismo, y muchas serpientes celestiales y muchos Ríos sagrados estaban allí para recibirle con todos los honores. Estaban Karkotaka y Vasuki y Takshaka y Prithusravas y Varuna y Kunjara y Misri y Sankha y

19 Kumuda y Pundriak y Dhritarashtra de elevado espíritu, y Hrada y Krantha y Sitikantha de fiera energía, y Chakramanda y Atishanda y el mas ilustre de los Nagas llamado Durmukha, y Amvarisha y el mismísimo rey Varuna. Oh! monarca, se acercaron a él y le ofrecieron el Arghya (XIII) y agua para limpiar sus pies, además de otros rituales con los que ellos reverenciaron al poderoso Naga junto con las habituales muestras de respeto. Después de que su hermano hubiese dejado el mundo de los seres humanos, Vâsudeva de celestial visión, que era pleno conocedor del fin de todas las cosas, deambuló pensativo durante algún tiempo por la quietud del bosque. Dotado de gran energía se sentó sobre la tierra desnuda. Sabía de antemano que todo lo sucedido había sido presagiado por Gandhari en el pasado. También recordaba las palabras que Durvasas había pronunciado cuando untó su cuerpo con el resto de la Payasa que había comido mientras era su invitado. (XIV)

(XII) Balarama es el avatar de Sesha, rey de los Nagas y uno de los primeros seres de la creación (XIII) Es un ritual védico destinado a los devas, consiste en una libación, es decir, la aspersión de una bebida en ofrenda del dios. Podía ser vino, leche con miel. En nuestros días la libación puede consistir en leche de vaca con azucar y cardamomo, azafrán y otras especias. XIV.- En cierta ocasión el rishi Durvasa visitó la casa de Krishna y este le invitó a comer Payasa, un plato de arroz hervido aderezado con algunas especias (cardamomo, azafrán) azúcar, ciruelas, etc.. Al terminar el plato Durvasa agradecido, le concedió el donde escoger el día de su muerte. Además, le pidió que untara su cuerpo con el resto de la payasa. Krishna lo hizo pero no quiso mancharse las piernas y solo se untó la parte superior del cuerpo. Durvasa se enfadó y le dijo que sería invulnerable excepto por las piernas. Esto recuerda a Aquiles.

Krishna, de elevado espíritu, pensando en la destrucción de los Vrishnis y los Andhakas, y en la carnicería que en el pasado sufrieron los Kurús, concluyó que había llegado la hora de partir e inició el control de sus sentidos, restringiéndolos, por medio del Yoga. Conocedor de la verdad de todas las cosas, Vâsudeva, aunque era la deidad suprema, deseó morir, despejó todas sus dudas sobre el futuro de la raza humana, mantendría el futuro de los tres mundos y de este modo se cumplirían las palabras de Atri. (XV) Un fiero cazador llamado Jara llegó hasta el lugar deseoso de cazar un ciervo. Confundió con uno a Keshsava, quien estaba echado en la tierra inmerso en un profundo yoga y le atravesó el tobillo con una flecha. Rápidamente se acercó al lugar para recobrar la pieza. Al llegar, Jara observó a un hombre vestido con ropas amarillas, absorto en su Yoga. Junto a él reposaban sus extraordinarias armas. Al darse cuenta de su delito le dominó el miedo y suavemente tocó el pie de Keshava. El santísimo le confortó y entonces ascendió al firmamento en todo su esplendor. Cuando alcanzó el Cielo, Vasava y los gemelos Ashivinis y Rudra y los Adityas y los Vasus y los Wiswedevas, y Munis y Siddas y muchos de los mas importantes de los Gandharvas, con los Apsaras, avanzaron hacía él dándole la bienvenida. Entonces, Oh! Rey, el ilustrísimo Narayana, de feroz energía, el Creador y Destructor de todo, el preceptor de Yoga, al llegar a su propio e inimaginable dominio llenó el cielo con todo su esplendor. Krishna encontró a las deidades, a los celestiales Rishis y Charanas, Oh! Rey, y a los mas principales de los Gandharvas y a muchas bellas Apsaras y Siddas y Saadhyas. Todos ellos adorándole, inclinados humildemente ante él. Todas las deidades le saludaron,

20 Oh! Monarca, y muchos de los mas honorables de los Munis y Rishis le reverenciaron a quien era el Señor de todo. Los Gandharvas le esperaban con sus himnos glorificándole. Indra se unió a todos en sus jubilosas alabanzas. Vaishampayana dijo: Mientras Daruka se dirigía a la ciudad de los Kurús, esos poderosos guerreros de carros, el hijo de Pritha fue informado de cómo los Vrishnis habían muerto luchando unos contra otros a causa de la maldición del “iron bolt” de los brahamanes. Cuando los Pandavas supieron que los Vrishnis junto con los Bhojas, Andhakas y Kukuras habían desaparecido de la faz de la tierra, se sintieron abatidos por el dolor y la aflicción. Arjuna el querido amigo de Keshava, se despidió rapìdamente y se puso en marcha para visitar a su tío materno, Vasudeva. Al llegar, Vasudeva le dijo que aquella destrucción pronto sería sobrepasada por un cataclismo aún mayor. Se dirigieron a la ciudad de los Vrishnis acompañados por Daruka, Oh! poderoso rey, y ese héroe observó que Dwaraka era como una mujer abandonada por su marido. Aquellas mujeres que tenían, antes de la tragedia, al Señor del Universo por su protector estaban ahora huérfanas de él. Viendo que Partha se acercaba para protegerlas, prorrumpieron en llanto. 16.000 mujeres se habían desposado con Vâsudeva y al ver que Arjuna entraba en la ciudad el llanto y los gemidos fueron incontenibles.

XV.- Durante la guerra Atri convenció a Drona para abandonar el campo de batalla, pues si continuaba utilizando su terrible arma “Brahmapastra” acabaría con toda la humanidad. Krishna da fin a su vide mortal sabiendo que la humanidad continuará su camino. Es como si los dioses estuviesen dando fin a su relación con los hombres.

Cuando el príncipe de los Kurús encontró a aquellas atractivas mujeres y a sus hijos, desprovistos de la protección de Krisna, fue incapaz de verles pues sus ojos quedaron velados por las lágrimas. En el río Dwaraka flotaban los cadáveres de los Andhakas y de los Vrishnis, los corceles muertos semejaban peces, los carros de guerra flotaban como si fueran balsas y a causa del movimiento del agua, el sonido de sus instrumentos musicales y de lo sonajeros de los carros de guerra sobrevolaba las ondas del río. Las mansiones y las plazas públicas parecían silenciosos lagos, las gemas y las piedras preciosas eran su abundante musgo. Los muros de adamanto sobresalian del agua como si fueran guirnaldas. La fuerza de la corriente del río hacía impracticables las calles y los caminos, además de los peligrosos remolinos que recorrían su superficie. Las grandes plazas públicas semejaban grandes y silenciosos lagos. Rama y Krisna eran como dos poderosos aligators. El otrora apacible río le pareció a Arjuna el Vaitarani (que discurre entre la tierra y el infierno (n. de. t.) ligado a las redes de la muerte. El hijo de Vasaba, dotado de gran inteligencia, observó el aspecto calamitoso de los supervivientes de los Vrishnis que parecían prisioneros llevados a la fuerza, abrumados, sombrios,con el aspecto de una flor de loto en invierno. Contemplando la desolación de la ciudad y viendo a las numerosas esposas de Krishna, Arjuna no pudo reprimir un sonoro gemido y cayó sobre la tierra con los ojos anegados en lágrimas. Entonces, Satya, la hija de Satrajit y Rukmini, la primera esposa de Krishna, Oh! Rey, cayeron junto a Dhananjaya sin poder reprimir su llanto. Le alzaron y le obligaron a sentarse en un asiento de oro. Las mujeres se sentaron alrededor de esta alma pura y dieron rienda suelta a sus

21 sentimientos. Alabando a Govinda, el hijo de Pandu se dirigió a las mujeres, y las confortó, entonces fueron al encuentro de su tio materno. Vaishampayana dijo: “El príncipe de los Kurús encontró al heroico Anakadundubhi, (XVI) de alma pura, yaciendo en tierra abrumado por el dolor a causa de la pérdida de sus hijos. El Hijo de Pritha, de ancho pecho y poderosos brazos, aún mas afligido que su tío, cegado por las lágrimas, tocó su pié. Oh! Bharata, y Anakadundubhi, de poderesos brazos, intentó levantarse y oler la cabeza del hijo de su hermana, pero no pudo. El anciano de poderosos brazos no pudo hacerlo. Profundamente afligido, abrazó a Partha, ahogado por el llanto recordando a sus hijos, hermanos, nietos y amigos. Vasudeva dijo: “Recordando a esos héroes, Oh! Arjuna, que subyugaron a todos los reyes de la tierra y a los Daityas(XVII) cientos de veces, aún me siento vivo, parece que no he muerto, esos dos héroes que te tenias en alta estima y de quien eras el mas querido de los discípulos, por su culpa, Oh! Partha, los Vrishnis han sido destruidos.

XVI.- Vasudeva, padre de Krisna, también conocido como Ānaka Dundubhi debido a que el día de su nacimiento los dioses ―previendo que Visnú nacería en su familia― hicieron sonar alegremente los tambores del cielo. XVII.- Un clan de asuras.

Esos héroes que tenían la consideración de Atirathas (XVIII) entre los mas honorables de los Vrishnis, que en el transcurso de las conversaciones te mencionaban con indulgencia y orgullo, Oh! jefe de la raza de los Kurús, que eras muy querido por Krishna, ay!, esos dos, Oh! Dhananjaya, han sido los principales culpables de la destrucción de los Vrishnis. No censuro al hijo de Sini (Satyaki) ni al hijo de Hridika (Kristawarma), Oh! Arjuna, no censuro a Akrura o al hijo de Rukmini, pues sin duda la maldición de los Rishis es la única causa de esta destrucción. Como es que el señor del universo, el destructor de Madhu, quien alcanzó gracias a su destreza la destrucción de Kesin and Kansa (XIX), y de Chadya (XX), lo que nos llenó de orgullo, y de Ekalavya (XXI) hijo del gobernador de Nishadas, y del reino de los Kalingas y de los Magadhas, y de los Gandharas y el rey de Kasi, y de muchos gobernadores reunidos en medio del desierto, y de muchos héroes de los reinos del Este y del Sur, y de muchos reyes de las regiones montañosas, ¿Cómo pudo permanecer indiferente ante esta calamidad causada por la maldición de los Rishis? Tú mismo, Narada y los Munis, ¿sabiais que por ser eterno y sin pecado, la deidad de inmarcesible gloria, siendo el poderoso Vishnú, fue testigo de la destrucción de todos sus familiares y no hizo nada por evitarlo? Mi hijo ha permitido que todo esto sucediera. Él era el Señor del Universo. Sin embargo, permitió que las palabras de Gandhary y los Rishis se hicieran realidad, Oh! abrasador de enemigos. Oh! héroe, tu nieto, asesinado por Ashwattama, fue devuelto a la vida gracias a su poder. Ese amigo tuyo, sin embargo, no deseó proteger a sus familiares. Observando como sus hijos, nietos y hermanos yacían muertos, Oh! jefe de la raza de los Bharatas, me dijo estas palabras: “La destrucción de nuestra raza al fin ha llegado. Vibhatsu vendrá a Dwaravati, cuéntale lo ocurrido. Con toda seguridad tan pronto como tenga conocimiento de la destrucción de los Yadavas, ese héroe de poderosa

22 energía vendrá a la ciudad sin pérdida de tiempo. Debes saber, Oh! Padre, que Arjuna y yo somos uno mismo. Él te dará instrucciones necesarias. El hijo de Pandu hará lo que es mejor para las mujeres y los niños. Él realizará los ritos funerarios. Inmediatamente después de la salida de Arjuna, esta ciudad de Dwarati se sumergirá en el océano con todos sus muros y edificios, en cuanto a mí, me retiraré a un lugar sagrado en compañía del inteligente Rama a esperar mi hora, observando estrictos votos mientras tanto.” Después de decirme estas palabras, Hrishikesa, de inconcebible valor, me dejó con los niños y las mujeres abandonando el lugar en dirección desconocida. Pensando en esos dos hermanos tuyos, de almas benditas, y en la terrible carnicería de mi familia, me he abstenido de comer, estoy raquitico, macilento y abrumado por el dolor No quiero comer ni vivir. Por fortuna me encontraste, Oh! Hijo de Pandu, has cumplido con todo lo que había predicho Krishna. Este reino, con todas esas mujeres, con todas sus riquezas, es tuyo ahora, Oh! hijo de Pritha, tienes toda mi estima, Oh! matador de enemigos, y ahora mi querido amigo, cesará el aliento que me da la vida. XVIII.- Los mas grandes guerreros de carros. XIX.- Kesin era un asura con forma de caballo que Krihna mató siendo un niño. Kamsa era rey de Matura una ciudad del reino de los Bhojas. Le profetizaron que le mataría uno de sus sobrinos, por eso motivo, secuestró a su hermana Devaki y a su marido Vasudeva. Mató a sus seis hijos y el séptimo, Krishna encarnación de Vishnú, fue transferido al vientre de una mujer llamada Iashoda. Kamsa decidió matar a todos los recie nacidos. ¿Qué nos recuerda esto?. A los 16 años Krishna, en una lucha circense, mató a todos los luchadores (gladiadores) que Kamsa puso contra él. Luego Krishna mató a puñetazos a su tío y liberó a sus padres. XX.- Chadya es Shishupala primo de Krishna, rey de Chedy. Rukmini, su prometida, fue secuestrada por Krishna que la convirtió en su esposa, la primera y mas importante de todas. Shisupala le odió hasta que Krishna le dio muerte.Sishupala tenía tres ojos y cuatro brazos. No se yo si Rukmini fue secuestrada… XXI.- Ekalavya era amigo de Shisupala, murió a manos de Krishna cuando en su intento de venganza por la muerte de Jarasandha atacó la ciudad de Dwaraka.

Vaishampayana dijo: Con estas palabras, ese destructor de enemigos, Vibhatsu, con el corazón roto por la pena se dirigió a su tío materno igualmente dominado por el dolor y la pesadumbre: “Oh! tío, soy incapaz de mirar esta tierra huérfana de ese héroe de la raza de los Vrishnis y de todos de mis familiares. El Rey, Bhimasena y Sahadeva y Nakula y Yajnaseni (Draupadi), sienten lo mismo que yo en este momento. También a los reyes les ha llegado el momento de la partida y veo que esa hora demasiado cerca. Tú eres el mas honorable de quienes, están versados en el conocimiento del transcurso del tiempo, sin embargo, Oh! castigador de enemigos, antes de todo debo llevar a las mujeres a los niños y a los ancianos de la raza de los Vrishnis a Indraprashta.” Habiendo dicho esto a su tío, Arjuna, se aproximó a Daruka y le dijo: “Deseo ver sin pérdida de tiempo a los jefes y oficiales de los Vrishnis.” El heroico Arjuna, afligido por la muerte de esos grandes guerreros de carros, entró en el gran salón del palacio de los Yadavas, llamado Sudharma, donde los magistrados solían celebrar los juicios. Después de tomar asiento, todos los ciudadanos incluyendo a los Brahmanas y los ministros del estado, se acercaron a él y permanecieron de pie a su lado, rodeándole. Entonces, Partha, aún mas apenado que ellos, se dirigió aquellos deprimidos y desesperanzados ciudadanos y funcionarios que aún conservaban la vida, con las palabras adecuadas para la ocasión: “Saldremos con los supervivientes de los Vrishnis y los Andhakas. El oceáno pronto engullirá esta ciudad, equipad vuestros carros convenientemente y cargarlos con todo lo que tengais de valor. Vajra, el nieto de Krishna, será vuestro rey en Shakraprastha. Dentro de siete días cuando el sol salga abandonaremos la ciudad sin pérdida de tiempo.” Dirigidos por el hijo de Pritha, de puras acciones, todos ellos decidieron adelantar la partida como medida de seguridad. Arjuna, abrumado por la pena, pasó la noche en la mansión de Keshava. Al amanecer del día siguiente, Vasudeva

23 de gran energía, gracias al conocimiento alcanzado del Yoga pudo alcanzar la meta mas deseada. El profundo y sonoro lamento surgido de los corazones desgarrados de las mujeres, alcanzó la mansión de Keshava. Estaban cubiertas de greñas, carentes de ornamentos y coronas de flores. Golpeándose los senos con sus manos parecían luchar contra el dolor de sus corazones.Aquellas honorables mujeres, Devaki y Bhara y Rohini y Madira se arrojarán sobre el cuerpo de su señor. Partha decidió que el cuerpo de su tio descansase en una lujosa urna transportada a hombros de algunos guerreros. El cortejo fue seguido por todos los ciudadanos de Dwaraka y por gente de otras provincias, profundamente afligidos por la muerte de Vasudeva. Delante del cortejo iba la sombrilla que había sido sostenida sobre la cabeza del héroe a la conclusión del sacrificio del caballo que había logrado en vida, así como el fuego que veneraba diariamente junto con los sacerdotes que lo atendían. El cuerpo del héroe era seguido por sus viudas, adornadas con sus joyas y ornamentos, rodeadas de miles de mujeres y de sus nueras. Los últimos ritos fueron realizados en uno de sus lugares favoritos. Las cuatro viudas de ese heroico hijo de Sura subieron a la pira funeraria y allí fueron consumidas por el fuego junto con el cuerpo de su señor (quizás sea la mención mas antigua de esta costumbre. N. del T.). Pronto alcanzaron las felices regiones en las que permanecerían para siempre. El hijo de Pandu quemó el cuerpo de su tío junto con los de sus cuatro viudas, utilizando diversas clases de aromas y maderas perfumadas. Cuando la pira alcanzó su apogeo podía oirse con claridad el fuerte crepitar de la madera y el sonido que producía la combustion de otros materiales, al mismo tiempo el dulce y cristalino canto de los Samans (XXII) junto con las lamentaciones de los ciudadanos y de todos los testigos presentes en el funeral dominaba la escena. Cuando todo hubo terminado, las mujeres y los hijos de la raza de los Vrishnis y los Andhakas, dirigidos por Vajra, ofrecieron oblaciones de aguas sagradas al héroe de alma elevada. Phalguna, observaba cuidadosamente cada paso de la ceremonia para que el ritual fuese perfecto. Oh! jefe de la raza de los Bharata, a continuación si dirigieron al sitio donde tuvo lugar la carnicería de los Vrisnis. El príncipe de los Kurús observando a su alrededor aquella mortandad no pudo reprimir la sombra que cubrió su corazón. Él, sin embargo, tomó las decisiones correctas a la vista de lo que había sucedido. Las últimas ceremonias siguieron un orden preciso: el de la edad de aquellos cuyos cuerpos yacían destrozados por las hojas del “eraka grass”, convertidas en afiladas cuchillas a causa de la maldición de los Brahmanes. Buscaron minuciosamente hasta encontrar los cuerpos de Rama y Vàsudeva, dirigidos por Arjuna fueron incinerados por personas competentes y capaces para llevar a cabo ese acto. El hijo de Pandu, después de realizar rigurosamente todos los rituales funerarios, incluídos los de Shradda, (XXIII), salió de la ciudad al séptimo día cabalgando su montura. Las viudas de los héroes del clan de los Vrishnis, lamentándose desconsoladamente, seguían al hijo de Pandu, de alma pura, Dhananjaya, iban en sus carros arrastrados por bueyes, mulas y camellos. Todas ellas dominadas por una profunda aflicción. Los sirvientes de los Vrishnis, sus caballeros, sus guerreros de carros, continuaban la procesión. Los ciudadanos y residentes en el país, a las órdenes del hijo de Pritha, salieron al mismo tiempo y les siguieron. Alrededor de la procesión se situaron

24 las mujeres, hijos y ancianos que quedaron desamparados por la muerte de los héroes. (XXIV). Los guerreros que luchaban a lomos de elefantes les seguían, sus elefantes eran tan grandes como colinas. Los soldados de a pie cerraban el cortejo. Los hijos de la raza de los Andhakas y de los Vrishnis, todos seguían a Arjuna. Los Brahmanes, Chatryas y Vaisyas, los ricos Sudras también le seguían delante de las 16000 mujeres que habían formado el haren de Vasudeva, y tambien Vajra, el nieto de el inteligente Krisna. Las centenares de miles de viudas de los héroes de las razas Bhoja, Vrishnis y Andhaka, carentes de la protección de sus señores, formaban parte de la procesión. El mas honorable de los guerreros de carros, el conquistador de ciudades enemigas, el hijo de Pritha, escoltaba esta vasta procesión de Vrishnis, quienes aún poseían riquezas en abundancia. Todos ellos parecían un verdadero oceáno.

XXII.-Cantos védicos, en este caso funerarios. XXIII.- Un ritual dedicado a los seres mas queridos con absoluta sinceridad y fe. Es un rito de agradecimiento a los antepasados por la sabiduría transmitida, por eso Arjuna se lo dedica a sus mas queridos amigos, que guiaron por el camino de la sabiduría. XXIV.- En su traducción Ganguli, emplea el término “destitue” que puede significar desde indigente y menesteroso hasta desamparado. Me inclino a considerar que todas las viudas que no pertenecían al clan de los Vrishnis, así como los hijos y abuelos quedaron desamparados. Algo parecido a lo que sucedía en la nación sioux, si el hijo o esposo moría sus mujer, hijos y padres quedaban desamparados.Tampoco hay que sorprenderse, en la España de principios del siglo XX pasaba lo mismo. Mas tarde se inventó la jubilación.

Cuando la multitud se alejó de Dwaraka aún rebosante de riquezas de toda clase, el océano, ese hogar de tiburones y cocodrilos (XXV), la inundó sumergiéndola por completo. Toda porción de tierra fue cubierta y las aguas del oceáno se enseñorearon de la ciudad. Observando estas maravillas los habitantes de Dwaraka caminaron rapidamente diciendo: “Asombroso es el curso del Destino” La caravana Dhananjaya, después de que se hubieron alejado de Dwaraka, prosiguió su lenta marcha, hasta llegar a un placentero bosque cerca de las montañas donde las mujeres de los Virhsnis pudieron descansar y disfrutar de los arroyos que por allí corrían. Llegados al país de los cinco ríos, el poderoso Dhananjaya situó su rico campamento en medio de aquella tierra, rica en maiz, con abudancia de ganado bovino y de otros animales. Observando aquellas viudas sin la protección de sus señores, con la única escolta del hijo de Pritha, Oh! Bharata, los bandidos y ladrones se vieron tentados por la posibilidad del pillaje. Esos malvados, pecaminosos, con sus corazones dominados por la avaricia, esos Abhiras de mal augurio, se reunieron en asamblea para tomar una decisión. Ellos dijeron: “Solo hay un arquero, Arjuna, esta multitudinaria procesión consiste en niños y ancianos, él les escolta. Ataquemos, los guerreros de los Vrishnis están sin energía.” Entonces, aquellos bandidos, reunidos por miles, y armados con palos, corrieron hacía la caravana de los Vrishnis enloquecidos por la oportunidad del pillaje. Impulsados por el perverso curso del destino, cayeron sobre la multitud aterrándola con los alaridos y los gritos de guerra que proferían aquellos leones sanguinarios hambrientos de muerte. El hijo de Kunti, se detuvo. Con algunos de sus seguidores volvió sobre sus pasos hasta el punto donde los bandidos habían iniciado el ataque. Mientras sonreía, ese

25 guerrero de poderosos brazos increpaba a los asaltantes diciendo: “Vosotros, malvados y pecadores, deteneos si quereis conservar vuestras vidas. Os arrepentireis cuando atraviese vuestros cuerpos con mis flechas y me lleve vuestras vidas.” Desoyendo las palabras disuasorias del héroe cayeron sobre la multitud. Entonces Arjuna, desenrrolló la cuerda de su celestial arco, enorme e indestrucible. Con gran esfuerzo consiguió armarlo cuando ya la batalla había alcanzado gran intensidad. Arjuna se concentró en sus armas celestiales pero ellas no acudieron a su mente. Contemplando la lucha sin poder hacer uso de ellas, pues era incapaz de invocarlas, Arjuna se avergonzó. (Después de la partida Krishna las armas de Arjuna dejaron de acudir en su ayuda. Al parecer olvidó las invocaciones. N. del. T.) Los guerreros Vrishnis incluyendo los soldados de a pie y los que luchaban a lomos de los elefantes, fracasaron en su intento de rescatar a aquellas mujeres que estaban siendo raptadas por los bandidos. La explanada en la que se encontraban era enorme y los ladrones iniciaron su asalto en diferentes puntos. Arjuna intentó protegerlos del mejor modo posible pero no tuvo éxito en su intento. A la vista de todos los guerreros, muchas honorables damas eran arrastradas a la fuerza mientras otras, extenuadas, apenas ofrecían resistencia o se iban con los ladrones por su propia voluntad. XXV.- Se refiere al “Salwater crocodile”, cocodrilo que habita en las costas de la India capaz de vivir en el mar y en las marismas de la costa Este de la India.

El poderoso Arjuna apoyado por los servidores de los Vrishnis, atacó a los ladrones con las veloces flechas de su arco Gandiva. Sin embargo, Oh! rey, pronto se agotaron. En el pasado eran inextinguibles, sin embargo, ahora la situación era muy distinta. Al agotar sus flechas la pena le dominó por completo quedando profundamente afligido. El hijo de Indra comenzó a golpear los ladrones con los cuernos de su arco. Aquellos Mlecchas (XXVI) sin embargo, Oh! Janamejaya, a la vista de Partha, se retiraron llevándose con ellos a muchísimas damas de los Vrishnis y los Andhakas. El poderoso Dhananjaya concluyó en que todas aquellas calamidades se debían a la fuerza del destino. Lleno de tristeza, incapaz de olvidar la pérdida de sus armas celestiales (Divya Astra) y del poder de sus armas, de la desobediencia de su arco y del agotamiento de sus divinos carcajs, convencido de que todo estaba escrito de antemano y que era inevitable seguir la senda trazada por el destino, sintió una pesadumbre infinita. Entonces Oh! rey, decidido a cesar en sus esfuerzos, les dijo que había perdido todos los poderes de los que gozaba en el pasado. Este alma pura, acompañado del resto de las mujeres de los Vrishnis y de las riquezas que pudieron salvar, llegaron a Kurukshetra. Allí se asentaron en diferentes lugares, con el resto de los Vrishnis. Al hijo Kritawarma lo destinó a la ciudad llamada Marttikavat, con el resto de las mujeres del rey de los Bhoja. Al resto de niños, ancianos y mujeres, héroes a la fuerza, el hijo de Pandu les llevó a la ciudad de Indraprastha. El querido hijo de Yuyudhana, acompañado de ancianos, niños y mujeres, el honorable Arjuna lo estableció en las riberas del Sarasvati. El gobierno de Indraprastha le fue asignado a Vajra. Las viudas de Akrura decidieron retirarse a lo mas profundo del bosque. Vajra les pidió encarecidamente que desistieran, pero ellas no le escucharon. Rukmini, la princesa de Gandhara, Saivya, Haimavati y la reina Jamvabati ascendieron a la pira funeraria. Satyabhama y otras queridas viudas de Krishna entraron en el bosque, Oh! rey, decididas a practicar penitencias.

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Ellas empezaron a a vivir de frutas y raices y a pasar el tiempo en la contemplación de Hari. Fueron mas allá de Himavat (XXVII), en aquel lugar hicieron su morada y la llamaron Kalpa. Los hombres que habían seguido a Arjuna desde Dwaravati, fueron distribuidos en grupos con la autorización de Vajra.

Vyasa Habiendo tomado las medidas necesarias para la ocasión, Arjuna, con los ojos bañados en lágrimas, se dirigió al retiro de Vyasa, encontrando al Rhishi, nacido en una isla, en el santuario donde moraba en paz y tranquilidad. Vaishampayana said: Cuando Arjuna entró en el eremitorio del honrado Rishi, observó que el hijo de Satyavati estaba sentado en un tranquilo y solitario lugar. Aproximándose al Rishi de elevados votos y dotado con el conocimiento de todas sus obligaciones y deberes, le dijo: “Yo soy Arjuna y espero tu bendición.” XXVI.- Personas que no respetan las leyes religiosas y morales de la sociedad hindú. XXVII.- El monte sagrado de los ascetas.

El hijo de Satyavati, bendecido por sus duras penitencias, le respondió: “Bienvenido”, de alma sosegada, el gran Muni añadió “Toma asiento”. Viendo que el hijo de Pritha estaba afligido, con la respiración alterada y dando signos de profunda desesperanza, Vyasa se dirigió a él diciéndole: “Has sido rociado con agua sucia que tenía uñas y restos de pelo, vistes la ropa de otro, has probado bebidas alcohólicas? ¿Has tenido contacto sexual con una mujer antes de terminar su flujo. ¿Has asesinado a un Brahman? ¿Has sido derrotado por alguien en una batalla? ¿Porqué entonces, Oh! Jefe de la raza de los Bharatas, te muestras tan abatido? Tienes del deber Oh! hijo de Pritha, de contármelo todo y no temas si tu verdad me hace daño.” Arjuna dijo: “Aquel cuya tez es como la de una nube recién formada, cuyos ojos son como un par de grandes pétalos de loto, Krishna, junto con Rama, ha abandonado su cuerpo y ha ascendido al cielo. En el Prabhasa, a causa de un cetro de hierro creado por la maldición de unos Brahmanes, la destrucción llegó a la ciudad de los héroes de los Vrhisnis. Una horrible carnicería tuvo lugar y ni uno solo de los héroes de la raza de los Andhaka, de los Bhojas y de los Vrishnis escaparon con vida. Oh! Brahamana, aquellos de almas puras, de gran poder y orgullo de leones, se enfrentaron los unos a los otros en una batalla sangrienta. Poseían armas que parecían mazas de hierro, palos y dardos, además de hojas de eraka grass convertidas en metal afilado. A causa del perverso transcurrir del tiempo 500.000 guerreros de brazos poderosos cayeron en la batalla. Enfrentados unos a otros encontraron su total destrucción. Al no poder apartar de mi mente esta carnicería de los guerreros Yadavas de inconmensurable energía y del ilustre Krishna, mi mente extraviada perdió la serenidad. La muerte del portador de Saranga, la increíble retirada del océano, el desplazamiento de las montañas, la caída de la cúpula del cielo (los celtas solo temían que el cielo cayese sobre sus cabezas. Está describiendo un terremoto que posiblemente originó un tsunami. N.de. T.), la pérdida de las propiedades del fuego, privado de la compañía de los héroes de los Vrishnis, ya no deseo seguir viviendo en este mundo. Tuvimos que sufrir un incidente aún mas doloroso, Oh! tú, que has experimentado el arte de las mas duras penitencias. Continuamente pienso en ello y al hacerlo se me rompe el corazón: Al cruzar el país de los cinco ríos fuimos asaltados por los Abhiras quienes delante de mis ojos, Oh!

27 Brahmana, raptaron a miles de damas de los Vrishnis, sin que yo pudiese hacer nada. Tomé mi arco y necesité de un gran esfuerzo para armarlo pues en aquel momento me había abandonado la fuerza de mis brazos. Oh! gran asceta, fui incapaz de hacer uso de mis armas celestiales pues no obedecieron la llamada de mi mente. Mis flechas se agotaron con rapidez (XXVIII). Esa persona de alma inconmensurable, de cuatro brazos, que utiliza la concha y empuña el disco y la maza, que viste ropas amarillas (XXIX), de tez oscura y poseedor de ojos que parecen pétalos de loto, hace tiempo que no está entre nosotros. Ay! Govinda nos fue arrebatado, ¿Porqué tengo que vivir? ¿Porqué seguir con este dolor? Él, conductor de mi carro me protegía, dotado de su divina forma con gran esplendor y de infinita potencia, incontenible frente a todos los guerreros enemigos, no podré verle nunca más. No volveré a contemplar a quien con su energía abrasaba a todos los batallones enemigos mientras yo les lanzaba veloces proyectiles desde Gandiva.

XXVIII.- Arjuna tenía dos carcajs inagotables de origen divino XXIX.- El color amarillo de las ropas es señal de santidad y sabiduría.

Estoy dominado por la pena y mi cabeza da vueltas. No me atreveré a vivir huérfano del heroico Janardana. Tan pronto como supe que Vishnú había abandonado la tierra, mis ojos se nublaron y todas las cosas desaparecieron de mi vista. Oh! el mejor de los hombres, a ti te corresponde decirme cual es el camino a seguir, pues soy un vagabundo con el corazón vacío, sin familia y despojado de sus posesiones. Vyasa dijo: “El poderoso guerrero de carros de la raza de los Vrishnis y de los Andhakas ha sido consumido por la maldición de los Brahmanes. Oh! jefe de la raza de los Kurús, no te corresponde apenarte por su destrucción. Todo lo sucedido había sido ordenado. Fue el destino de esos honorables guerreros. Krishna sufrió las consecuencias del destino aunque pudo evitarlo. Govinda era capaz de alterar el curso del universo junto con todas sus criaturas móviles e inmóviles. (XXX) Qué necesidad tenía de decir nada sobre la maldición de los Brahmanes? El que a causa de su afecto conducía tu carro armado con su disco y su maza era Vâsudeva, el de los cuatro brazos, el antiguo rishi. Ese alma pura de grandes ojos que había aligerado la carga de la tierra (XXXI) y abandonado su envoltura humana, ha alcanzado el lugar que le corresponde. Oh! héroe de poderosos brazos, la gran tarea de los dioses ha sido cumplida.” Oh! Tú, el mas honorable de la raza de los Kurús, te saludo a ti y a tus hermanos que habéis alcanzado el éxito, pues habéis cumplido el gran objetivo de vuestras vidas. Ha llegado la hora de abandonar este mundo. Incluso esto, Oh! Poderoso, es beneficioso para vosotros, tengo capacidad para apreciar los buenos augurios, Oh! Bharata, levántate que los días de prosperidad aún no han terminado a pesar de que cuando la adversidad llega olvidamos lo aprendido. El tiempo es la raíz de todo, la semilla del Universo, Oh! Dhananjaya, es el tiempo una y otra vez el que determina el final de todo a su capricho. Un hombre puede llegar a ser fuerte y con el tiempo perder toda su fuerza, y convertirse en un ser débil, puede ser gobernante y dominar a otros, pero con el tiempo puede perder su posición, convertirse en un sirviente y verse obligado a obedecer las ordenes de otros. Tus armas habiendo alcanzado con éxito su objetivo, regresaron al lugar de donde provenían. Ellas volverán a tus manos si en el futuro el tiempo lo considera necesario. El momento ha llegado, Oh! Bharata, gracias a ti todos han

28 alcanzado su objetivo. Es por esto por lo que aprecio el beneficio que has proporcionado a todos los que te rodean, Oh! jefe de la raza de los Bharatas. Vaishampayana continuó: Habiendo oído esas palabras de Vyasa de infinita energía, el hijo de Prita recibió permiso para retornar a la ciudad que debía su nombre a los elefantes (XXXII). Al volver a ella el héroe visitó Yudhistira para informarle de todo lo que les había sucedido a los Vrishnis. Fin del Mausala Parva.

seres humanos

XXX.- Un curioso modo de referirse a los animales y a las plantas. XXXI.- Krishna, al igual que Cristo vino a la tierra para aliviar la carga que suponía la vida para los XXXII.- Hastinapura. Hastim significa elefante en sanscrito y Puram, ciudad.

Fin del prológo que ahora es epílogo: El Mahabharata es una recopilación de historias que se narrarían en celebraciones o durante actividades de singular importancia, como es el caso del sacrificio de las serpientes de Janamejaya, el biznieto de Arjuna. En algún momento fueron recopiladas y escritas, un caso parecido al de la Ilíada y La Odisea. Con el tiempo se fueron añadiendo historias mucho mas modernas, por ese motivo el núcleo mas antiguo correspondiente a la tradición oral navega escondido entre mil y una aventuras posteriores, no menos interesantes desde luego. El Mausala Parva solo es el Parva (libro) XVI, uno de los mas breves. Supongo que le dieron el nombre de Mausala porque el Iron Bolt también se podria traducir como “Maza (Mausala) de hierro”, y sin duda es la protagonista del libro. Decir por último que respear el texto original ha sido mi principal objetivo.

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APÉNDICE Sobre los cantos de los pájaros y el Tsunami En el texto: “…like the drying up of the ocean.” En este caso “to dry up” significa secarse, consumirse. El océano se secó. Sospecho que quién escribió estas líneas interpretó a su modo un hecho posiblemente cierto: el preludio de un Tsunami. Un descenso inesperado del nivel del mar es uno de los signos de la llegada de una enorme ola, un Tsunami. Es posible que la ciudad de Dwaraka padeciese un Tsunami cuya consecuencia fue la total destrucción de la ciudad. Del periódico La República, de Perú: Etnias percibieron el peligro por el canto de los pájaros y el cambio de conducta de los animales marinos. Ana Cárdenas. Nueva Delhi. EFE: Gracias a sistemas ancestrales de detección de cambios en la naturaleza, las seis tribus primitivas que habitan las islas de Andaman y Nicobar han sobrevivido a los tsunamis que han asolado el Sudeste Asiático. Los aborígenes del archipiélago indio de Andaman y Nicobar, situado en el Golfo de Bengala, sabían que un desastre iba a ocurrir en la zona, según V. R. Rao, director de la Inspección Antropológica de la India (ASI),“Los tribales perciben un peligro inminente a través de señales biológicas como el canto de los pájaros y el cambio en los patrones de conducta de los animales marinos”, afirmó Rao. Los aborígenes se adentraron en los bosques del interior de la isla en busca de seguridad y por eso no ha habido víctimas entre las comunidades de los jarwas, onges, shompens y sentenaleses. Estas tribus datan del alto paleolítico y del mesolítico, por lo que tienen una antigüedad de entre 20.000 y 60.000 años. La tribu de los nicobareses sin embargo, que data del neolítico (hace entre 5.000 y 7.000 años) y que habita en 12 de las islas del archipiélago indio, sí han perdido a varios de sus miembros. Diversas organizaciones han propuesto que se estudien y documenten de inmediato los conocimientos ancestrales que han ayudado a los tribales a detectar la catástrofe, para que otras poblaciones costeras puedan usarlos en el futuro. Por su parte, el gobierno hindú criticó a la comunidad científica local y los instó a amplia sus investigaciones: los científicos no pueden permanecer como “testigos silenciosos” de estas catástrofes. El canto anormal de las aves y las grandes mareas son indicadores de la llegada de un Tsunami.

30 Sobre los malos presagios: Estos fragmentos que viene a continuación que tratan de los malos presagios se repiten, casi calcados, en diferentes partes de libro (Mausala Parva, Udyoga Parva, Bhisma Parva….) e incluso en el Ramayana. Vyasa describe a Dhritharashtra los malos presagios que aparecerán en el futuro y que se desaconsejan por completo que los Kurus entren en guerra contra los Pandavas. (S-II BP )“Después decir estas palabras, el bendito y santo señor de los Kurus (Vyasa), se dirigió una vez mas a Dhirtarastra y le dijo: “Grande será la carnicería, Oh! monarca, en esta batalla. Puedo ver numerosos presagios que señalan el terror que se avecina. Halcones, buitres, cornejas y garzas, junto con las grullas, se posan en la cima de los árboles formando enormes bandadas. Esos pájaros disfrutan ante la perspectiva de la batalla contemplando el campo que hay ante ellos. Esas bestias carnívoras se alimentarán de la carne de los elefantes y los corceles. Las garzas graznaban de un modo inhumano y atravesaban toda la región hasta el sur. Durante la puesta y el ocaso podía observar como el sol estaba cubierto por troncos humanos sin cabeza. Nubes de tres colores negras en el centro y blancas y rojas en sus extremos que parecía mazas, cargadas de relámpagos, envolvían al sol desde el amanecer hasta el atardecer. He visto el sol, la luna y las estrellas con el mismo aspecto tanto de día como de noche. Y eran abrasadores durante el día y la noche. Todo esto presagiaba lo peor. Incluso la decimoquinta noche del auspicioso mes de kartika, la luna desvestida de todo su esplendor se hacía invisible o por el contrario aparecía con el color del fuego y el firmamento con la tonalidad del loto. Muchos heroicos señores de la tierra, reyes y príncipes, de extraordinario valor cuyos brazos parecen mazas, serán asesinados y dormirán tirados sobre la tierra. Cada noche percibo los gritos y la lucha feroz entre jabalíes y gatos. En ocasiones podía se podía ver los dioses y diosas, a veces temblando, en ocasiones vomitando sangre por sus bocas, y en otras sudando hasta quedar extenuados. Oh! monarca, los tambores retumbaban sin ser percutidos y los grandes carros de los Chatryas se movían sin que los animales estuviesen ungidos a su yugo. Cucús, pájaros carpinteros, gallinetas, pavos reales, papagayos, cornejas, ofrecían un atronador y disonante concierto de graznidos . Aquí y allí, soldados de caballería armados y protegidos con sus armaduras gritaban con fiereza. A la salida del sol todo era cubierto por insectos voladores Cuando el sol aparecía por el horizonte cientos de insectos voladores aparecían de improviso. Al amanecer y al obscurecer los cuatro puntos cardinales parecían estar en llamas, y de las nubes, Oh! Bharata, llovía polvo y carne Ella, (La Luna, n. del T.) Oh! Rey, quien es famosa y aplaudida por los justos de los tres mundos, al igual que la constelación Arundhati (osa mayor) que mantiene a su señor Vasistha a sus espaldas. El planeta Sani (Saturno) Oh! rey, también aparecía afectado por la constelación Rohini (Aldebarán). El signo del ciervo en la luna fue desviado de su habitual posición. Todo esas señales presagiaban el terrible mal que se cernía sobre todos nosotros. Los animales lloraban y sus lágrimas fluian con rapidez formando un río inagotable. (S-III BP) Vyasa dijo: “Los asnos parían bueyes. Algunos hombres obtenían placer sexual con sus madres. Los árboles en el bosque exhibían flores y frutos fuera de temporada. Las mujeres en cinta sentían a sus bebes, pero parían monstruos. Las bestias carnívoras se mezclaban con las aves carroñeras para alimentarse juntas. Podían contemplarse bestias con tres cuernos, señal del mal agüero, algunas con cuatro ojos,

31 otras con cinco piernas, algunas con dos órganos sexuales, algunas con dos cabezas, algunas con dos colas, algunas con dientes feroces, estaban naciendo y con sus enormes bocas daban gritos impíos. Los caballos tenían tres piernas, cuatro dientes, adornados con crestas y con cuernos. Así eran al nacer. Oh! Rey, en la ciudad muchas esposas de recitadores de Braham daban a luz Garudas y pavos reales. Las yeguas parían terneros, y las perras Traian al mundo, Oh! rey, chacales y gallos, los antílopes y los loros proferían gritos que parecían atraer la adversidad. Ciertas mujeres daban a luz cuatro o cinco hijas a la vez y tan pronto como nacían, bailaban, cantaban y reían. Los miembros de las mas bajas ordenes reían, bailaban y cantaban y de este modo indicaban que las ominosas consecuencias no se harían esperar. Los niños, como si desearan la muerte, dibujaban imágenes armadas y luego corrían a luchar contra los otros, armados de palos, deseosos de batalla. También destrozaban la ciudad como si fuese un juego. Lotus de diferentes clases y lilas, crecían en los árboles. Fuertes vientos soplaban con fiereza y el polvo no cesaba nunca. Los temblores de tierra eran frecuentes y Rahu se aproximó al sol. El planeta blanco (Ketu) (1) se quedó inmóvil después de dejar atrás la constelación de Chitra (2). Todos estos malos augurios presagiaban la destrucción de los Kurús. Un feroz cometa ascendió, afectando a la constelación Pusya. Este gran planeta les hará una terrible jugarreta a ambos ejércitos. Marte giró hacía Magha (3) y Vrihaspati (Jupiter) hacia Sravana.(4). El hijo del Sol, Sani,(5) se aproximó a la constelación de Bhaga (6) afectándola. El planeta Sukra (7), ascendió hacia Purva Badra(8), iluminándolo con brillante luz para después girar hacia el Uttara Bhadra.(9)) encarándolo y uniéndose con una planeta menor. El planeta blanco, Ketu, envuelto en llamas y humo, permaneció quieto después de atacar la brillante constelación de Jeshta que es sagrada para Indra. La luna y el sol son influidos por Rohini. El feroz planeta (Rahu) ha tomado su posición entre las constelaciones de Chitra y Swati. El cuerpo rojo de Marte resplandeciente como el fuego, giró enrevesadamente y se alineó con la constelación de Sravana quedando anulado por Vrihaspati. (Parece como si Vyasa estuviese leyendo el futuro a la vista de una carta astral. Es posible que estemos asistiendo a una demostración del verdadero conocimiento astrológico. Particularmente soy de la opinión que es una ciencia perdida de la que solo quedan retazos inconexos que nadie sabe explicar ni utilizar.N. del T. ) La tierra, que ofrece sus frutos conforme a la temporada a la que pertenecen, aparecía cubierta por cultivos y frutas de todas ellas a la vez. Cada tallo era agraciado con cinco espigas, y los de arroz con cien. Aquellas que eran las mejores criaturas en el mundo y sobre las que descansa el universo, las vacas, cuando parían terneros no daban leche, solo sangre. Radiantes rayos de luz emanaban de los arcos, y de las espadas surgían brillantes llamaradas. Era evidente que las armas presentían la batalla, como si esta ya hubiese empezado. El color de las armas y el agua, el de las cotas de malla y de los estandartes sera como el del fuego. Una gran carnicería iba a tener lugar. En esta batalla, Oh! Bharata, de los Kurús contra los Pandavas, Oh! monarca, los ríos serán de sangre y los estandartes de los guerreros flotaran sobre ellos como balsas. Animales y pájaros de todas partes, con sus bocas escupiendo fuego, gritaran ferozmente anunciando terribles presagios de funestas consecuencias. Un ave diabólica con una sola ala, un ojo y una pierna, planeaba sobre el cielo nocturno, su graznido era tan terrible que aquellos que le oían vomitaban sangre. Parecía, Oh! Gran rey, que todas las armas desprendían un fulgor radiante.El resplandor de la constelación conocida con el nombre de Los siete nobles Rishis, había desaparecido. Aquellos dos planetas, Vrihaspati y Sani, se acercaron a la constelación llamada Visakha,(Libra) y permanecieron allí durante todo un año. Durante tres meses

32 lunares se repitió por dos veces que la segunda quincena, (la quincena oscura) se acortó en dos días. Por tanto, el decimotercer día de la primera lunación cuando debía ser día de luna llena aparecía como luna nueva, debido a que la luna y el sol eran influenciados por Rahu. Extraños eclipses, de luna y del sol, presagiaban grandes carnicerías. Tres cuartas partes de la tierra era asolada por una lluvia de polvo. Todo los signos eran amenazantes y poco propicios. 1.- Ketu.- El Nodo Sur de la luna, el norte es Rahú. 2.-Espiga, la estrella mas brillante de Virgo. 3.- Regulus A, una estrella blanca azulada de la constelación Regulus. Es mas luminosa que el sol. 4.- Altair, la estrella mas brillante de la constalación Aquila. 5.- Saturno. 6.- Constelación de Leo. 7.- Venus. 8.- Estrella Alfa Pegaso 9.- Constelaciones de Pegaso y Andromeda

Negros nubarrones de mal agüero, dejaban caer gotas de sangre durante la noche. Rajú, temible en palabras y hechos, Oh! monarca, también estaba influenciando la constelación Kirtika (Pléyades). Fuertes vientos soplaban constantemente, anunciando nuevos peligros, todos esos signos anunciaban el nacimiento de una guerra. Las constelaciones se dividían en tres clases (norte (37), sur (47) y zodiacales (12 en total 96 pero en la antigüedad solo se reconocían 48, -12-21-15)) y se encontraban unas con otras, (Es decir se mezclaban las del norte con las del sur. Creo que todas estas descripciones son predicciones de Vyasa a la vista de la carta astral del rey o de la raza de los Kurús. N. del T.) un planeta de malignos presagios derramaba su influencia augurando una guerra inevitable. Hasta el momento los meses lunares tenían catorce días, o quince que era lo habitual, e incluso dieciséis días, sin embargo, nunca tuve noticia de que la luna nueva apareciera en el decimotercer día o que en el decimortercer día surgiera la luna llena. Incluso durante el mismo mes se sucedían eclipses de la luna y el sol durante los trece primeros días del mes lunar.(Los trece primeros días eran de mal agüero no así lo segundos, que se consideraban siempre de buenos presagios. (n .del. t.) Que se formasen eclipses de sol y de luna en días inusuales era presagio de la gran matanza de criaturas que se cernía sobre la tierra. En efecto, los insaciables Rakshasas llenaban de sangre sus enormes bocas y nunca se sentían satisfechos. Los grandes ríos fluían en direcciones opuestas. Las aguas de los ríos eran sanguinolentas (una de las plagas de Egipto. N. del T.) Los pozos, echaban espuma y bramaban como toros. Meteoros en llamas, tan resplandecientes como la maza de hierro de Indra, caían con un silbido insoportable. Cuando la noche terminó aquellos presagios mostraron sus malignas consecuencias. La gente se reunió fuera de sus casas portando antorchas pues la densa oscuridad les impedía ver nada a su alrededor. Los grandes Rishis dijeron, que a la vista de semejantes circunstancias la tierra parecía beber la sangre de miles de reyes. Desde las montañas de Kailasa, Mandara e Himavat, se oían miles de explosiones y un incontable número de rocas rodaban desde sus cimas. A causa de esto la tierra temblaba, el nivel de cada uno de los cuatro océanos había aumentado tanto que parecía poder inundar toda la tierra. Soplaban fortísimos vientos cargados de cantos puntiagudos y cortantes que atravesaban los árboles mas fuertes. Todos los árboles, ordinarios, sagrados, de las ciudades y aldeas yacían derribados sobre el suelo, golpeados, machacados por el huracán y atravesados por los rayos El fuego sacrificial donde los realizaban sus puras libaciones, podían ser azules, o

33 rojos o amarillos. Sus llamas apuntaban siempre hacía la izquierda, crepitando ruidosamente dejaban tras de sí olores desagradables. Era muy difícil oler, tocar, saborear. Los estandartes de los guerreros temblaban constantemente y desprendían humo. De los tambores y címbalos se desprendía polvo de carbón. Y de los mas altos árboles de las cercanías, bandadas de cuervos giraban en círculos hacía la izquierda crascitando ferozmente. Todos ellos una y otra vez, crascitaban un terrible: “pakka”, “pakka” y se posaban en lo mas alto de los estandartes augurando la muerte de los reyes. Elefantes rabiosos temblando de arriba abajo corrían por todas partes, orinando y defecando. Los caballos estaban asustados, mientras los elefantes se metían en el agua. Oyendo esto, aunque sea lo esperado, Oh Bharata, no permitas que el mundo sea despoblado. Vaisampayana continuó: Al oír estas palabras de su padre (Vyasa, el nacido en una isla, es el padre de Drihtarastra. Cuando Vyasa hizo el amor con Ambika esta tuvo que cerrar los ojos ante la fealdad de Vyasa, por eso su hijo Dhritharastra nació ciego. N. del T.) Dhritarastrha dijo: “Creo que todo esto está previsto desde muy antiguo. Tendrá lugar una gran carnicería de seres humanos. Si los reyes que mueran en el campo de batalla, lo hacen con honor, respetando los deberes y obligaciones de los Chatryas, alcanzarán las regiones reservadas a los héroes, alcanzando la felicidad eterna. Esos tigres entre los hombres que abandonen su vidas en la gran batalla obtendrán fama y bendiciones para siempre en el otro mundo. (Exactamente igual que los guerreros nórdicos y musulmanes. N. del T.) Vaismapayana continuó: Oh! el mejor de los reyes, de este modo interpelado por su hijo Dhirtarashtra, el príncipe de los poetas, el Muni Vyasa concentró su mente en un supremo Yoga. Habiendo meditado durante un corto espacio de tiempo, Vyasa prosiguió: “Sin duda, Oh! rey de reyes, es Tiempo para la destrucción del Universo. (¿El crepúsculo de los dioses?) y Tiempo para la creación de los mundos. Muestra el camino de la rectitud seguido por los Pandavas a tus familiares, parientes y amigos, tú estas capacitado para refrenarlos y contenerles. Evita el pecado impidiendo la carnicería que se avecina que será la causa de la muerte de todos tus familiares. No hagas lo que es desagradable para mí, oh! rey. La muerte misma nació a la sombra de tu hijo. Las matanzas nunca han sido elogiadas en los Vedas pues nunca pueden ser beneficiosas. Las costumbres de nuestra raza son nuestras propias costumbres. Aquellas que ocasionan nuestra muerte y destrucción arrastran a su final a los reyes de la tierra, es el momento en el que debes desviarte del camino equivocado aunque te cause aflicción, pues estás preparado para seguir únicamente el camino de la rectitud. Oh! rey si continuas así la calamidad llegará a tu reino, la virtud disminuye a pasos agigantados (parece el ángel de Dios avisando a Lot de que se acerca una gran calamidad que destruirá Sodoma y Gomorra. N.del T.). Muestra a tus hijos cual es el camino correcto. Oh! tú, que eres invencible, ¿Cuál es el valor de este reino si atraes el pecado? Cuida de tu buen nombre, de tu virtud, de tu fama. Si deseas ganar el cielo permite a los Pandavas tener su reino y permite que la paz se instaure entre los Kurús. “Mientras el mejor de los Brahmanes decía estás palabras en tono triste y apesadumbrado. Dhritarastrha, el hijo de Ambika, el experto orador, una vez más se dirigió a él diciendo: “ Mi conocimiento de la vida y de la muerte es similar al tuyo. Es sabido que la verdad es esencial para mí. Sin embargo, el hombre, en lo que concierne a sus propios intereses está desprovisto de juicio. Oh! señor, sabes que soy una persona corriente y tú eres de inconmensurable poder, te ruego que nos protejas. ¡De alma bajo completo control! tú eres nuestro refugio y nuestra guía. Mis hijo no me obedecen, Oh! Gran Rishi y yo no acierto a ver sus pecados. Tú eres el motivo de la fama, de las hazañas y de la inclinación hacía la virtud de los Bharatas. Tú eres el reverendo gran señor de todos nosotros, de los Kurús y de los Pandavas.”

34 Vyasa dijo: “Oh! real hijo de Vichitraviraya, dime libremente lo que estás pensando y te borraré tus dudas. Dhritarashtra dijo: Oh! Santísimo, deseo oír de ti cuales son aquellas señales que indican la victoria en la batalla.” Vyasa dijo: Que el fuego sagrado adopte una alegre radiación y que su luz ascienda libremente, que sus llamas se curven hacía la derecha, que no tengan el menor rastro de humo y que las puras libaciones den paso a fragantes esencias, según se dice, son señales de éxitos futuros. También se dice que si el sonido de las conchas y los címbalos es agradable y profundo y que si el sol y la luna lanzan rayos puros, eso son señales de futuros éxitos. Del mismo modo se considera de buen augurio que los cuervos están inmóviles, con sus alas recogidas y que sus graznidos sean agradables. Si están detrás animan a los guerreros a seguir avanzando pero si están delante el avance no es conveniente. Cuando los buitres, cisnes, loros, grullas, pájaros carpinteros dejan que sus sonidos fluyan agradablemente mientras vuelan hacía la derecha, los Brahamanes consideran que es señal de victoria en la batalla. Aquellos ejércitos cuyas divisiones a consecuencia de sus ornamentos, cotas de malla, estandartes o el melodioso relinchar de sus corceles les hace resplandecer por lo que es difícil mantener la vista fija en ellos, siempre conquistan a sus enemigos. Aquellos guerreros que gritan con entusiasmo, Oh! Bharata, de energía inagotable y cuyos estandartes nunca pierden sus colores cuando atraviesan el océano de la batalla. Esos quienes gritan animosamente y penetran en las divisiones de los enemigos, quienes les increpan duramente pero le avisan antes de golpearle, obtienen la victoria. Cuando todo lo que se puede oír, tocar, saborear, oler sin sufrir cambios que empeoren sus cualidades, esto también es símbolo de un ejército victorioso. Y por eso siempre hay alegría entre los combatientes. Esa alegría es otra señal de buen augurio. Brisas agradables, las nubes y los pájaros pueden representar señales favorables, siempre que las nubes den lugar al arco iris y a lluvias beneficiosas. Todo esto son signos que señalan a los ejércitos que serán coronados con la victoria. Si todas estas señales no se dan o si por el contrario aparecen las opuestas los ejércitos serán destruidos. Tanto si el ejército es pequeño o grande, si el buen ánimo y la moral alta es un atributo de los combatientes, se dice que ciertamente eso es señal de victoria. Un soldado golpeado por el pánico puede hacer que el temor les domine a todos y huyan, incluso a un gran ejército. Cuando un gran ejército es dominado por el pánico y huye a la desbandada, hasta los mas heroicos soldados participan en la huida. Si un gran ejército se rompe y se retira desordenadamente es como una manada de venados huyendo despavoridos y no se puede dominar al igual que es imposible controlar una poderosa corriente de agua. Un gran ejército huyendo en desorden no puede agruparse y organizarse, si está roto, Oh! Bharata, incluso a los mas diestros y valerosos les falla el corazón. Los soldados que huyen en todas direcciones dominados por el pánico, Oh! rey, arrastran a todo el ejército y cuando esto sucede ni los mas valerosos lideres, Oh! rey, a la cabeza de sus grandes divisiones compuestas de las cuatro clases, soldados de a pie, caballería, guerreros de carros y elefantes, son capaces de controlar su huída y reagruparlos. Un hombre inteligente siempre está ejercitándose y preparado para alcanzar el éxito por cualquier medio. Pero se dice que el éxito alcanzado por medio de la negociación y el diálogo es el mejor. Mientras el que éxito, Oh! rey, es obtenido gracias a la desunión de los enemigos, es indiferente, el ganado a través de una guerra victoriosa, es el peor. La primera y funesta consecuencia de una guerra, siempre se ha dicho, es la muerte y la destrucción. Hay una gran diferencia entre 50 bravos hombres que se encuentran deprimidos y otros libres de lazos familiares y firmemente resueltos, pues éstos últimos

35 pueden derrotar a un gran ejército. Incluso cinco, seis y siete hombres incapaces de dar un paso atrás, alcanzarán la victoria. Garuda, el hijo de Vinata, observando, Oh! Bharata, se enfrentó a una enorme concurrencia de pájaros sin pedir ayuda a sus seguidores para vencerles. La fuerza del número en un ejército, no es siempre la causa de la victoria. La victoria es incierta y depende del azar. La victoria siempre se sostiene sobre una derrota.” Sección II y III del Bhisma Parva. Sanjaya dijo: Oyendo esas benéficas y auspiciosas palabras de Kesa, Karna reverenció a Krishna, el destructor de Madhu y le dijo: “Conociéndolo todo, ¿Porqué pretendes engañarme, Oh! tú de brazo poderoso? La destrucción de toda la tierra se acerca a causa de nuestras acciones, de Sakuni, de mi mismo y Dusasana, y del rey Duryodhana, hijo de Dhirtarashtra. Sin duda Oh! Krishna, una grande y terrible batalla está a punto de enfrentar a los Pandavas y a los Kurús y por su causa toda la tierra será cubierta por un lodazal sangriento. Todos los reyes y príncipes fieles al liderazgo de Duryodhana, serán consumidos por el fuego de las armas y alcanzaran la morada de Yama. Se observarán visiones atgerradoras, Oh! matador de Madhu, y muchos terribles portentos y feroces altercados. Todos esos presagios, erizarán el cabello de quienes los vean, eso indica, Oh! tú que perteneces a la raza de los Vrishnis, la derrota del hijo de Dhirtarashtra y la victoria de Yudhistira. Este planeta fiero y resplandenciente, Sanaischara (Saturno) influye sobre la constelación llamada Rohini, (Aldebarán) y de ese modo su influencia sobre las criaturas de la tierra es enorme. El planeta Angaraka (Marte), gira, Oh! destructor de Madhu, hacía la constelación de Jeshtya aproximándose hacía Anuradhas (Escorpión. Mansión lunar en la astrología hindú), anunciando una gran carniceria entre amigos. Sin duda, Oh! Krishna, una terrible calamidad se cierne sobre los Kurús, cuando precisamente, Oh! tú de la raza de los Vrishnis, el planeta Mahapat (posiblemente Neptuno) influye en la constelación Chitra. La posición del disco lunar ha cambiado , y Rahu se acerca al Sol. Los meteros caen del cielo con un ruido ensordecedor provocando temblores. Los elefantes gritan espantosamente, mientras los corceles, Oh! Madhava, lloraban en los establos, sin apetito, incapaces de comer y beber. Ellos dicen, Oh! tú, de poderosos brazos, que la aparición de esos portentos y terribles calamidades darán lugar a una gran matanza. Oh! Kesava, entre los elefantes, caballos y soldados de todas las divisiones del ejército de Duryodhana, puede verse, Oh! destructor de Madhu, que aunque coman muy poco sus micciones y evacuaciones, son abundantes.. Los sabios han dicho que esto es signo de huída y deserción. Los elefantes y los corceles de los pandavas, Oh! Krishna, parecen alegres y todos los animales caminan hacía su derecha. Esto también es indicativo de éxito. El mismo animal Oh! Kesava, cruza por el lado izquierdo del ejército de Duryodhana, mientra sus gritos se oyen constantemente por encima de sus cabezas. Todo esto son presagios de su derrota. Todos los pájaros de buen augurio, como pavos reales, cisnes, grullas, chatakas (gorriones), jivajivas (faisanes), vakas (quizás patos), seguían a los Pandavas, mientras buitres, Kankas (pájaros de largas plumas que no he podido identificar), halcones, Rakshashas, lobos y abejas, volaban en bandadas siguiendo a los Kurús. Los tambores en el ejército del hijo de Dhirtarashtra no producían sonido, mientras que en el ejército de los Pandavas sonaban sin ser golpeados. El pozo del centro del campamento de Duryodhana emitía mugidos como el de un gran toro. Todo esto eran señales de derrota. Los dioses mandaban chubascos de carne y sangre. Oh! Madhava, sobre los soldados de Duryodhana. Edificios vaporosos, refulgentes de altos muros, con profundas zanjas y hermosos porches, aparecieron repentinamente en el cielo sobre el campamento de los Kurús. A la vista de todos un círculo negro rodeó el disco solar al crepúsculo y al ocaso, causando espanto. Los chacales aullaban terriblemente. Todo esto es señal del desastre que se avecinaba. Los soldados de

36 Duryodhana a causa del odio traicionaron a los Brhamanas primero, y después a sus maestres y por último a sus afectuosos sirvientes. Al Este, donde estaba situado el campamento de Duryodhana, el horizonte apareció rojo, el sur de la tonalidad de las armas y el oeste, Oh! matador de madhu, de color terroso. Desde los cuatro puntos cardinales el campamento de Duryodhana parecía, Oh! destructor de Madhu, parecía estar en llamas. La visión de todos esos portentos presagiaba grandes peligros. Sección CXLIII del Udogya parva.

(*) Constelación de mal augurio. Jeysha es una diosa gorda y de grandes tetas, sólida y cómodamente sentada. Parece el recuerdo de las vírgenes neolíticas europeas. En la India era considerada como símbolo de la primera esposa pero poco a poco fue rechazada y convertida en símbolo de la pobreza. Supongo que las deidades masculinas la marginaron hasta convertirla en una de las últimas esposas. Era hermana de Lakmi diosa de la riqueza.

Presagios del Ramayana: Estos presagios se encuentran en el Sarga XXIII, tomo I del Ramayana, de la colección Tesoro Literario de los Clásicos Bergua. Como puede apreciarse son muy similares a los de El Mahabharata. Se describe un eclipse, además de los malos presagios conocidos y ciertos fenómenos como vientos huracanados, nubes de polvo que cubren los cuatro puntos cardinales, ocultación súbita del sol, alteración en el comportamiento habitual de la fauna y de la flora. Circunstancias que no son propias de un eclipse, mas bien causadas por la famosa radiación propia de una deflagración nuclear, tan querida por muchos aficionados al tema. “Entonces, prodigio espantoso, funesto, una lluvia de sangre cayó de una nube formidable, horriblemente sombría. Los caballos, enganchados al carro de Khara, llenos de velocidad abatiéronse de pronto en la vía real, en un sitio llano, cubierto de flores. Un disco negro de contornos sanguinolentos (el efecto corona), semejante a un circulo de carbones encendidos, veló al astro del día. Luego, descendió a todo velocidad, sobre el estandarte con el asta de oro desplegada, un buitre colosal, horrible. Cerca de Janasthana, vagaron sin rumbo, lanzando gritos ensordecedores y toda suerte de espantosos clamores, bestias y pájaros de presa. En la agitada región, los chacales lanzaban aullidos lúgubres y gritos insistentes los Yatudhanas. Negros y terribles nubarrones, semejantes a elefantes de hundidas sienes, extendieron una lluvia de sangre y entenebrecieron el cielo. La oscuridad llegó a ser horrible, profunda, hacía erizarse los cabellos, los puntos cardinales y sus intervalos dejaron de distinguirse netamente. El crepúsculo llegó antes de la hora y tomó un tinte sangriento. Khara encontró fieras y pájaros de aspecto y gritos aterradores. Garzas reales, hienas, buitres, lanzaban chillidos formidables. Horribles chacales, cuya presencia es siempre de mal augurio, en la guerra, aullaron frente al ejército, vomitando llamas por sus fauces. Un tronco decapitado, semejante a una masa, apareció cerca del Sol. Surya, bien que no fuese el día de la conjunción, fue devorado por Svanbhanu (Rahú), el gran meteoro. El viento se desencadenó furioso, de pronto, el astro del día se apagó. Se vieron perfectamente, aunque que no fuese de noche, estrellas errantes, semejantes a moscas luminosas los peces y los pájaros manteníanse agazapados y los lotos de los estanques se marchitaron. En un instante los árboles quedaron despojados de sus flores y de sus frutos, sombrías nubes de polvo levantáronse si que hiciera viento. “¡Cicikucí!”, así

37 graznaban las cornejas, mientras meteoros de aspecto formidable pasaban ruidosamente. La tierra tembló con montañas, bosques y selvas. Mientras que de pie en su cerro, el inteligente Khara lanzaba gritos, un escalofrío agitó su brazo izquierdo, su voz se detuvo, su mirada se veló con lágrimas, mientras lanzaba los ojos a todos lados, no hizo marcha atrás.”

Sobre el efecto corona:

*El disco del Sol, Oh! Rey, parecía estar siempre oculto por el polvo. *Durante el día se podían observar intensos círculos de luz alrededor del sol y de la luna. Estos círculos mostraban tres tonos. Su borde parecía rojo y rugoso y el resto de color negro y rojo ceniza. No hay mucho que decir, una imagen vale mas que mil palabras. He sacado la foto de la wikipedia. Sobre las hojas de hierba: “El hijo de Drona, observando a ese terrible arquero (dispuesto a utilizar su arco) con el arco en su mano, y a sus dos hermanos, que se acercaban subidos al carro de Janardana, profundamente atemorizado sintió que había llegado su hora. El alma implacable de aquel ser acobardado, atrajo con el pensamiento el arma extraordinaria que había obtenido de su padre. Entonces, tomó una hoja de hierba con su mano izquierda, cayó en una profunda concentración y pronunciando diversos mantras convirtió la hoja en una poderosa arma celestial. (**) Incapaz de soportar las flechas de los Pandavas y la presencia de esos portadores de armas celestiales, lleno de ira incontenible gritó: “Por la destrucción de los Pandavas”, después de decir estas palabras, Oh! tigre entre los reyes, el valiente hijo de Drona liberó el arma para asombro y estupefacción de los mundos. Un fuego que había nacido en una hoja de hierba, parecía capaz, como Yama (Dios de la muerte) de consumir los tres mundos. (***) Sauptika Parva.

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(*) Esta arma era el Brahmasira, el arma de Brahma que podía destruir los tres mundos. Es la misma que usó Rama para destruir a Ravana. (**) Deduzco que el Brahamasira no es un arma, sino la información necesaria para cambiar las propiedades de la materia. Esto es una locura. (***) En definitiva, esto de las hojas recuerda las hojas de Eraka convertidas por la maldición de los Brahamanes en metal afilado y utilizadas por Krishna para destruir a los Yadavas. Luego todos se apuntaron a la fiesta pero ese dios de alma pura fue el primero en utilizarlas.

Un día, Drona vio a un grupo de jóvenes, los kurús y los Pandavas, reunidos alrededor de un pozo. Les preguntó que sucedía y Yudhistira el mayor, que su balón había caído dentro y no sabían como recuperarlo. Drona sonrió y les dio una suave reprimenda por ser incapaces de resolver un problema tan sencillo. Drona arrojó uno de sus anillos junto a unas hierbas, y recitó algunos misteriosos cantos védicos. Después echó al pozo las hierbas una detrás de otra, como si fueran lanzas. La primera se pegó al balón, la segunda se pegó a la primera y lanzándolas se pegaron unas a otras hasta formar una cadena. Drona amablemente recuperó el balón con su cuerda de hierbas.La proeza dejó algo mas que asombrados a los jóvenes, Drona cantó de nuevo un mantra védico y una de las hojas dentro del pozo comenzó arder, golpeó en el centgro del anillo flotante y lo sacó del pozo en un instante, recuperando el anillo de Drona. Emocionados los jóvenes llevaron a Drona a la ciudad y le contaron este incidente a Bhisma, su abuelo. Bhisma le pidió a Drona que se convirtiese en su gurú y les enseñase el manejo de las y de todas las artes de la guerra. (Esta historia se puede encontrar con mas detalles en The puffin of Mahabharata de Namita Gokhale.) Sobre la muerte de Krishna: ¿Cómo es posible que una flecha en el pie lo hubiera podido matar? Esto nos recuerda lo que pasó en la épica griega con Aquiles, pero no es el caso natural morir de un flechazo en el pie. Al parecer la punta de flecha que lanzó el cazador estaba fabricada con un trozo de hierro del Iron Bolt que fue convertido en polvo y lanzado al mar. Un trabajo algo chapucero pues no todo se convirtió en polvo y no todo fue arrojado al mar pues Jara encontró un pedazo de metal con el que hizo una punta de flecha. Muchos años después ocasionaría la muerte de krishna. En cualquier caso sucedió de acuerdo con la voluntad de Vishnú. "Justo cuando el cazador Jara, quien se acercó al lugar, confundió el pie del Señor con la cara de un venado, pensando que había encontrado una presa, Jara hirió el pie con su flecha; cuya punta se había hecho del residuo de hierro de la maza de Samba.” Hay que añadir que Krishna había perdido la mitad de sus fuerzas al revivir a Abhimanyu el hijo de Arjuna.

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Krishna a pesar de ser el avatar del dios Vishnú decidió que su muerte debía llegar por causas humanas y no divinas. Como su cuerpo era industructible excepto por el talón fue el cazador Jara quien cumplió con su voluntad. Sobre los troncos sin cabeza (“Headless trunks”). Rahu y Ketu. “Es esta region la que surabhi, la madre de todas las vacas, cuida de las orillas del extenso lago, adornadas con lotos dorados, donde mana su leche. Aquí en mitad del oceano es visto el tronco sin cabeza del ilustre Swarbhanu (Rahu) quien siempre está inclinado sobre el sol y la luna. “(Ramayana) Ketu: Nodo lunar Sur. Descendente. Ketu el tronco. De ese modo se puede concluir que un un headness trunk es Ketu. En realidad está describiendo un eclipse. Rahu: Es el nodo lunar norte. Ascendente. Es la cabeza. También es un demonio que provoca los eclipses. hijo de Vipra Chitti y de Simhikā, tenía cola de dragón.

Rahu u

Tierra

Luna

Ketu

Se cree que los eclipses terminan cuando el Sol reaparece por la abertura que hay en el cuello de Ketu. En el Vishnú Purana y en el Shrimad Baghavatan se narra el conflicto entre los Daitias (demonios) y los Aditia (dioses), a causa del robo del amrita (néctar de la inmortalidad). Los demonios robaron el néctar a los dioses. Para recuperarlo, el dios Visnhú adoptó la forma de Mohinī, una bellisima y enloquecedora mujer que se acercó a los demonios. (Si esto no es la historia de Prometeo, un titán y la de Tántalo, un hijo de Zeus) que venga Dios, o Zeus, y lo vea.) Cuando la vieron los demonios se volvieron locos de deseo y perdieron la cabeza por alcanzar sus favores. Mientras estaban obnuvilados por la belleza irresistible,divina, de Mohinī, esta se apoderó del néctar y lo distribuyó entre los dioses.

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Rajú adivinó el engaño y se sumó a la fila de los dioses, con la intención de recibir el néctar. (Como Obelix que siempre se ponía a la cola para tomar la poción y siempre le pillaban N. del T.) Soma lo descubrió y avisó a Mohinī, quien extrajo de entre sus ropas el Sudarsaná chakrá y decapitó al demonio. Es el famoso disco de Krishna. (Supongo que algo parecido al disco del extraterrestre de Depredator). Los ninjas utilizan armas arrojadizas de forma discoidal pero muy pequeñas.) En el Mausala Parva se cuenta que el disco de Krisna subió hasta el firmamento. Sin embargo, Rajú logró tomar una gota del néctar de inmortalidad que no pasó de su garganta, por lo que no murió: su cabeza y su cuerpo separados flotaron en el espacio como dos astros invisibles a los ojos humanos: Rajú (la cabeza) y Ketu (el cadáver, con forma de dragón). El cuerpo completo es Svarbhānu que según el Mahbharata se encarnó en Ugrasena. En el Karna Parva se menciona a menudo que las flechas cortaban las cabezas de los enemigos quedando el “headless trunk” del guerrero muerto. Es posible que solo sea una forma de describir a un guerrero muerto en el campo de batalla. Quizás podría interpretarse como que los cuerpos de los guerreros muertos cruzaban por delante del sol o simplemente el comentario sobre los “Headless trunks” hace referencia a Rajú. En el Baghavata Purana se puede leer: “Muchos troncos sin cabeza fueron generados en el campo de batalla (no hay que sorprenderse, las flechas de estos angelitos estaban diseñadas para cortar cabezas). Con las armas en la mano, aquellos fantasmales troncos humanos atacaron a los soldados enemigos guiados por los ojos de sus cabezas que yacian sobre la tierra.” (Ensangrentada, logicamente. Por añadir un toque hollywodiense). No sé porque estó me trae a la memoria a Terminator avanzando con su brazo mientras su cabeza, caida sobre la tierra, está separada del cuerpo. Kavandha: Tronco de un ser sin cabeza que mantiene la vitalidad. Es tambien una forma de demonio. (Vana parva, cap. XXI) Sobre el rey Ugrasena: Despues de la muerte de Kamsa a manos de Krishna, Ugrasena fue nombrado rey de Mathura y gobernó el reino durante algún tiempo. Le sucedió Vasudeva, el padre de Krishna, Durante el reinado de Ugrasena los sabios rishis Vishwamitra, Narada y Kanwa fuero a visitar a Krishna. Unos jóvenes entre los que estaba su sobrino Samba decidieron gastarles una broma y disfrazaron a Samva, como una mujer embarazada y le preguntaron a los sabios si conocian el sexo del bebé. Los sabios gracias a su vision oculta descubrieron la broma que querian gastarles. Y entonces maldijeron a Samva y le anunciaron que daria a luz a un Iron Bolt (en algunos sitios lo traducen como Iron Rod) que aniquilaría a todo el clan de los yadavas. Debido a la maldición al dia siguiente Samva dio a luz a un Iron Bolt. Los Yadavas informaron a Ugrasena del incidente quien ordenó que el Iron Bolt fuese convertido en polvo y arrojado al mar. Tambien prohibió el licor en su reino. Algún tiempo despues de este incidente ugrasena murió y alcanzo el cielo. El junto con Bhurshiravas, Shalya, Uttara y a su hermano Shankha, Vasudeva, Bhuri, Kamsa se unió a los devas en el cielo. Sobre las armas: El Iron bolt.

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Iron bolt o Iron Rod, incluso puede ser Lightining bolt, rayo y el arma de Indra, el Thunderbolt. Tambien se ha traducido como Cetro de Hierro, Perno de Hierro, Maza de Hierro, Barra de Hierro y no sé si hay alguna acepción más. No es un arma en realidad sino la apariencia física de la maldición de los bhramanes en forma de barra de hierro. Al parecer estaba programada para que sus efectos se sufriesen a los 36 años del final de la guerra, coincidiendo con la maldición de Ghandari. Llama la atención la muerte de Vabhru pues queda meridianamente claro que el Iron Bolt estaba a la espera. Vamos, que parecía programado.  1 . A club or staff with a skull at the top considered as the weapon of Siva and carried by ascetics and Yogins ; Mai.5. 4, 23. -2. N. of Dillpa. (The Practical Sanskrit-Dictionary de Vaman Shivram Apte).

Es decir, una barra o un bastón con una calavera o cráneo en la empuñadura considerada como el arma de Shiva y que portaban todos los ascetas y yogis. Esto daria sentido a las palabras de los brahmanes. Si su arma era un bastón no es extraño que la maldición consistiese en que Samva diera a luz un bastón de hierro, un Iron Bolt. Un Iron club puede se tambien un pincho, un martillo, un bastón, incluso un báculo. En algunos casos se dice: “a warrier armed with a club”. Suena raro “un guerrero armado con un palo”. Rod tambien significa barra, vara, incluso maza, como ya sabemos, e incluso bastón. Al parecer un “bolt” puede ser tambien un ”rod” y un “club”. Un “club” también puede estar tachonado con pedazos de metal. “It was on the last day of the war that Bhima fought a duel with Duryodhani and smashed his thigh with his club.” Sabemos que Bhima y Duryodhana eran dos grandes guerreros y que su arma favorita era la maza. El duelo final entre ellos fue a maza, no obstante el traductor dice: “smashed his thigh with his club”. O sea “le reventó el muslo con su maza” En definitiva creo que el Iron Bolt en el caso de la maldición podría ser perfectamente un “club” o un “staff”de hierro, pues un club es la vara de Shiva, arma preferida de los ascetas y los sabios, como ya sabemos. Por último, en la Enciclopedia de Investigaciones Indo Arias leí una curiosa traducción de una frase del Ramayana sobre Hanumat: “...making a noise like the “bolt” of Indra”. “...haciendo un ruido como el “estandarte” de Indra el Sakradhvaja”. Después de algún tiempo se me ha ocurrido que este objeto puede ser el origén de los cetros que todos los reyes llevan en la mano, no pocos dioses de cualquier religión además de Papas y otras figuras religiosas. La maza de Krishna. “…Khara lanzó contra Rama su maza, la de los maravillosos anillos, como un montón de centelleantes rayos. Lanzada por la mano de Khara, aquella enorme y fulgurante maza, llegó cerca de Rama. Mientras que caía, semejante a la red de Mrityú, aquella enorme maza, cuando atravesaba el espacio, Ramala deshizo en pedazos con sus flechas. Triturada, rota por sus dardos, cayó al suelo como una serpiente abatida en virtud de fórmulas y hierbas mágicas.” Sarga XXX del Ramayana. Lo de las fórmulas recuerda las acciones de Asvatama para convocar el Brhamasira que lanzó contra Arjuna. Tómo una hoja de hierba y mediante la concentración mental y la palabra la convirtió en un arma que podía destruir el mundo.

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Hay que mencionar obviamente la famosa maza del dios céltico Dagda. Si golpeaba a un enemigo por uno de sus extremos lo mataba pero si lo hacía con el otro lo resucitaba. Impresionante. El arco saranga. El famoso arco de Krishna. Fue entregado por Vishnu a Parshuram el sexto de sus avatares. Tambien recibe el nombre de Vaishnav Dhanush. Fue usado por Rama y Krishna. Este párrafo describe una batalla entre Rama y un ejército de Rakshasas. [...] Sri Rama percibió toda clase de refuerzos enemigos que se acercaban. "Escuchad: Sugriva, Vibhisana y Laksmana; permaneced al frente del ejército mientras yo pruebo la fuerza y el poder humano de este infeliz."Tomando su famoso arco, conocido con el nombre de Saranga, y con el carcaj atado a la cintura, el Señor de los Raghus marchó hacia delante aniquilando las fuerzas del enemigo.Primero, el Señor tensó el arco. El sonido era tan agudo que al oírlo, las huestes enemigas ensordecían. Entonces Sri Rama decidió lanzar cien mil flechas, rápidas como cobras aladas, que volaban en todas direcciones. Fieros guerreros demoníacos comenzaron a ser destruidos. Pies, pecho, cabezas y brazos les eran arrancados. Más de un héroe fue cortado en cien pedazos. Los heridos caían al suelo dando vueltas. [...] El disco de Krishna: “Durante el tiempo que Aśvatthāma residió en Dwaraka cometió la osadía de proponer a Krishna el intercabio de su Bramasira por el Sudharsana Chakra, el disco de Vishnú. El fragmento que viene a continuación procede del Sauptika Parva y en él, Krishna, le cuenta lo sucedido a Arjuna. Para comprender la situación hay que saber que el hijo de Drona viene de asesinar a todos los supervivientes de los Pandavas mientras dormian, la lucha contra Aswatama que tiene el arma Bramashira es inminente. Este arma solo puede ser detenida por otra igual y solo Arjuna tiene el poder suficiente para hacerlo.” “Oh! Jefe de los Kurús, mientras tu vivias en el bosque, Oh Bharata! Él se instaló en Dwaraka y fué aceptado por los Vrishnis. Un día, cuando Dvaraka ya se había convertido en su hogar, se acercó a mí sin compañía cuando estaba descansando, solo, junto a laorilla del mar. Y sonriendo me dijo: “Oh Krisha, esta arma llamada Brahmasira, deseada por los dioses y los Gandarvas, la cual mi señor, el preceptor de los Bharatas de infinita sabiduría la obtuvo de Agastrya, después de practicar las mas duras penitencias, es ahora mía. Oh! Dasharha, a pesar de que esté conmigo, Oh! el más honorable de la raza de los Yadus, a cambio de este arma celestial dame tú disco que es capaz de destruir a todos loes enemigos en la batalla.” “Mientras el únía sus manos a modo de súplica, rogándome de modo inadecuado el intercambio de mi disco. Oh! toro de la raza de los Bharata, deseando darle una lección le dije: “Dios, Danavas, Gandharvas, hombres, pájaros y serpientes, todos juntos, no iguala ni la centésima parte de mi energía. Tengo este arco, este dardo, este disco y esta maza. Te daré cualquiera que desees. Si me das el arma que deseas darme. De entre todas mis armas toma aquella que seas capaz de manejar y usar en la batalla.” De este modo, el ilustre hijo de Drona, con acento desafiante, solicitó al instante mi disco, hecho de hierro y pulido a la perfección, duro como el trueno y poseedor de mil rayos. Tómalo le dije. Subitamente se levantó y agarró el disco con su mano izquierda. (ya sabemos que es es una falta de respeto, tenía que haberlo cogido con la derecha.) Sin embargo fue incapaz de mover el arma de lugar donde estaba apotada.

43 Entonces se preparó para cogerla con su mano derecha. La sujetó firmemente y empleó toda su fuerza, pero aún así falló y no pudo manejar ni mover el disco. El hijo de Drona se llenó de frustración. Después de varios intentos fracasados, cejó en su empeño. Oh! Bharata.“(Al parecer lo de portador del disco no es una metáfora, pesa tanto que no lo puede usar cualquiera. Algo parecido a la espada del rey Arturo. N. del T.) Sauptika Parva. Vamos a ver cómo funciona el disco del angelito: “…lanzó sobre Mali, con intención de matarle, su disco, brillante como el orbe solar, que con su brillo propio iluminaba el cielo. Semejante a la rueda de Kala, (la rueda del tiempo que tiene ocho radios N. del T.), el disco abatió la cabeza de Mali. Aquella testa espantosa del Indra de los Rakshasas, cercenada de aquel modo, dejó correr olas de sangre, como en otro tiempo la de Rahú.” (Esto no os recuerda al disco del extraterrestre en “Depredator” N.del T.). Este extracto es de una de las muchas traducciones del Ramayana. Por añadir algo mas de leña al fuego, nunca mejor dicho, incluyo esta nota de la entrega de armas que Visvamitra hace a Rama. “Estas armas divinas ¡gloria a tí!, te las voy a dar en todas su variedades. El Dancakra también Oh! Héroe, lo mismo que el Kalacacra, el Vishnucakra y el terribilisimo Indracakra, el arma de Shiva compuesta de un venablo, el arma de Brahamasiras, el Aishkita también, Oh! Raghava, Yo te daré guerrero de los grandes brazos el arma excelente de Vajrastra, Brahmasirastra, Aislka, Brahmastra. Asimismo Oh Kakustsha, las dos célebres mazas, la Modaki y la Shikarí. Inflamadas te las procuraré, Oh prínncipe tigre de los hombres. Y el Dharmapasa, el Kalapasa y el Varunapasa que ninguna otra arma sobrepuja, también te las doy. Las dos baldosas del rayo, la seca y la húmeda. Te doy del mismo modo el arma Painaka, la de Narayana, el arma favorita de Añi llamada Shikara. El arma de Vayu llamada Prathama, así como el arma Hayasiras y el arma Kraunca.Te doy además un par de arpones provenientes de Raghu, el Kankala, pisón terrible y el Kapala y una Kinkini.” “...el arma poderosa de los Vidyakharas conocida con el nombre de Nandana. La Asiratha y el arma preferida de los Gandharvas llamada Mohana, la Pravapada, la Prasaman, así como la Saunya, la Varshana, la Coshana, la Samtapanay la Vilampana. La Madana irresistible arma favorita de los Kandarpa, la Manava favorita de los Gandharvas... ...la tamasa, la Sumasa, la Samvarta, la Mausala. El arma Satya que está hecha de magia, el arma de Surya llamada Tejasprabha que destruye la fuerza de los enemigos. El arma de Soma llamada la Sisira, el arma extremadamente terrible Tvashtar, el formidable Siteshu de Bhaga y la Manada..” Unas lineas mas abajo viene lo mas sorprendente: “Todas estas armas llenas de gozo, dijeron a Rama, haciendo el anjaíl: :”Henos aquí Oh! Noble Raghava, estamos a tu servicio. Felicidad a tí, todo cuanto desees haremos.” Rama sintió que su alma se alegraba al oir estas palabras dichas por los poderosos proyectiles.” Sarga XXVII del Ramayana. “Después de acabar con la vida de la demonia Tajaka, Visvamitra enseñó a Rama y a Laksmana el secreto del manejo de una gran variedad de Divyastras. (Divyastra is a missilecharged with power by holy incantation) (*) . Algunas de ellas están relacionadas abajo.

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“Rama recibió está armas de pie, mirando hacia el Este”. (Miraba al lugar por donde salía el Sol. N. del T.). (Sarga 27, Balakanda, Valmiki Ramayana)

(*) “Dyviastra es un misil cargado con todo el poder de un mantra (hechizo conjuro) sagrado”. Esta frase no es un añadido, aparece literalmente en la Enciclopedia Puránica de Sri Wettam Mani. Vamos que yo no he sido que diría Bart Simpson. Claro que al fin y al cabo un misil solo es un proyectil que se puede lanzar de muchas maneras, una jabalina no es mas que un misil lanzado a mano.

La lista: 1.-Dandacakra 2. Dharmacakra 3. Kalacakra 4. Visnucakra 5. Indracakra 6. Vajrastra 7. Saivasula (Tridente) 8. Aislka 9. Brahmasirastra 10. Brahmastra 11. Modaki- sikhari 12. Dharmapasa 13. Kalapasa 14. Varunastra 15. Varunapasa 16. Paramastra 17. Pinakastra 18. Narayanastra 19. Agneyastra 20. Sikharastra 21. Vayavyastra 22. Prathanastra 23. Krauncastra 24. HayaSirastra

25. Kankalastra 26. Musalastra 27. Kapalastra 28. Karikanastra 29. Manavastra 30. Prasthapanastra 31. Prasamanastra 32. Saurastra 33. Varsanastra 34. Sosanastra 35. Santapanastra 36. Vilapanastra 37. Madanastra 38. Mohastra 39. Saumanastra 40. Samvartastra 41. Satyastra 42. Mayadharastra 43. Tejaprabhastra 44. Saumyastra 45. Sisirastra 46. Tvasjastra 47. Sudamanastra

Pues eso, que las armas hablan... quien dice armas dice divisiones especializadas en diversas operaciones y que quienes hablaban eran los generales de cada una de las divisiones entregadas a Rama. El arma de infantería, el arma de aviación... Sigo pensando que esto es una locura. Aunque puede que sea aún mas locura no pensar en estas cosas. En el sarga siguiente, Visvakarma entrega nuevas armas a Rama. Dos de ellas son dardos centelleantes que cambian de forma a voluntad. Otras son

45 parecidas al humo y otras a rayos de luna, por supuesto que todas ellas hicieron el anjali y se pusieron a las órdenes de Rama.

Sobre la destrucción de Dwaraka. Entre el incidente de los rihsis y la destrucción de la ciudad pasan muchos años. Cuando los rishis lanzan su maldición reina Ugrasena pero cuando ésta se cumple el rey es Vasudeva, el padre de Krishna.

Panoplia armas divinas y humanas La tabla que viene a continuación hay que tomarla con mucha prudencia pues solo es una traducción de datos que he encontrado en la Wikipedia. Estos no contradicen lo que hasta ahora he leído del Mahabharata pero aún queda mucho por leer y no he podido cotejarlas con lo dicho en los Puranas. No obstante hay que ser prudentes pues algunas afirmaciones parece que impulsan la imaginación hasta extremos poco razonables. Sin embargo, sin embargo.. la imaginación es libre. De las armas celestiales me llama la atención la necesidad de concentrarse y y conocer los mantras adecuados para invocarlas, de no ser así, esta clase de armas “no acuden” a la llamada del guerrero. También es interesante la idea que para obtenerlas era imprescindible hacer penitencias, seguir rígidos votos, además de necesitar un maestro. Si cambiamos las penitencias por el estudio, los votos por las prácticas y sumamos esa necesidad de un maestro, estamos describiendo a nuestros modernos especialistas en armas quienes necesitan seguir duras penitencias, rígidos votos y que alguien les enseñe el manejo de las armas. A poco que nos fijemos nos daremos cuenta de que esto es clavadito a lo que hacen los astronautas. Y además tienen que respetar una ferrea disciplina. Quien no la sigue a rajatabla no alcanza “el conocimiento del arma”. Vamos que tienen que ir a West Point y pasar pruebas muy duras para convertirse en soldados profesionales, que al fin y al cabo es lo que eran los Chatryas. Cierto que todas las armas necesitan entrenamiento pero no es el caso de las “celestiales”, solo es necesario aprender los mantras necesarios para invocarlas. Estas armas siempre pertenecen o han sido fabricadas por un Dios. Basicamente se dividen en shastras, las que se pueden empuñar y en astras, que son aquellas que se pueden lanzar y requieren ser invocadas. Las hay celestiales aunque puedan ser manejadas por humanos extraordinarios, o mas bien, dioses encarnados en humanos. El tema de las armas es inagotable. También las hay defensivas, los Upasamhaara Astras y ofensivas, las astras. Faltan muchas otras que no incluyo por su elevado número. Algunas rozan lo increible e inimaginable, me refiero a esas que transforman la materia. No son armas al uso sino fórmulas, invocaciones, conocimientos, que permiten convertir una simple hoja de hierba, un junco o un tallo, en un arma que puede destruir el planeta. No alcanzo a comprenderlas. Ni esa otra cuya finalidad

46 es hacer que los soldados de un mismo ejército consideren enemigos a sus compañeros. Y que decir de esas armas que una vez lanzadas pueden ser invocadas para que vuelvan, claro que hay que saberse la “invocación” para hacerlas volver, si no, cumplen su cometido y nada ni nadie podrá evitarlo. Estos fragmentos del Bhagavatan Purana describen el enfrentamiento entre Arjuna y Krishna contra Aswatama en el Sauptika Parva. Canto 1.7.28: Oh! Arjuna, solo otra brahmastra puede contrarrestar este arma. Dado que tú eres un experto en la ciencia militar, domina su resplandor con el poder de tu propia arma. Canto 1.7.29: Al oir estas palabras de la deidad, Arjuna se conmovió. Se purificó con el agua y después de hacer ofrendas a Krishna, lanzó su brahmastra para contrarrestrar la otra… Canto1.7.32: Observando la perturbación provocada entre el pueblo y la inminente destrucción del planeta, Arjuna se arrepintió al instante del lanzamiento de las armas (la suya y la de Aswatama) Canto 1.7.30-31: Un arma fue lanzada por Aswatama y otra por Arjuna para contrarrestarla, y la energía fue tan terrible que todos los habitantes de los diferentes planetas sintieron el enorme calor generado por las dos brahmastras. Canto.1.7.32-33: Por tanto, las armas brahmastras liberadas, una por Aswatama y otra por arujuna, crearon el caos, la hecatombe. Acarreando tribulación y sufrimiento entre las gentes. (Sridma Baghavatam -Baghavata Purana) Termino con mi arma favorita: Las tres flechas infalibles de Barbarika. Podría decirse de ellas que “limpian, fijan y dan esplendor”. La primera flecha señala lo que se va a destruir, animal, vegetal o mineral. La segunda lo que se salvará, ya sea animal, vegetal o mineral y la tercera, bueno la tercera hace limpieza, es decir, extermina todo aquello que ha sido prefijado por la primera. Y como es un arma de Shiva no tiene antídoto, vamos que las flechitas no pueden ser detenidas por nada ni por nadie. Hay que tener “mala follaera”, que dicen en mi pueblo, para inventar algo como esto. Sospecho que en la tradición oral, la mas antigua, cuando se habla de rishis, sabios, ascetas y brahmanes, en realidad se está hablando de cientificos, técnicos, especialistas, ingenieros,quizás pilotos... esto… nada, que la imaginación es libre.

Astras (armas) y Divya Astra (armas divinas)

Descripción del arma y a que dios pertenece.

47 Agneyastra

Este arma pertenece a Agni, el dios del fuego y mensajero de los dioses. Puede originar un fuego infernal en un abrir y cerrar de ojos. Lanza llamas inextinguibles por medios normales. Ashwatthama lo utilizó para destruir una Akshauhini (21870 carros de guerra, 21780 elefantes, 65610 jinetes y 109350 soldados de infantería).

Amogha Sakti Anjalika Astra

Pertenece a Kubera Es la segunda arma de Indra después de Shakti, que es mas poderosa. Es el arma utilizada por Arjuna para asesinar al desarmado Karna, mientras trataba de levantar la rueda de su carro hundida en el fango. Arjuna lanzó este astra desde atrás aprovechando que Karna estaba desarmado e indefenso. Sucede que a Karna no se le podía matar por medios ordinarios. Tuvo que ser a traición y cuando estaba completamente inerme.Además era un arma sobre la que pesaba prohibición de ser usada en la guerra.

Anthardana

El nombre significa: desaparición. No puedo imaginar sus efectos. Crea la ilusión de que algo es real.

Asurastra Bhargavastra

Pertenece a Parashurama del clan de los Bhargavas. Le dio este arma a Karna. Causó gran daño entre el ejército de los Pandavas. Este Astra posee la habilidad de Parashurama con el arco. Puede acarrear nubes de flechas mucho mas poderosas que las de Indra y puede aplastar cualquier formación militar y cortar todas las defensas enemigas. Es infalible. Podría causar la destrucción de un planeta si no es “desconvocada”. Si no se controla su energía puede destruir el mundo.

Bhaumastra

Pertenece a Bhumi, diosa de la tierra. Este arma puede crear túneles profundos y penetrar en la tierra para localizar tesoros.

Brahamastra

Parasurama, Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama, Arjuna, Yudhishtira and varios Maharathis poseían el conocimiento para invocar este arma. La utilizaron Arjuna, Karna, Bhisma, Drona, Ashwattama, Yudhisthira. Fue creada por Brahma para Indra el dios del cielo y rey de los dioses para su uso personal. Se puede usar para disminuir el poder de otras armas divinas. Solo se le puede detener con otro Brahmastra. El sabio Agastya tuvo una versión inferior de esta arma. Rama lo utilizó contra Ravana. Bhisma la usó para matar a Sweta hijo de Virata a pesar de la maldición de Parashurama. Karna fue capaz de invocarla contra Arjuna aunque con gran dificultad. El antepasado de Rama, Kuvalayaswa la utilizó para destruir al Asura Dundhu. Yudhisthira la invocó para derrotar a Dronacharia durante la batalla. Brahma el creador, podría destruir el mundo con ella, en un instante. Tenía el poder de contrarrestar el poder de la mayor parte de los astras. También podía crear ilusiones. Es la única arma capaz de perforar la

48 armadura de Brahma. Son aún mas poderosas el Brahmashira y el Brahmanda astra. Brahmanda

Brahma, el Creador, la mas poderosa arma del universo. Capaz de repeler el Brahmastra. Fue utilizada por Vashista contra Viswamitra. Literalmente “The Rod of Brahma”. El Brhamadanda es capaz de anular los efectos de todas las armas divinas, sea cual sea su poder de destrucción. Si es lanzada sus efectos son absolutamente terribles y letales incluso entre los celestiales. Esta arma es la mas famosa de las usadas en el Ramayana por el sabio Vashistha cuando su irreconciliable enemigo, Vishwamitra, sembró el caos en el eremitorio con sus armas celestiales, cuyo manejo había aprendido de Shiva. Estuvo lanzando y disparando las mas poderosas y letales armas, incluyendo el Brhamashtra sobre Vashistha, pero el infundió en un simple palo el poder del Brahmanda y absorbió todas las armas neutralizándolas. Irónicamente, ambos rivales terminaron cooperando en la enseñanza de Rama y Lakshmana. (Es curioso que el Brhamasira de Aswatama consisistiese en infundir energía en un hoja de hierba). Puede destruir el Sistema Solar, es decir las 14 esferas conforme a cosmología hindú. Se dice que en la punta de esta arma aparecen las cinco cabezas de Brahma. Brahma perdió una de sus cabezas en la lucha contra Shiva. En el Mahabharata, Parasurama, Bhisma, Drona y Karna tiene el conocimiento necesario para invocar esta arma aunque esto es dudoso, personalmente creo que solo Drona tenía el conocimiento suficiente para poder invocarla.

Brahmashira

Aswatama y Arjuna. Pertenece a Brahma. Se supone que es cuatro veces mas poderosa que el Brahmastra. También es llamada Aishika, puede ser invocada sobre una pequeña hoja de hierba, junco o tallo. Puede asolar o devastar regiones enteras durante décadas (esto solo lo pueden hacer las armas atómicas),desertizándolas y alejando de ellas cualquier tipo de vida. Ni siquiera los dioses pueden controlar el poder de este arma. Solo las personas mas honestas que hayan practicado el Brahmacharya durante doce años y hayan practicado penitencias pueden detenerla una vez que ha sido lanzada y hacerla inofensiva. (No sé que es mas increible que esto pueda ser un arma de efectos atómicos o que se pueda detener y hacer la infensiva). El sabio Vishwamitra lo aprendió de Rama. Solo el infame Indrajit armó su arco y su carro con el poder de esta arma, esto le permitió asesinar a 670 millones de poderosos vanaras en un solo día, derrotando incluso a Rama y a Lakshamana. Hanuman y Vibhisana, agradecieron a Brahma su invulnerabilidad frente a esta arma. Hanuman en un corte del tiempo fue capaz de procurar mágicamente unas hierbas con la cual pudo revivir a Rama a Lakshmana y a todo el ejército, haciendo retroceder los efectos del arma. En el mahabharata solo Krishna y Arjuna fueron capaces de

49 hacerla regresar y anular sus efectos. Drona aprendió a manejar esta arma del sabio Agastya después de grandes y duras penitencias y se la dio a su hijo Aswatama como muestra de afecto. Arjuna y Aswatamaa la usaron uno contra el otro, pero Arjuna fue persuadido por Krisna para “rellamarla” y anular sus efectos. Aswatama no supo como hacerlo, pero Krishna y Arjuna lo hiceron por él. Puede matar Devas. Brahmasira (cabeza de brahma) Aishika (hoja de hierba). Chandrahas

La divina espada Chandrahas (Chandra-Moon, Has-laugh “La risa de la luna”, se refiera a la sombra formada por la luna creciente que parece una sonrisa.) que fue entregada a Ravana con la advertencia de que si era usada para una causa injusta, retornaría al tercer ojo de Shiva y los días de Ravana estarían contados.

Gandiva

Este arco fue construido por Brahma el creador del universo. Brahma lo retuvo durante mil años, pasó a Prajapati que lo conservó durante 800 años, luego Indra, durante 580 años, y por último Soma durante 500 años. Después de ellos, Varuna fue el portador del arco durante 100 años antes de entregárselo en mano a Arjuna junto con el estandarte del carro de Nauman y dos aljabas inagotables. Es el mismo arco que utilizó Arjuna para ayudar a Agni en el incendio del Bosque Kahandava. El arco fue decorado con cientos de tachones de oro y tenía un borde resplandenciente. El arco era reverenciado por Devas, Gandharvas and Danavas. Ninguna persona ordinaria podía manejar el Gandiva. Cuando entraba en acción su sonido era como el trueno. Tenía ciertas cualidades especiales, como la de ser indestructibles y tener cien cuerdas lo que concedía una gran ventaja frente a los enemigos. Arjuna siempre usó este arco pero después de la muerte de Krishna le resultó muy difícil dominarlo.

Garudastra

Garuda, el vehículo de Vishnú. La única arma que puede defenderse del Nagastra cuando es lanzado por sus oponentes. Fue usado por Rama y Lakshama y por los kurus y los pandavas.

Indraastra Kaumodaki

Indra, Dios del cielo, arroja una lluvia de flechas desde el cielo. Es la maza de Vishnú. Podría destruir a todos los ejércitos. Infalible y sin igual. Krishna mató al demonio Dantavakra con ella.

Las tres flechas Shiva. Las tres flechas de Barbarika eran tan poderosas que infalibles de Krishna le convenció para que donara su cabeza, de este modo sería Barbarika adorada por pertencer al mejor de los Chatryas. Por este motivo no participó en la guerra. La primera flecha de Barbarika fijaba todo aquello que iba a destruir, la segunda lo que iba a salvar y la tercera ejecutaba la acción sin que nada ni nadie pudiese evitarlo. Mahendra Indra. Utilizado por Arjuna para dar muerte a Sudakshina y Shurtay. Tambien se la conoce como Aindra Astra. Invocó con los mantras adecuados la extraordinaria, maravillosa y

50 terrible Mahendra, a causa de su invocación este arma apareció en el firmamento.. (Karna Parva sección 49) Maheshwarastra

Shiva, contiene el poder de destrucción del tercer ojo de Shiva. Sus disparos son tan ràpidos como el rayo y puede convertir en cenizas incluso a los celestiales.

Manavastra

Manu, padre de todos los seres humanos. Puede derrotar todas las protecciones sobrenaturales y desplazar el objetivo, de esas armas, cientos de kilómetros. Tiene los rasgos humanos de un ser malvado

Maza Hanuman

de

Arma principal de Hanuman. Una maza. Un arma roma, una especia de garrote terminado en un duro cabezal con el que golpear con fuerza en la cabeza. Una maza típica consiste en un garrote de dura madera terminada en un cabezal metálico, o de madera reforzada de metal. Es el arma principal de Bhima y Duryodhana. Me viene a la memoria la maza del dios céltico Dagda, que si golpea por un lado causa la muerte y por el otro da vida.

Mohini

Es el avatar femenino de Vishnu. Un arma que crea ilusiones y bordea la brujería.

Nagapasha

Se enrolla al objetivo y le transmite el veneno de las serpientes. Fue utilizado contra Rama y Lakshmana por Indrajit.

Nagastra

El arma fija el objetivo y se convierte en serpiente, asegurando un profundo impacto.

Nalika o Anjalika

En el Drona Vadha Parva del Drona Parva, está claramente especificado que los Rishis habían prohibido el uso de las flechas Nalika en la guerra, por tanto era inmoral y desleal utilizarlas. A pesar de ello, Arjuna las utilizó durante su duelo con Karna en la batalla de Kurushetra.

Nandaka

La sagrada espada de Vishnu. Su hoja era indestructible. Fue usada por Krihsna, matando a incontables demonios.

Narayanastra

Vishnu. Crea nubes de flechas y discos. El poder de este astra se incrementa cuando encuentra resistencia. Este arma solo se puede obtener de Vishnu, puede ser usada el una vez. es Si Puede acabar directamente con miles dey solo enemigos. Cuando arma lanzada, desencadena un fiero y letal ataque pues envía una lluvia de ominosas armas de todo tipo sobre el enemigo. (¿Bombas de racimo? Parece una locura.) El Varunastra no es efectivo contra ella. La única forma de sobrevivir es rendirse y rezar a Vishnú. Fue usada por el rey Dhruva, hijo de Uttanpada, cuando inició una guerra brutal contra los Yakshas que habían asesinado a su medio hermano Uttama. También fue usada por Narayana para contrarrestrar el Brahmastra utilizado por el Asura rey de Prahlada hijo de Hiranyakashipu, en el duelo que mantuvieron durante 36000

51 años. Fue el arma mas famosa de las usadas por Aswatama contra los Pandavas cuando estos asesinaron traicioneramente a su padre en la guerra. Solo Bhima pudo oponerse a esta arma y Krisna y Arjuna le forzaron a rendirse. Agradecido por la hospitalidad de Drona, Vishnú le hizo entrega del arma. Drona le transmitió este conocimiento a su hijo debido a su afecto por él. Aswatama no prestó mucha atención y solo aprendió la invocación para lanzar el arma pero no para hacerla regresar. Narayanjwar

Shiva. Produce muy bajas temperaturas.

Parashu

Shiva. El Parashu, es un hacha. Era un arma divina concedida a Parashurama, inconquistable e indestructible, junto con otras armas divinas por Shiva, su gurú, a causa de su extrema devoción por él. Mas adelante, Parashurama le dio esta hacha a Ganesha.

Parvataastra Pashupatastra Raudrastra

Pinaka

Hace que una montaña caiga del cielo sobre el objetivo. -

El arma personal de Shiva, dios de la Destrucción. Es una de las mas poderosas armas que puede manejar un mortal. Es varias veces mas poderosa que el Brahmashtra y puede ser utilizada por medio del pensamiento, los ojos, las palabras o el arco. Lord Shiva la utilizó para arrasar la ciudad de Tripura habitado por los malvados Asuras. En el Ramayana, Ravana es conocido por haber recibido el arma de Shiva mismo después de durísimas penitencias. Él utilizó el arma para derrotar las ilimitadas hordas de Yama. Amenazó con utilizarla contra los ancestro de Rama, Mandhata. El hijo de Ravana, Indrajit, era considerado como una maestro en el uso del arma. El sabio Viswamitra alcanzó el conocimiento para manejar el arma junto con varios otros de Shiva y él mismo, se lo transmitió a Rama y Laksmana. En el Mahabharata, Shiva, personalmente le dio el arma y su completo conocimiento a Arjuna, príncipe de los Pandavas, después de terminar su penitencias al Dios. Arjuna la usó contra los Asuras Pauloma y Kalakeya. Con este arma mató a Jayadratha a quien odiaba especialmente por haber raptado a Draupadi. Según Shiva, ni siquiera dioses como, Indra, Varuna, Kubera, Vayu o Yama estaban familiarizados con ella. Cada vez que era invocada la cabeza del arma era diferente. En el Anushasana parva el sabio Upamanyu da una descripción detallada de este arma. En realidad “Pasupastra” hacer referencia a un nombre de Shiva “Pasu-Pati” El Señor de los Animales. No es el nombre de un arma, sino de una que pertenece a Shiva. Es el caso de “Mahesvara” que solo hace referencia a un arma de Shiva, pues Mahesvara es otro de sus nombres. Shiva, Es el arco del Dios Shiva, lo usó para matar un número incontable de Asuras en la batalla de la ciudad de Tripura. Shiva lo entregó a Parashurama, pasó luego al rey Janaka, el padre de Devi

52 Sita y fue roto por Rama en su Swayamvara. Pasvapana

Induce al sueño a las tropas enemigas.

Rudra astra

Contiene el poder de Rudra. Cuando es invocado se elige el poder uno de los once Rudras y entonces destruye su objetivo. En el Mahabharata solo Parashurama y Karna están iniciados en el manejo de esta arma. Karna lo invoca contra Arjuna y le hiere en el pecho atravesando el mantra Siva Kavacha (la armadura) pero gastando una gran cantidad de energía del Rudra Astra.

Sabda-veda astra

Este arma te hace invisible a la vista de tu enemigo. Fue usada por Arjuna en su lucha contra el rey de los Gandharvas Chitrasena.

Sammohana/Pra mohana

Hace que los ejércitos enemigos caigan en trance. O bien inconscientes, confuso, somnolientos, engañados (no percibir la realidad que los rodea), olvidadizos ¿olvidar el manejo de las armas? Genera un enorme calor que hace hervir a las tropas enemigas.

Santapana Sharanga

El famoso arco de Krishna. Fue entregado por Vishnu a Parshuram el sexto de sus avatares. También tiene el nombre de Vaishnav Dhanush. Fue usado por Rama y Krishna.

Shakti

El dardo mágido de Indra. Su arma principal. Una de las armas de Karna. Nunca fallaba y siempre alcanzaba el objetivo.

Shijwar

Shiva. Es el arma opuesta al Narayanjwar, y puede elevar la temperatura hasta superar la del sol.

Sosana

Succiona la humedad del aire.

Sudarshana Chakra

Es el famoso disco de Krishna. Contiene el poder del Sol. Vuela siguiendo las órdenes de Krishna, que es el único que pude hacerlo, y no puede ser detenido por nadie. En el libro se repite una y otra vez que su centro está hecho del mas duro Adamantio. Lo fabricó Visvrakarma.

Suryastra

Surya dios del sol creó una luz cegadora que despejaba cualquier oscuridad y secaba el agua de los cuerpos.

Trishula

El tridente de Shiva, el Destructor. Se dice que esta es el arma con la que Shiva le cortó la cabeza a Ganesha. Twasthri, el divino constructor. Cuando se usa contra un ejército les hace creer que son enemigos y luchan los unos contra los otros. ( recuerda la lucha a orillas del Prabhasa.)

Twashtar

Vasavi

Vasava es Indra, no es el nombre de un arma sino de una que le pertenece. Indra obliga a tomar su arma, un shakti=poder, a cambio

53 de su armadura. Este arma Karna lo había reservado para su lucha contra Arjuna pero es forzado a usarlo contra Ghatotkacha, el hijo de Bhima. Este arma lo usó Kartikeya, el comandante de Indra contra el Asura Taraka.

Agneya Aindra Aishika Aisika Ajagava Akshisantarjana Anjalika Anjalikas Antarddhana Antardhana Asani Asanis Asmavarsha Asyamodaka Ayogudas Bhallas Bhauma Bhundis Bhushandis Bhushundis Bhusundis Bow Bows Brahmashira Brahmasira Brahma-sira Brahmastra Brahma-weapon Clubs Dandas Darts Gadiva Ghora Hulas Indrajala Indrajalas Indrasjaha Jharjhara Kachagrahas Kakudika Kampanas Kanapas Kaumodaki

54 Khadga Kshura Kshurapras Kunapas Kundas Kuntas Lances Mace Maces Mushalas Naikartana Naka Nakharas Nalihas Nalikas Naracha Nartana Paramesthi Parigha Parighas Parjanya Parvatya Pasuputa Pattisa Pinakas Pragnastra Prajna Pramohana Prasas Praswapa Raudra Rod Sabda-veda Saila Saiva Sakti Sakti's Salava Samvodhana Sanmohana Santana Sataghni Sataghnis Saumya Sauparna Saura Shafts Sharanga

55 Sharnga Shataghnis Sirgarbha Sphya Sthunakarna Sthunas Sthur-karna Sula Sula-armed Sword Swords Thunder Trident Ulukhalas Vaisasana Vaishnava Vajra Vajras Vasavi Vayava Vayavya Vipatha Vipatha's Visoshana

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Los libros que he leído o consultado han sido: el Ramayana, la Mitologia Universal y los Vedas, de la colección Clásicos Universales de Juan Bergua y los Upanishads, en la traducción de Fernando Tola editada por Barral en 1973, el Dhammapada traducido por Carmen Dragonetti, editorial Sudamericana 1967. Los Puranas y los 30 pequeños Upanishadas, mas como obras de consulta porque leerlos todos me parece una tarea imposible, el diccionario MonerWilliams de sánscrito-inglés y el siguiente diccionario online: http://spokensanskrit.de/. También he visitado con frecuencia la wikipedia (confirmando siempre los datos) y la página de Ancient Voice: http://ancientvoice.wikidot.com/search:site/q/mahabharata, la Vedabase: www.vedabase.com y otros libros de El Mahabharata, obviamente. También consulté el Srimad-Bhagavatam y The puffin of Mahabharata de Namita Gokhale. La Enciclopedia de Investigaciones Indo Arias de E. Washburn Hopkins y los diccionarios: The Practical Sanskrit-english Dictionary, Literary and Geographical Names of Ancient India de Vaman Shivram Apte y The Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature, de John Dowson, debo decir que han sido de inestimable ayuda. Asimismo he tenido muy a mano la Enciclopedia Puránica de Sri Wettam Mani. Para traducir el Mausala Parva he utilizado la traducción del sánscrito al inglés que Kisari Mohan Ganguli terminó en 1896 después de 13 años de trabajo. Traducido por José Luis Hurtado Hernández, Renedo de Piélagos (Cantabria) Junio de 2016.

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Y esto es todo amigos, tengan en cuenta que soy un traductor inexperto, sean comprensivos e incluso piadosos con los errores.

Índice Aclaraciones previas: Relación de personajes y definiciones A modo de prólogo Mausala Parva -Los Presagios -La Masacre -En la ciudad de Dwaravaki -La caravana -Vyasa Epílogo Apéndice -Sobre los cantos de pájaros y el tsunami -Sobre los malos presagios -Sobre el efecto corona -Sobre las hojas de hierba -Sobre la muerte de Krishna -Sobre los troncos sin cabeza -Sobre el rey Ugrasena Sobre las armas - Iron Bolt - La Maza de Krishna - El Arco Saranga - El Disco de Krishna -Sobre la ciudad de Dwarka Panoplia de armas divinas y humanas Tabla de armas celestiales

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A modo de epílogo Índice

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